Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Monday, November 24, 2014

Caminando la Vía del Buda - Walking the Buddhist Path


Si uno desea caminar el camino del Buda y alcanzar la iluminación, uno debe de comenzar cultivando el corazón [y la mente]. Si el corazón es sincero, sus acciones serán ejemplo de ello. Si el corazón no es sincero, sus acciones serán ejemplo de ello. Es por eso que aquellas personas que aspiran a cultivar el Bodhicitta (el deseo de alcanzar la iluminación) y entrar al camino del monje budista deben de comenzar cultivando su corazón y entrenando su mente. Si el corazón y la mente no estan en su morada original, la cual es pura y brillante, sus intenciones no serán sinceras, y el deseo de la fama y sus malas acciones se manifestarán. 

Es por eso que los antiguos maestros decían, "cuando los deseos y los pensamientos no dominados surgen, el espíritu se corrompe. Cuando el espíritu se corrompe, los seis ladrones [los ojos, los oídos, la boca, la naríz, el cuerpo y los pensamientos] envenenarán el corazón. Cuando el corazón ha sido envenenado, el ser pierde su centro y estará destinado a la reencarnación en los Seis Destinos. Se convertirá en un animal, un espíritu hambriento o un alma vagabunda. No dejes que tus deseos y pensamientos te alejen del camino correcto, o te ahogarás en diez mil retribuciones kármicas". 

La diferencia entre los verdaderos budistas y los demás yace en si su corazón es puro y su mente esta vacía de pensamientos errados. La persona que aspira a ser sacerdote (monje) budista debe de tener esto en cuenta, sino, estará siendo un mal ejemplo para los demás, pero sobre todo, para sí mismo. Será como un demonio vestido de monje.

Si tu corazón no ha sido domado, no importa cuantos Sutras recites, no estarás caminado el camino de los Budas y no podrás alcanzar la iluminación. Esto es lo que significa caminar el camino del Buda.

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Walking the Buddhist Path


If one intends to walk the Buddhist path and attain enlightenment, one must begin cultivating the heart [and the mind]. If the heat is sincere, its actions will be an example of it. If the heart is insincere, its actions will manifest accordingly. This is why those persons who aspire to cultivate Boddhicitta (the desire to attain enlightenment) and enter the way of the priest/monk must begin cultivating their heart and training their mind. If the heart and mind are not in their original abode, which is pure and brilliant, their intentions will not be sincere, and the desire for fame and all kinds of ill intentions will appear.

That is why the masters of old said, “when you don’t train your desires and thoughts, the spirit is corrupted. When the spirit corrupts, the six thieves [the six sense organs] will poison the heart. When the heart gets poisoned, you lose your center and are destined to be born in the Six Realms. You will become an animal, a hungry spirit or a lost soul. Do not let your desires and thoughts to stray you from the right path, or you will drown in karmic retributions”.

The difference between real Buddhists is that their heart and minds are empty of ill thoughts. The person who aspires to become a Buddhist priest [or nun] must have this in mind. If not, he [or she] will be a bad example for others, but most of all, to himself. He will be like a demon dressed as a monk.

If your heart and mind has not been tamed, if matter not how many Sutras you recite; you will not be walking the path of Buddhas and will not reach enlightenment. This is what it means to walk the Buddhist path. 

Thursday, October 16, 2014

Las Enseñanzas del Budismo Esotérico


Mikkyo


Las enseñanzas del Budismo Esotérico (Jp. Mikkyo), el cual es llamado Budismo Tántrico o Vajrayana, florecieron en India del siglo sexto al siglo diez, esparciéndose por otras países de Asia. El Tendai Mikkyo, la escuela de Budismo Esotérico traída de China a Japón por el monje Saicho -Dengyo Daishi- fundada en el siglo nueve.

A través de sus 1.200 años de historia en Japón, el Tendai Mikkyo ha sido transmitido de maestro a estudiante en una línea contínua hasta nuestros días. Existen una amplia gama de prácticas meditativas, de naturaleza mística, dedicadas a alcanzar la iluminación (Jp.Sokushin jobutsu), o convertirse en un Buda en este mismo cuerpo, en esta misma existencia, para el beneficio de todos los seres sintientes. 

Las enseñanzas no son vistas como mera teoría, sino como una experiencia religiosa. Todas se enfocan en alcanzar la unión con la energía universal del macrocosmos, el Dharmakaya, que es personificado en el Budismo Tendai como el Buda Mahavairocana - el dharmakaya del Buda Shakyamuni - que es el Buda Universal y sus múltiples manifestaciones de Budas, Bodhisattvas y otras deidades, las cuales incorporan aspectos importantes de las enseñanzas.

El Tendai Mikkyo propone una visión radical de la no-dualidad del Buda y todos los fenómenos en el Universo, los cuales estan hechos -en términos tradicionales- de los seis elementos: tierra, agua, fuego, aire, espacio y conciencia. Los fenómenos condicionados que se manifiestan en forma, color, movimiento y sonido son utilizados ritualísticamente para encarnar y develar las enseñanzas sobre la unidad escencial del Buda y todos los fenómenos.

Los escritos principales del Tendai Mikkyo son el Sutra de Mahavairocana (Dainichi Kyo), y el Sutra Vajrasekhara (Kongocho Kyo). El Ryokai Mandala, un sistema dual de mandalas basados en estos Sutras incorporan tanto las deidades budistas como hindúes, tipificando la naturaleza abarcadora de la mente iluminada del Buda.

Las enseñanzas de Sabiduría del Kongocho Kyo, representadas gráficamente por el Mandala del Diamante (Kongokai), son inseparables de las enseñanzas Compasivas del Sutra de Mahavairocana, representadas por el Mandala de la Matríz (Taizokai). La iluminación es la realización de la inseparabilidad de la sabiduría y la compasión.

Nuestra naturaleza iluminada es oscurecida por la ignorancia fundamental producida por la ilusión generada por el ego y las aflixiones kármicas, que son el resultado de nuestras acciones pasadas y de vidas anteriores. A través del cultivo de los Tres Misterios del Cuerpo, la Palabra y la Mente, podemos descubrir nuestra naturaleza iluminada, al conectar con estos tres aspectos así como existen en el nivel cósmico del Buda Mahavairocana.

Las prácticas del cuerpo: las posiciones meditativas y los mudras; las acciones de la palabra: la repetición de mantras y dharanis; y las prácticas de la mente: la concentración meditativa, las visualizaciones y el cultivo de la fe, proveen los medios para entrar en un estado de no-dualidad con el Universo, alcanzando la Budeidad en esta vida y en este cuerpo.

De acuerdo a las enseñanzas del Tendai Mikkyo, la mente y el cuerpo son una unidad inseparable. A través de la práctica de los Tres Misterios, el alcanzar la iluminación en el Budismo Tendai no es visto como algo generado por nuestros propios esfuerzos, o poder propio (Jp. Jiriki), o como algo otorgado por otro poder (Jp. Tariki), sino como el empoderamiento mutuo basado en los tres poderes. El mérito producido por la práctica individual de los Tres Misterios, junto con la "gracia" o la respuesta del poder del Buda, se unen con el poder ineherente del Universo Dhármico -el Dharmakaya, para lograr nuestro progreso espiritual. Al unirlos, dedicamos todo el mérito generado por la práctica a todos los seres sintientes.

Wednesday, October 15, 2014

Los Cinco Budas Esotéricos


El Buda Vairocana


El Buda Vairocana es una importante figura icónica del Budismo Mahayana, especialmente en el Vajrayana y otras tradiciones esotéricas. Ha desempeñado diversas funciones, pero generalmente se le ve como un Buda universal, una personificación del Dharmakaya, la iluminación y la sabiduría. Él es uno de los Cinco Dhyani Budas del Budismo Tendai.

Origen de Vairocana 

Los estudiosos nos dicen que Vairocana hizo su primera aparición literaria en el Sutra Mahayana Brahmajala (Sutra de la Red de Brahma). El Brahmajala se cree que fue compuesto a principios del Siglo V EC, posiblemente en China. En este texto, Vairocana - en sánscrito, "El Sol" - está sentado en un trono de león y emana una luz radiante cuando se dirige a una asamblea de Budas.

Vairocana también hace una aparición temprana significativa en el Sutra Avatamsaka (Sutra de la Guirnalda de Flores). El Avatamsaka es un gran texto que se cree que es el trabajo de varios autores. La primera sección se completó en el siglo quinto, pero otras secciones del Avatamsaka posiblemente se añadieron en una fecha tardía en el siglo octavo. 

El Avatamsaka presenta todos los fenómenos como la perfección de la doctrina de la interpenetración. Vairocana se presenta como el fundamento del ser en sí y la matriz de la cual todos los fenómenos surgen. El Buda histórico se explica también como una emanación de Vairocana. 

La naturaleza y el papel de Vairocana se explican con más detalle en el Mahavairocana Tantra, también llamado el Sutra de Mahavairocana. El Mahavairocana Tantra, fue compuesto probablemente en el siglo séptimo, y se piensa que es el manual completo más antiguo de tantra budista. 

En el Mahavairocana Tantra, Vairocana se establece como el buda universal a partir del cual todos los Budas emanan. Él es aclamado como la fuente de la iluminación que vive libre de causas y condiciones. El Dharmadhathu (Universo) mismo.

Vairocana en el Budismo Chino y Japonés

En el Budismo chino, Vairocana se hizo especialmente importante para las escuelas T'ien-t'ai y Huyan. Su importancia en China se ilustra por la prominencia de Vairocana en las Grutas de Longmen, una formación de roca caliza tallada en estatuas elaboradas durante las dinastías Wei del Norte y Tang. 

Conforme pasó el tiempo, la importancia de Vairocana en el Budismo chino fue eclipsada por la devoción popular a otro Dhyani Buda - Amitabha. Sin embargo, Vairocana siguio siendo destacado en algunas escuelas del Budismo chino exportadas a Japón. El gran Buda de Nara, dedicado en 752, es el Buda Vairocana.

El Buda Vairocana es también el buda central de las enseñanzas Tendai esotéricas, traidas de China por el monje Saicho -Dengyo Daishi- el fundador del Budismo Tendai en Japón. Vairocana es llamado Mahavairocana, siendo "Maha" una palabra sánscrita que significa "gran". Mahavairocana es el Buda central del Budismo Esotérico Tendai y Shingon, y figura en los dos mandalas -Kongokai y Taizokai.

Vairocana no sólo emanaba Budas de su propio ser; emanó toda la realidad (el unierso) de su propio ser. Saicho, fundador del Budismo Tendai japonés, enseñó que esta naturaleza significaba en sí una expresión de las enseñanzas de Vairocana en el mundo. 

Como Dhyani Buda o Buda de la sabiduría, Vairocana se asocia con el color blanco - todos los colores de la luz mezclados juntos - y el espacio, así como el Skandha de la forma. Su símbolo es la rueda del Dharma. Lo representan a menudo con las manos en el mudra Dharmachakra. Cuando los Budas Dhyani son representados juntos en un mandala, Vairocana está en el centro. Vairocana también se representa a menudo más grande que los otros Budas alrededor de él.

Vairocana en el Taimitsu

Vairocana (Dainishi) es el Buda del que "todas las cosas emanan," el que encarna todas las cosas, el que representa la unidad de todas las cosas; así Dainichi abarca las cualidades de los cuatro Buda circundantes y es la deidad suprema en el Budismo Esotérico Tendai (Taimitsu). Encarna el reino de la realidad última (Hokkai 法界). 

El Buda Akshobhya


Akshobhya era un monje que se comprometió a nunca sentir enojo o disgusto ante otro ser. Él era inmutable en guardar este voto, y después de mucho esfuerzo se convirtió en un Buda. 

Akshobhya es un Buda celestial que reina sobre el paraíso oriental, Abhirati. (Tenga en cuenta que el paraíso oriental se entiende que es un estado mental, no un lugar físico.) Aquellos que cumplen la promesa de Akshobhya renacen en Abhirati y no pueden caer en estados inferiores de conciencia. 

En la iconografía budista, Akshobhya generalmente es de color azul, y a veces de oro. Él es más a menudo representado tocando la tierra con su mano derecha. Este es el mudra de tocar la tierra que es el gesto utilizado por el Buda histórico cuando le solicitó a la tierra que diera testimonio de su iluminación. 

En su mano izquierda sostiene un vajra, el símbolo del shunyata - una realidad absoluta que es todas las cosas y los seres; lo no manifestado. Akshobhya también se asocia con la skandha quinto, la conciencia. 

En el tantra budista, evocar al Buda Akshobhya en la meditación ayuda a superar la ira y el odio.

Akshobya en el Taimitsu

Ashuku Nyorai 阿 閦 (sánscrito = Akshobhya) proviene de la familia del Vajra Mandala; convierte la ira y la agresión en la sabiduría; Azul. Asuhku representa el poder universal e inmutable de las enseñanzas budistas. (Asociado a Fudō Myoo). 

El Buda Amitabha


El Buda Amitabha, que también se llama Amitayus o Amida, probablemente es el más conocido de los Budas Dhyani. En particular, la devoción a Amitabha está en el centro del Budismo de la Tierra Pura, una de las más grandes escuelas del Budismo Mahayana en Asia. 

En un tiempo antes del tiempo, Amitabha fue un rey que renunció a su reino para convertirse en monje llamado Dharmakara Bodhisattva, quien practicó diligentemente durante cinco eones y alcanzó la iluminación y se convirtió en un Buda - el Buda de la Luz y Vida Infinita.

El Buda Amitabha reina sobre Sukhavati, el paraíso occidental, también llamado la Tierra Pura de la Felicidad. Aquellos que renacen en la Tierra Pura experimentan la alegría de escuchar a Amitabha enseñar el Dharma hasta que están listos para entrar en el Nirvana. 

Amitabha simboliza la misericordia y la sabiduría. Está asociado con el tercera skandha, la percepción. La meditación tántrica en Amitabha es un antídoto al deseo. A veces se le representa entre los Bodhisattvas Avalokiteshvara y Mahasthamaprapta. 

En esta imagen, las manos de Amitabha se encuentran en el mudra de la meditación. Su símbolo es la flor de loto, que representa la dulzura y la pureza.

Amitabha en el Taimitsu

Amida Nyorai 阿 弥陀 如 来 (sánscrito = Amitabha) viene de la familia del Padma; convierte el deseo, la lujuria y la pasión en la sabiduría de la conciencia discriminativa, o la sabiduría de la distinción; Amida corresponde a la meditación del Buda histórico bajo el árbol Bodhi; las estatuas muestran típicamente a Amida formando el mudra de la meditación (sct = Dhyana, Jp = Jou-in..); Oeste; Rojo; la familia Padma también incluye a Kannon Bosatsu (Avalokiteshvara), que es uno de los principales asistentes de Amida. Amida es también la deidad central de la Tierra Pura de Japón 浄土 宗, y el gobernante del Paraíso Occidental de la Suprema Felicidad (Jōdo, Gokuraku 極 楽).

El Buda Amoghasiddhi


El Buda Amoghasiddhi representa la realización de todas las acciones virtuosas. Él sostiene un vajra cruzado, también llamado un doble Dorje, que representa la realización y cumplimiento de los votos en todas las direcciones. Irradia una luz verde, que es la luz del cumplimiento de la sabiduría. 

Amoghasiddhi reina en el norte, y se le relaciona con el cuarto skandha, la voluntad o las formaciones mentales. La meditación sobre el Buda Amoghasiddhi vence a la envidia y los celos. En sus imágenes, se le muestra con las manos en el mudra de la intrepidez.

Amoghasiddhi en el Taimitsu

Fukūjōju (Fukujoju) Nyorai 不 空 成就 (sánscrito = Amoghasiddhi) viene de la familia Karma; convierte los celos y la envidia en la sabiduría, o la sabiduría requerida por el karma de su terminación; representado por la espada de la familia; a veces se asocia con Tara Bosatsu. Norte, verde. Fukūjōju es el Tathagata del rendimiento infalible que enseña a la gente cómo pueden beneficiarse a sí mismos ya los demás, así como inculcar en ellos la voluntad de trabajar por el beneficio de otros. (Kongōyasha Myo-o 金剛 夜叉 明王 en Tendai, asociado con Ususama Myo-o 烏 枢 沙摩明 王). 

El Buda Ratnasambhava


El Buda Ratnasambhava representa la riqueza. Su color amarillo simboliza la tierra y la fertilidad, y él tiene una joya que concede todos los deseos. Él reina en el sur y está asociado con el segundo skandha, la sensación. La meditación sobre el Buda Ratnasambhava vence el orgullo. Él tiene las manos en el mudra que concede todos los deseos.

Ratnasambhava en el Taimitsu

Hosho (Hosho) Nyorai 宝 生 (sánscrito = Ratnasambhava) También pronunciado Hōjō 宝 生. Viene de la familia de Ratna; convierte el orgullo y la codicia en la sabiduría de la ecuanimidad, o la sabiduría de similitud esencial, o la igualdad fundamental de todos los seres vivos; Sur; Amarillo. Hōjō es otro nombre para Shaka Nyorai (el Buda Histórico). El nombre Hōjō se traduce como "dar a luz a un tesoro." Representa el tesoro de la Ley budista (Dharma) que Shaka enseñó en su primer sermón y todos los sermones posteriores. 

El Sutra de Fudo Myoo


Fudo Bussetsu Kyo


En ese momento en la Gran Asamblea, había una Vidyaraja. Este Gran Vidyaraja posee una gran fuerza majestuosa. Tiene la virtud de la gran compasión, así que aparece en un cuerpo de color negro azulado. Tiene la virtud de la gran quietud meditativa, por lo tanto él se sienta en una roca-vajra. Él tiene una gran sabiduría, así él manifiesta grandes llamas. Él agarra la espada de la gran sabiduría para destruir la codicia, el odio y la ignorancia. Él sostiene la cuerda del samadhi para someter a aquellos que son difíciles de domesticar. Él es el Dharmakaya, idéntico a [lo abarca todo] el espacio mismo, así que no tiene vivienda. Su única morada es en la mente y los pensamientos de los seres vivos. Las mentes y las inclinaciones de todos los seres son diferentes. De acuerdo con la mente de los seres vivos, el otorga beneficios y lo que se busque. En ese momento, todos en esa gran asamblea oyeron esta enseñanza y se llenaron de alegría. Fielmente fue recibida, y con reverencia la pusieron en práctica. 

Descripción 


En el Budismo Vajrayana, Ācala (alternativamente Achala o Acala, "El Inamovible" en sánscrito, también conocido como Acalanatha, Âryâcalanâtha, Acala-vidya-Raja y Candamahâroshana, es el más conocido de los cinco reyes de la sabiduría del Reino de la Matriz.

Acala es el destructor de la ilusión y del protector del Budismo. Su inmovilidad se refiere a su capacidad de seguir siendo impasible por las tentaciones carnales. A pesar de su aspecto temible, su papel es el de ayudar a todos los seres mostrándoles las enseñanzas del Buda, llevándolos al auto-dominio. 

Él es visto como un protector y como una ayuda para alcanzar grandes metas, y los templos dedicados a Acala enactan un ritual periódico de fuego (Goma/Homa) en honor a él. 

El Buda Akshobhya, cuyo nombre en sánscrito significa también 'Inamovible', es a veces combinado con Acala. Sin embargo, Acalanatha no es un Buda, sino uno de los Cinco Reyas de la Sabiduría del Reino de la Matriz en el budismo Esotérico/Mikkyo/Vajrayana tanto en el Budismo Tendai como el Shingon y las sectas Shugendo. Como Fudô Myo-ô, Acala es considerado uno de los trece Buddhas en Japón. 

Acala es típicamente representado con una espada para someter a los demonios en su mano derecha y una cuerda para la capturarlos y atarlos en su mano izquierda. Él tiene un rostro temible y está rodeado por llamas, que representan la purificación de la mente. Lo representan a menudo sentado o de pie en una roca para mostrar su inamovilidad. Su cabello normalmente tiene siete nudos y cae en su lado izquierdo, un peinado que denota a un siervo en la iconografía budista. Se le representa con frecuencia con dos colmillos que sobresalen. Un diente apunta hacia abajo, lo que representa su compasión para el mundo, y un diente apunta hacia arriba, representando a su pasión por la verdad. 

Se dice que él entra en una meditación llamada "llama emisora de luz" (Jap: Kasho zammai) en la que se respira llamas y destruye todos los obstáculos kármicos. Dado a que nunca cede ante obstáculos, se le llama Fudo, lo que connota que los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana (Jap: Shoji Soku Nehan).

Los Deseos Mundanos son la Iluminación - Earthly Desires are Enlightenment


Bonno Soku Bodai


Aizen Myoo, es visto como la contraparte de Fudo Myoo, y tiene seis brazos, un tercer ojo y una mirada feroz en su rostro. Aizen Myoo es una deidad del Budismo Tendai Esotérico que predica el principio de que los deseos mundanos son en sí mismos la iluminación (Bonno-soku-bodai) y transforma las pasiones humanas en un vehículo para la iluminación.

Bonno Soku Bodai es una doctrina que surge de la doctrina que repasamos anteriormente llamada Hongaku Shiso, la doctrina de la Iluminación Original o Innata, que fue un pensamiento-movimiento que tomó forma dentro del Budismo Tendai japonés y ejerció una profunda influencia en el pensamiento japonés, su cultura y sociedad. Su premisa principal es que no existe distinción entre lo fenoménico y lo absoluto, es decir, entre el Samsara y el Nirvana (Shoji Soku Nehan), las pasiones engañosas y la iluminación (Bonno Soku Bodai), y los seres ordinarios y el Buda. 

Esta doctrina implica que todo es Uno, perfecto tal y como es, en vías a la iluminación. El término también implica una dimensión que trasciende el tiempo y el espacio y que abarca la confirmación del aquí y el ahora. Este es el pináculo del pensamiento Tendai medieval y la matríz de los movimientos Kamakura que partieron de la escuela Tendai.

Los apegos profundamente arraigados y los deseos (en japonés, bonno)  se traduce al castellano como "deseos mundanos". Debido a que esas pulsiones también incluyen el odio, la arrogancia, la desconfianza y el miedo, la traducción "motivos o impulsos engañosos", podría resultar, en algunos casos, más apropiada.

Bonno se refiere concretamente a perturbaciones de la vida. Se denominan “deseos mundanos” (bonno), entonces, a todas las funciones de la mente que "engañan", o hacen actuar en falso, y nos hacen sufrir. Existen diversas clases de deseos mundanos; en la antigüedad se decía que había 84.000. En términos generales, sin embargo, los deseos mundanos se pueden dividir en fundamentales y derivados.

Los deseos mundanos fundamentales son los llamados Tres Venenos: ira, avaricia y estupidez. Los derivados son aquellos que surgen a raíz de los deseos fundamentales, tales como la duda, la desidia, el abandono, etc. ¿Es posible eliminar realmente tales deseos y apegos?

Los apegos son sentimientos humanos naturales, y los deseos un aspecto vital y necesario de la vida. Por ejemplo, el deseo de protegerse uno mismo y a los seres amados ha sido la inspiración para un amplio campo de progreso en la creación de grupos sociales de apoyo. Asimismo, el ansia de comprender el lugar que ocupa la humanidad en el cosmos ha llevado al desarrollo de la filosofía, la literatura y el pensamiento religioso. En ese sentido, eliminar completamente todos los deseos no es posible ni, de hecho, deseable. Si nos despojáramos por completo de nuestros anhelos, podríamos terminar socavando nuestra voluntad de vivir, tanto individual como colectiva.

Las enseñanzas del Budismo Tendai enfatizan la transformación de los deseos, en lugar de su eliminación. Los deseos y los apegos se consideran el combustible necesario en la búsqueda de la iluminación (en japonés bodai), que es el décimo estado de la vida, es decir, la Budeidad.

Bonno soku bodai es un principio que enseña que se puede alcanzarla Budeidad transformando las ilusiones y deseos mundanos en sabiduría iluminada, en lugar de extinguirlos. La palabra japonesa soku, se refiere a un concepto fundamental en el Budismo. Existen ciertos términos budistas que son intraducibles, que pueden ser percibidos sólo a través de la experiencia personal. Soku es uno de estos términos. Por ejemplo, el concepto de “la fe budista equivale a la vida diaria” (shinjin soku sekatsu) o el concepto que estamos viendo de “los deseos mundanos equivalen a la iluminación”(bonno soku bodai) no alcanzan, en su traducción, a completar una mínima idea de la grandiosidad que encierran.

 El gran maestro Chih-i (Zhiyi - Tiantai) explicó que existen tres sentidos de soku: El primero de ellos es el que relaciona dos elementos contradictorios en una misma cosa; el segundo señala que los dos elementos relacionados tienen la misma entidad; y el tercero señala que la vida posee una fuerza unificadora para los elementos contradictorios. Veámoslos detenidamente. Soku:

1. Relaciona dos elementos contradictorios en una misma cosa. Por ejemplo: El bien y el mal son dos elementos contradictorios que existen en el espíritu humano.

2. Señala que los dos elementos relacionados tienen la misma entidad. El bien y el mal tienen la misma entidad. Este aspecto muestra una gran diferencia entre el Budismo y otras religiones. Chih-i dio el ejemplo de la mano: No la llamamos “palma y reverso”, sino que la llamamos “mano”. ¿Qué es la mano? Dos elementos diferentes fundidos en una misma cosa; trasladando el concepto, el bien sería, por ejemplo, el reverso y el mal, la palma. En la vida existen esas dos tendencias contradictorias que se combaten mutuamente todo el tiempo hasta nuestra muerte. Esas dos tendencias son el bien y el mal, y en función de los componentes kármicos que casi siempre ignoramos y en los que a menudo no creemos, desde el nacimiento hay una predisposición a gozar haciendo el bien o haciendo el mal.

Es el misterioso inconsciente, puesto que nadie puede decir cuando goza del bien o del mal porque el ser humano, inmerso en la oscuridad fundamental, generalmente está convencido de hacer el bien. Este segundo sentido de soku muestra que la entidad de nuestra vida no puede existir sin bien y mal, como la mano no puede existir sin palma y reverso. Si no creemos en este segundo aspecto y practicamos como en el budismo, dejamos que en la vida diaria nazca una gran distorsión de la comprensión, dando lugar al pesimismo, porque ya no creemos que la vida en esta tierra no es otra cosa que una sucesión de sufrimientos y desgracias.

Es nuestra falta de comprensión de la vida lo que produce sufrimientos aun mayores que los infligidos realmente. En nuestra vida cotidiana, en lo profundo de nosotros mismos, no tenemos ni la certeza, ni la confianza, ni la idea de que existe la posibilidad de sobrepasar o vencer un obstáculo determinado, ya sea físico o espiritual. Eso es la antítesis de soku. Por eso es que no existe otra posibilidad más que hacer surgir el poder inherente de la vida. Desde el simple ejemplo de la mano que no puede existir sin palma ni reverso, una vida no puede existir fuera del bien y del mal, es decir que hay dos fuerzas diferentes que conforman juntas el movimiento propio de la vida.

3. La vida posee una fuerza unificadora de los elementos contradictorios. Este tercer sentido de soku es aquel que decimos que escapa a nuestra capacidad de comprensión. Bien y mal en el sentido de bonno y bodai, son entidades de mi vida, pero cuando aparece el poder inherente de la misma, puedo utilizar mis tendencias negativas (bonno) que están contenidas en mi Budeidad (bodai) y es en ese momento cuando bonno soku bodai se concreta. Si puedo concretar esto, soy un Buda.

Por ejemplo: Si tengo un problema que me hace sufrir (bonno), la Budeidad consiste en superarlo (bodai), pero comprendiendo sólo los dos primeros sentidos de soku (que hay dos elementos contradictorios en una misma cosa y que dos elementos relacionados responden a la misma entidad), aún practicando, será difícil hacer aparecer la solución. Sin embargo, el tercer sentido de soku, que decimos incomprensible, explica que inherente a nuestra vida existe el poder de vencer el problema. Esto es algo que podemos experimentar, es algo que incluso podemos constatar, pero a la vez es algo que verdaderamente no podemos comprender.

Para llevarlo a una cierta claridad, Chih-i utiliza el ejemplo de la manzana. Si pruebo una manzana verde y amarga, no la puedo comer y la dejo, pero cuando madura, se convierte en una manzana dulce, deliciosa. La manzana verde es bonno, la manzana madura es bodai. Si decimos que es la misma fruta, podemos arribara la conclusión de que es el sol el que tiene el poder de madurarla, pero esto no es verdad, ya que el sol es sólo un agente exterior. Si sostenemos que la manzana no es la misma, que es otra, tampoco diremos la verdad. Entonces, ¿qué fenómeno misterioso ocurrió para que la misma fruta amarga se transformara en dulce? El pasaje entre una y otra es soku. 

Soku quiere decir que en la manzana existe el poder de transformación a través de un agente exterior. Si no la ponemos al sol, la manzana también madura, porque hay otro agente que aporta a la maduración, el tiempo. Volviendo a la pregunta anterior: ¿Es la misma fruta? Desde un punto de vista sí lo es, desde otro, no. En el primer sentido (dos elementos contradictorios en una misma cosa) se trata de la misma fruta; en el segundo sentido (dos elementos relacionados que responden a la misma entidad), no sería la misma fruta. Y desde este tercer sentido que estamos abordando, ni lo es, ni no lo es. En la entidad de una simple fruta existe el poder de transformación, la pulpa de la fruta no cambió, lo que cambió fue lo amargo, que se convirtió en dulce. La pulpa de la fruta representa nuestra personalidad y la entidad de la fruta representa la entidad de nuestra vida. Lo amargo es bonno, lo dulce es bodai. Entre bonno y bodai no hay ninguna posibilidad de comprender qué es lo que sucedió, pero sí hay posibilidad de constatar lo que sucedió.

Los tres sentidos de soku están indicando que hay dos elementos contradictorios en un individuo (primer sentido), como por ejemplo el sufrimiento y la alegría; que este individuo no puede existir más que como producto de esas dos contradicciones (segundo sentido) y que en el seno de la vida existe la fuerza unificadora de los elementos contradictorios (tercer sentido). Esta es la fuerza unificadora que no podemos comprender pero sí constatar.

El Budismo es una práctica que nos obliga a asumir completamente lo que somos. Soku es un concepto por el cual la fuerza de nuestra práctica correctamente concebida, nos permite limpiar completamente nuestra vida. Cuando hablamos con alguien que manifiesta tener un problema grave, generalmente notamos que esta persona, en el fondo, ya no cree más en la posibilidad de solución de ese problema.   

Siendo así, bonno y bodai son, en su vida, dos entidades diferentes, dos cosas contradictorias existiendo en la misma persona. Por un lado, practica esperando que esto funcione, pero por otro, muy dentro de sí misma, no cree. Esto es bonno.   

Según las enseñanzas Hinayana, como las ilusiones y los deseos mundanos, generalmente, trabajan para oscurecer la naturaleza de Buda e impiden la práctica budista, uno debe eliminarlos todos a fin de lograr la iluminación.

Sin embargo, a la luz del Sutra del Loto, los deseos mundanos y la iluminación no difieren en su esencia fundamental. Por ende, la iluminación no es erradicar el deseo sino un estado que la entidad de la vida puede experimentar al transformar los deseos innatos.

El Sutra de Fugen, que concluye el Sutra del Loto, afirma: "Aun sin extinguir sus deseos mundanos ni negar los cinco deseos, ellos pueden purificar todos los sentidos y erradicar todas sus malas acciones".

En última instancia, los deseos mundanos carecen de una existencia intrínseca e independiente - son tan dependientes de todos los demás fenómenos como cualquier otra cosa en el universo - su naturaleza es el Shunyata, el vacío. Por ende, todos los fenómenos -y por ende los deseos (bonno) estan hechos de los mismos elementos que la iluminación (bodai). 

Esta es una visión radicalmente diferente de lo que el Budismo anterior al Sutra del Loto y el Tendai ha expuesto. Nos brinda un esquema concreto para abordar la realidad de los deseos y el camino, no a destruirlos o eliminarlos, sino a transformarlos y transcenderlos, para lograr nuestra meta y seguir el camino del Bodhisattva en esta vida.

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Bonno Soku Bodai


Aizen Myoo is seen as the counterpart of Fudo Myoo, and has six arms, a third eye and a fiery look in his face. Aizen Myoo is a Tendai Tantric Buddhist Deity [a manifestation of Mahavairocana] which teaches the principle of “earthly desires are enlightenment” (Bonno Soku Bodai) and transforms human passions into a vehicle to attain enlightenment.

Bonno Soku bodai is a doctrine that build on another doctrine called Kongaku Shiso, or Original Enlightenment [also in this Blog], which is a thought-movement that took form within Japanese Tendai Buddhism and exerted a profound influence in Japanese thought, culture and society. Its main premise is that there is no distinction between phenomena and the absolute, between Samsara and Nirvana, earthly passions/desires and enlightenment, ordinary beings and Buddhas.

This doctrine implies that all is One, perfect as it is, in way to enlightenment. This doctrine also implies a dimension that transcends space and time and envelops the here and now. This is the pinnacle of medieval Tendai Buddhist thought and the matrix for all Kamakura movements that appeared from within Tendai Buddhism.

Because earthly desires also includes hate, ignorance, distrust, and fear, “earthly desires” can be better translated as “ill thoughts” or “misleading thoughts”. Bonno refers specifically to life disturbances. We call “earthly desires” (Bonno) to all functions of the mind that “misleads” or makes us act in a wrong and ignorant way and makes us suffer. There are various classes of earthly desires; in Buddhist tradition, we refer to 84.000 desires. In general terms, we can speak of fundamental or derivative earthly desires.  Fundamental earthly desires are the Three Poisons: lust, avarice and ignorance.  Derivates are all those that develop from these fundamental desires, like doubt, hate, abandonment, sadness, etc.  

Can we completely remove all desires and thoughts? Attachments are natural human feelings, and desire is a fundamental and vital aspect of existence, necessary for life. For example: the desire to protect ourselves and those we love has been an inspiration and the nucleus for what we call today social groups like family and friends. Also, our desire to know the mysteries of the universe and our space in it has helped us to create wonderful philosophies and religions, literature and more. In this sense, to eliminate all desires and thoughts is not only bad but also dangerous. If we get rid of all our desires, we can risk eliminating our desire to live and to protect our world.

Tendai Buddhist teachings emphasize the transformation of thought and desires, instead of its elimination. Desires and attachments are seen as the combustible necessary to reach enlightenment (Bodai in Japanese), which is the term for the Tenth Realm of Life: Buddhahood. Bonno Soku Bodai is a principle that teaches us that we can reach enlightenment by transforming our earthly thoughts and desires into enlightened wisdom, instead of extinguishing or eliminating them. The Japanese word Soku refers to a fundamental concept in Buddhism. There are certain Buddhist terms that eludes translation, that can only be perceived and understood thru personal experience. Soku is one of those terms. For example: the concept of “Buddhist faith equals everyday life” (Shinjin Soku Sekatsu) or the concept of “earthly desires are enlightenment” (Bonno Soku Bodai) does not reach, in translation, a satisfactory minimum to compel the grandiose idea they entail.

The great master Tendai Zhiyi explained that there are three explanations of Soku: the first one relates two contradictory elements in one thing; the second points that both elements are related in one entity; and the third points that life posses a unifying force for contradictory elements. The three explanations of Soku indicate that there are two contradictory elements in an individual (first scenario), like suffering and happiness ; that this individual cannot exist but as a product of these two contradictions (second scenario) y that at the core of life and being exists a unifying force that unites these two contradictory elements (third scenario). This unifying force cannot be understood, but we can perceive and experiment it.

Buddhism is a practice that obliges us to see and accept what we are. Soku is a concept by which the force of our correct practice can help us to completely clean our life. When we approach someone who is in a crisis, we can see that the person has lost all hope to solve the problem. Bonno and Bodai are, in his life, different, two contradictory things existing in the same person. On one hand, he tries to make things work, but on the other, deep within himself, he does not believe it might work. This is Bonno.

According to Hinayana teachings [and some Mahayana schools of thought], because earthly thoughts and desires blinds us to our Buddha nature and blocks our Buddhist practice, we need to eliminate them in order to reach enlightenment. But according to the Lotus Sutra, earthly desires and enlightenment does not differ in essence. Enlightenment is not the total eradication of desire, but a state in which the fundamental essence of life can embody to transform our innate desires.  We read in the Lotus Sutra [Fugen chapter]: “Without extinguishing neither earthly desires nor the five desires, they can purify all senses and eradicate all evil actions”.


Ultimately, earthly desires, like all compounded phenomena, does not posses an intrinsic and independent existence – they are as dependent on all other phenomena as anything else in the universe – their nature is Shunyata, emptiness. All phenomena – and all desire (bonno) are made of the same elements as enlightenment (bodai).  This is a radically different vision from what Buddhism before the Lotus Sutra teached. It gives us the correct scheme by which to approach the reality of desires and the way, not to destroy or eliminate them, but to transform them and transcend them, to reach our goal and keep walking the Way of the Bodhisattva in this life, and the next!

Tuesday, October 14, 2014

Shakyo


La Práctica de Copiar Sutras


La Copia de Sutras era absolutamente importante y necesario hace mucho tiempo atrás. Si un texto era lo suficientemente importante que tenía que tenerlo, usted viajaba a donde estaba y lo copiaba a mano. Los Sutras son muy valiosos para nosotros hoy en día, pero imagine cuanto le hubiese tomado si hubiese que viajar por mar o tierra meses para encontrarlo y copiado a mano. Si has estado en alguno de nuestros servicios de meditaciones te habrás dado cuenta de un abanico que los sacerdotes tienen. Hemos establecido la regla de poner un Sutra o la liturgia encima de un abanico en lugar de en el suelo, por respeto a él.

Una pequeña parte de los Sutras budistas están disponibles hoy en español. Usted simplemente puede entrar en Amazon, pedir algo y le llega a su puerta la próxima semana. El propósito de copiar un Sutra no es sólo obtener el beneficio y el mérito de crear otra copia, sino que es un ejercicio de meditación. Primero, encendemos incienso y preparamos el espacio de la práctica como lo haríamos con cualquier otra meditación. Recitamos la liturgia como se hace cuando llevamos a cabo un servicio. Pero el Shakyo se hace en silencio. La postura es la misma que la meditación sentada y cada trazo se hace al tiempo con una exhalación. A medida que surgen los pensamientos, los reconocemos y los dejamos ir, y volvemos a la práctica.

El Sutra más común copiado en Japón es el Sutra del Corazón. Este es también el Sutra cantamos durante nuestro servicio regular matutino. En el Templo Tendai de Puerto Rico trazamos el Sutra del Corazon, así como otros Sutras como ejercicio de meditación, a la vez que honramos y continuamos esta milenaria práctica, para el beneficio de todos los seres sintientes.

Dharma



Aplicando las Enseñanzas en Nuestras Vidas


Desde el tiempo de Dengyo Daishi en el siglo noveno, ha habido una relación entre las prácticas de los monjes Tendai y el bienestar del emperador y de la nación. En su conjunto original de reglamentos para los monjes, el fundador del Budismo Tendai escribió, "¿Cuál es el tesoro de la nación? El tesoro de la nación es nuestra naturaleza religiosa". 

En el Japón medieval, se recitaban constantemente las liturgias y las escrituras sagradas en nombre del emperador y de la nación. Pero también se enviaban monjes por todo el país para llevar a cabo servicios públicos vitales como la reparación de embalses y canales de riego, recuperación de tierras no cultivadas y la perforación de pozos. Saicho reconoció que el cultivo espiritual debe de incluir actos públicos virtuosos para que las enseñanzas sean reales en las vidas de las personas. De esta manera, él escribe, "las naciones seguirán siendo fuertes, y el camino del Bodhisattva no cesará." 

Muchos de nosotros buscamos desesperadamente depender de nuestros líderes políticos, y nos enojamos cuando no demuestran virtud en su vida profesional. Sin embargo, el Bodhisattva no tiene la comodidad de poder señalar culpa por los delitos de los demás. Los que eligen este camino se han comprometido a conducir a todos los seres sensibles a la Iluminación. Ellos han tomado la responsabilidad de llevar todo lo que es sano en el mundo y eliminar todo lo que es malsano y se han dedicado a dominar toda la sabiduría en esta búsqueda con el fin de llevar una vida de perfección y rectitud. 

Este tipo de sacrificio se encuentra en el corazón de lo que Dengyo Daishi esperaba de los monjes hace más de 1.200 años, y es lo que se requiere de los ciudadanos en las democracias modernas. Las 6 perfecciones del Bodhisattva -la generosidad, la disciplina ética, la paciencia, la diligencia, la meditación y la sabiduría-encapsulan la actitud que se necesita para crear familias fuertes, barrios unidos, comunidades seguras y naciones exitosas. Hoy en día, el servicio público puede parecer como un montón de cosas. Para algunos, es su trabajo voluntario en las fuerzas armadas, mientras que para otros es el unirse a grupos de protesta que exigen un fin a la guerra. Algunas personas contribuyen al bien común, proporcionando empleo con responsabilidad humana y otros lo al optar por un trabajo en condiciones difíciles y poco deseosas por poco dinero con el fin de beneficiar a otros. Cualquiera que sea la forma que se adopte, esta práctica tiene un propósito compasivo y basado en el reconocimiento de las necesidades del mundo que nos rodea. 

El Budismo no niega el mundo, ni pregona el abandono de esta tierra por un lugar mejor. El Budismo Tendai afirma este mundo, con sus cosas buenas, con sus cosas malas, y todo el interín. Este Mundo Saha es la Tierra Pura del Buda, sólo debemos de trabajar con nosotros mismos para cambiar nuestro modo de ver las cosas, y descubrir las maravillas que yacen a todo nuestro alrededor.

No podemos dejar que otros hagan lo que nosotros podemos hacer hoy. No podemos depender de los demás cuando nosotros mismos no somos de depender. Debemos de ser faros de luz que iluminen las mentes y los corazones de aquellos que andan en las tinieblas de la ira, la codicia y la ignorancia. El cambio que queremos en el mundo comienza en nuestro interior.

Eirenji, el Templo Tendai de Puerto Rico, dedica todas sus prácticas al bienestar de Puerto Rico. Todos los méritos generados por nuestras oraciones son dedicados a iluminar la mente de nuestros gobernantes y a los que más lo necesitan. Es por eso que la Chinsei Hikari Bukkyo Kai, en apoyo a Dharma y al Templo Inter-faith de Puerto Rico, está en la creación de una agenda de cambio social, "Ilumina una Esquina de tu Mundo", enfocándose en el ambiente, la vida y la coexistencia.

Los Bodhisattvas reconocen que independientemente de las condiciones o el tiempo, el aquí y ahora es el lugar y el momento perfecto para practicar la compasión. Si puedes experimentar y encarnar cada momento como este, usted sin duda, es considerado un tesoro de nuestra nación. 

¿Qué es el Budismo Tendai?


La Escuela del Loto


La Escuela Tendai del Budismo es una de las sectas más importantes del Budismo japonés, establecida en el Siglo VIII EC. Sus orígenes están firmemente arraigados tanto en el Dharma enseñado por el Buda Shakyamuni - el Buda histórico -, así como la escuela Mahayana del Budismo y la doctrina budista T'ien-t'ai de China. 

Esta escuela saca su nombre de la montaña sagrada en el sureste de China y popularizada por el filósofo, profesor y practicante Chih-I (538-597) y el monje japonés Saicho -Danyo Daishi- (767-822). La escuela Tendai dio lugar a otras escuelas importantes del Budismo japonés, incluyendo el Jodo (Tierra Pura), Jodo Shinshu (Verdadera Tierra Pura), Soto Zen, Rinzai Zen y Nichiren. La historia del Budismo Tendai, por tanto, abarca las historias y las prácticas del Budismo Mahayana y Vajrayana (Esotérico) del Budismo japonés. Es por eso que en el Budismo Tendai puedes encontrar enseñanzas y prácticas de todas las ramas budistas japonesas.

A lo largo de su historia, que comienza en la China del siglo sexto y a través de sus 1.200 años en Japón, el Budismo Tendai ha incluido y armonizado todos los Sutras, enseñanzas y prácticas budistas. Ahora, el Budismo Tendai se introduce en Occidente de una manera auténtica, desde Estados Unidos a Puerto Rico, haciendo honor a esta larga historia y continuando el desarrollo del Dharma en una forma que exprese verdaderamente nuestra aspiración a la iluminación para el beneficio de todos los seres sintientes. 

Le invitamos a unirse a nosotros en este viaje, para una visita o para toda la vida. Visita nuestra página Chinsei Hikari Bukkyo Kai, o añádenos en Facebook.

Hongaku Shiso


Iluminación Original


Uno de los conceptos más profundos en el Budismo Tendai es el de "Hongaku Shiso" o Iluminación Original. Hongaku Shiso habla de la iluminación inherente no sólo en todos los seres, sino en todos los fenómenos, en cada momento. 

En el Budismo Tendai, la "Iluminación Original" denota un conjunto de doctrinas y conceptos asociados con la proposición de que todos los seres estan iluminados. No sólo los seres humanos, sino que las hormigas y los grillos, montañas y ríos, pastos y árboles son innatamente Budas. Los Budas que aparecen en los Sutras, con luz radiante y dotados de excelentes marcas, son signos meramente provisionales. El Buda "real" es el mundano ordinario. De hecho, todo el mundo fenoménico es el Buda primordialmente iluminado. Pero hay que entender bien esta doctrina para no caer en los errores que muchos practicantes - y maestros - han caido por siglos.

Como con tantos otros aspectos del budismo Tendai, esta doctrina se remonta a Tendai Daishi (Zhiyi), el fundador del siglo sexto de la escuela Tiantai en China. En su análisis del Sutra del Loto y las enseñanzas sobre la vacuidad de los tratados madyámaka de Nagarjuna, Zhiyi concluyó que todos los dharmas se contienen -interpenetran- entre sí. Zhiyi se centra en los fenómenos de los seres sensibles y habló sobre la presencia del Buda en todos los seres. Si bien esta profunda afirmación -que el Buda existe en todos los seres- fue suficiente revolucionaria, más tarde, pensadores Tiantai llevaron la noción aún más lejos. 

En el siglo octavo, el patriarca Tiantai Chan-jan escribió su comentario "EL Bisturí de Diamante" sobre "El Despertar de la Fe en el Mahayana" hablando sobre la interpenetración de todos los fenómenos y, por lo tanto, de la presencia del Buda en todos los fenómenos. Fue esta idea la que fue llevada a Japón y finalmente llevó a la discusión de la iluminación de árboles, pastos, ríos y montañas.  

Aquí en Puerto Rico, es fácil de ver a lo largo de nuestros hermosos paisajes y animarnos a pensar que hay algo iluminado sobre ellos, pero Hongaku Shiso también se trata de ver al Buda en lo más mundano. ¿Puedes encontrar el Buda en tus pensamientos molestos en el tráfico? ¿En la hormiga que camina a través de tu mesa? Pero, trate de recordar la enseñanza del Buda del Sutra del Loto en el que explica su único propósito como "upaya", o medios hábiles. Si el Buda sólo existe para despertarnos, podemos mirar para ver cómo cada uno de ellos ha llegado a nuestra atención para hacer lo mismo. Sin nuestros pensamientos molestos, nunca podríamos practicar el Paramita de la paciencia. El polvo en nuestra casa es un recordatorio de que debemos de mantener nuestras mentes libres de obstrucciones. Las criaturas más humildes nos permiten contemplar la hermosura de nuestro nacimiento humano. 

Es por esto que en el Budismo Tendai decimos que el Samsara, el mundo del sufrimiento, es el Nirvana. Cuando uno está afligido por un malestar, cuando uno tiene fiebre o un deseo malsano, uno vive en el mundo del Samsara. Sin embargo, cuando uno está sano, el mundo parece diferente, lo vemos en una luz más positiva, y esto es el Nirvana. No se trata de la ausencia de sufrimiento, sino de la trascendencia del sufrimiento. 

Los Budas no obtienen algo especial que el resto de nosotros no tiene. Más bien, han cambiado la forma en que perciben el mundo. No estamos hablando de dos mundos separados, uno que está lleno de sufrimiento y uno que está lleno de paz. Estamos hablando de la desintegración del pensamiento dualista y el despertar al monismo no-dual, donde todo, y todos, somos Uno.

De esta misma manera, un mortal común y un Buda no son dos personas diferentes. Debido a que el potencial para la iluminación está presente en todos, un mortal común puede alcanzar la iluminación y convertirse en un Buda. Para combatir nuestra tendencia hacia el pensamiento dualista, decimos que el mortal común ya es un Buda, aunque uno no realizado. Pero hay que entender a cabalidad esta doctrina, para no caer en el error y la soberbia de pensar que ya somos Budas realizados.

El maestro Tiantai Chih-i enseñó una doctrina llamada "Los Diez Estados y su posesión mutua." Los Diez Estados, o reinos espirituales (Jp. jikkai), son estados mentales potenciales inherentes a cada ser vivo. En orden ascendente, son el infierno, hambre, animalidad, ira, humanidad, devas, Aprendizaje, Comprensión, Bodhisattva y Budeidad. En el Moho Chih Kuan ("Gran Parada y ver") Chih-i escribió: 

"Una mente contiene diez reinos espirituales. Al mismo tiempo, cada uno de los diez reinos espirituales contiene todos los demás, dando cien reinos espirituales. . . Es oscura, sutil y profunda en el extremo. El conocimiento no puede conocerla, ni las palabras pueden expresarla. En esto radica la razón de ser llamada 'el reino de lo inconcebible'." 

Lo importante aquí no es el número, sino que es otra manera de expresar la no-dualidad del Nirvana y el Samsara. El Infierno contiene la Budeidad y la Budeidad contiene al infierno, así como todos los otros reinos. En lugar de ser mundos distintos en sí mismos, son potencialidades, condiciones que podemos experimentar en cualquier momento. 

La potencialidad de la Budeidad no debe ser menospreciada. Al mismo tiempo, uno no puede pensar que uno es un Buda. La iluminación es un proceso, como el pelar una cebolla. Nos despojamos de capa tras capa, y, finalmente, llegamos a la base. Algunas capas no se desprendan fácilmente. Tenemos que extraer a través de nuestro karma nuestra mente dualista, nuestros prejuicios y apegos. Puede ser doloroso. Las cebollas producen lágrimas. Pero es necesario. El núcleo -nuestra verdadera naturaleza- espera. 

El Budismo Tendai hace hincapié en la importancia de comenzar teniendo conocimiento básico de la iluminación original, la naturaleza inherente del Buda en todo, la posesión mutua de todas las condiciones de vida - la conciencia de que existe este potencial es el primer paso para descubrirla. 

Creo que la importancia de Hongaku Shiso o iluminación original yace en la forma en que abre las puertas del Dharma a todas las personas. "Alcanzar la iluminación" no es un privilegio para aquellos espiritualmente dotados o algo alcanzable por sólo por algunos; cualquier persona puede aspirar y lograr la Budeidad porque la semilla de la iluminación, la naturaleza de Buda, ya está presente en ellos.

Esta esencia es, en realidad, todas las esencias o todas las naturalezas de todas las cosas. Es el conjunto de fenómenos y experiencias y se dice que es "uno" con el fin de hacer hincapié en la interdependencia de todas las cosas, o, como Tendai lo expresa, la posesión mutua de todas las naturalezas. El Dharmadhatu no debe de ser visto como un reino fuera de nuestras vidas. Fluir en el océano del Dharmadhatu es hablar en sentido figurado. Aquí, es un signo del Nirvana, que, como la realidad última, no está separado de este mismo mundo de sufrimiento. 

A diferencia de muchas otras escuelas budistas, el Budismo Tendai afirma la realidad tal como es, en todo su explendor, con sus cosas buenas, sus cosas malas, y toda la gama de grises intermedios. No hay que anhelar un mundo perfecto, o aspirar por un estado superior de conciencia. Todo existe precisamente como debe ser. Cada fenómeno surge como resultado de una serie de causas y condiciones, que se manifiestan para lograr la iluminación. 

Aplicando la iluminación Original en Nuestras Vidas

Tenemos la tendencia de crear nociones acerca de la iluminación de tal manera que lo convertimos en algo místico. La iluminación no es muy diferente de cualquier otra cosa. Digamos que una persona tiene un talento natural para la pintura. El talento puede estar presente, pero no obstante, debe ser desarrollado. Lo mismo se aplica a la iluminación. La naturaleza del Buda inherente en todos nosotros tiene que ser despertado. Literalmente, ser un Buda requiere práctica. 

Nos conectamos con nuestra iluminación original cada vez que nos despertamos, cada vez que nos vemos más profundamente a nosotros mismos, cuando nos hacemos más conscientes de lo que está sucediendo a nuestro alrededor y con nuestra mente y nuestras emociones. Nos despertamos a nuestra naturaleza búdica cada vez que nuestra sabiduría crece, cada vez que tomamos mejores decisiones y resistimos las tentaciones, y cada vez que vemos la naturaleza búdica en otros.

A medida que transcurra su día, trate de encontrar el Buda en el interior de sus pensamientos "normales", los objetos y todos los seres sensibles. Si usted toma esto como una meditación formal, es posible de que se sorprenda al ver lo perfecto que puede ser el mundo.

La Purificación Ki

Soku Shin No Gyo


Sokushin no Gyo es una forma de meditación activa que purifica el cuerpo y la mente. 

Tohei Sensei desarrolló Sokushin no Gyo, basándose en las técnicas tradicionales de purficación japonesas, como un medio para darnos cuenta de la unidad de la mente y el cuerpo, de manera activa. Sin la mente y el cuerpo unificados, Sokushin no Gyo es difícil e incluso imposible de sostener. Pero cuando nos damos cuenta de la unidad de la mente y el cuerpo mediante la relajación, el Ki del Universo, naturalmente, nos llena. Sokushin no Gyo fortalece nuestra voluntad y nuestra convicción para dar el 100% en todo lo que hacemos. 

"Al igual que el ojo del tifón, que es siempre pacífico, la calma interior es el resultado de una gran fuerza exterior. La calma y la acción son exactamente una. 

Sólo cuando nos enfocamos en un punto y unificamos nuestra mente y cuerpo, podemos encontrar tiempo libre, incluso cuando estamos ocupados. Mantenga una mente tranquila y usted será capaz de rendir al máximo su capacidad, incluso en caso de emergencia o cuando se enfrenta a tareas importantes ". 

"Soku shin no gyo" o la respiración y entrenamiento de la mente, es también llamado "Misogi". Misogi se traduce como ritual de purificación. Soku shin no gyo tiene sus raíces en la religión sintoísta y budista, pero no es una práctica religiosa. Su propósito es ayudar a forjar y unificar la mente y el cuerpo. Así como el herrero forja el metal para hacer la espada, forjamos el cuerpo para fortalecer la mente. 

Los elementos esenciales de esta práctica son: sentarse en seiza, hacer una recitación de un mantra o kotodama, tocar el suzu (campana), y tener una respiración controlada. Al realizar Soku shin no gyo, el sonido de la voz y el sonido de la campana deben ser uno. Dé un 100% a cada toque y cada canto.

Para muchos esto puede ser una prueba dolorosa. Pero el Misogi es una manera de descubrir los límites de nuestra resolución - tanto mental como física. 

El secreto esta en la relajación, el ritmo y el trabajo en equipo, expresado a través del canto y el toque de la campana. No importa cuánto tiempo uno lo haga; sólo importa que mantenga la concentración, el ritmo y la calma. La mente siempre debe estar tranquila.

Recite: A - HO - KA - MI - E - MI - TA - ME 
Traducción: espada brillante, espejo, bola de cristal hermosa. 

La Respiración Ki


Una Meditación Sencilla


La respiración es algo que todos damos por sentado, sin embargo, es una experiencia que no podemos prescindir por más de unos pocos minutos. Respirar correctamente es respirar con la mente y el cuerpo unificados en armonía. 

Al igual que la respiración es esencial para sostener la vida, también es esencial para el desarrollo de nuestro Ki y la vida diaria. Los ejercicios de respiración Ki, según lo diseñados por Tohei Sensei, son una parte central de la formación espiritual y representan otra oportunidad de experimentar directamente y realizar por nosotros mismos la unidad de la mente y el cuerpo, así como su conexión original con el Ki del Universo. Ya eres uno con el universo. 

Incluso cuando uno está cansado, este método de respiración restablece rápidamente nuestra energía. Los ejercicios de respiración Ki son simples y se pueden realizar en casi cualquier situación. 

"Exhale para que su aliento viaje infinitamente hasta los confines del universo: respire para que su aliento alcance un punto (hara) y continúe infinitamente allí Los métodos de respiración Ki son una forma importante de unificar la mente y el cuerpo en armonía. 

"Por la noche, cuando todo está tranquilo y en calma, haga esto solo, y sentirá que usted es el universo y que el universo es usted. Le llevará al éxtasis supremo de ser uno con el universo". 

La Respiración Ki es una forma muy fácil de meditación, porque su cuerpo está relajado y su mente en calma. Mediante la práctica de la respiración Ki, su mente y cuerpo se unifican. No sólo es saludable para tu cuerpo y tu mente, sino que promueve el equilibrio. Cuando usted se encuentre abrumado por el estrés diario, traiga el equilibrio de vuelta haciendo la Respiración Ki. 

Cuando usted respire, deje su garganta abierta entre las respiraciones. El instinto de cerrarla es psicológico. No trate de controlar su respiración, apretando su garganta con cada respiración. Tu garganta quiere cerrarse porque tiene miedo de quedarse sin aire - resista este impulso. Tienes que estar tranquilo y relajado. Deje el paso de aire abierto, incluso después de que haya terminado de exhalar. Cuando inhale siga manteniendo el paso de aire abierto. Es un movimiento continuo. 

Inhalar debería tomar el mismo esfuerzo que exhalar. Al principio usted puede encontrar que inhalar es más difícil. Para compensar, podría acortar su inhalación. Pero para hacer respirar correctamente, debe tratar de inhalar y exhalar en el mismo período de tiempo. Comience por practicar el controlar la cantidad de aire que entra. Usted no necesita una gran cantidad de aire en sus pulmones para respirar. No fuerce el aire en llenar sus pulmones, respire de forma natural - en silencio. Deje que el aire llene sus pulmones suavemente y pare cuando esten llenos. Usted encontrará que en realidad se está inhalando muy poco aire. Al exhalar, haga lo mismo. No fuerce el aire. Exhale suave y naturalmente. 

La Respiración Ki debe de hacerse a diario. Debe ser automática, como cepillarse los dientes. Practique por intervalos cortos al principio y luego alárquelos. No debería ser una tarea difícil. Úselo para despejar su mente, o para empezar el día. Usted puede hacer este ejercicio en cualquier lugar, en el carro en el tráfico (manteniendo los ojos abiertos, por supuesto), en el trabajo en su escritorio, mientras ve la televisión, etc. Sea creativo - encontre el tiempo. Cuando el oxígeno llena sus pulmones se abre todos los finos vasos sanguíneos en su cuerpo, con Ki fresco y oxígeno, que llega a todas las partes del cuerpo. Cuando usted exhala, limpia el cuerpo de dióxido de carbono y Ki viejo​​. Si usted tiene un resfriado, haga la respiración Ki, y va a mejorar más rápido. Si usted está estresado, haga este ejercicio y calmará. El oxígeno fresco es como una inyección de energía. 

Cinco Principios de la Respiración Ki

1. Exhale con el sonido de HA, poco a poco y con un objetivo 
2. Exhale con toda la calma y silenciosamente  
3. Al final de cada respiración, el Ki continúa infinitamente como un sonido de desvanecimiento 
4. Inhale desde la punta de la nariz hasta que su cuerpo se siente saturado de aliento 
5. Después de inhalar, calme su mente infinitamente en el Punto Unico

Consejos para la Respiración Ki diaria

La Respiración Ki es una respiración controlada constante. La inahalación debe durar 15-20 segundos. Imagínese inhalando desde sus dedos del pie, todo el camino hasta la parte superior de su cabeza. Como llenar un vaso de agua. Exhale a la inversa. Como vaciar una taza una parte superior a la inferior. No haga pausas entre las respiraciones, inhalando y exhalando en un flujo constante. Normalmente, sólo usamos el 10% de nuestra capacidad pulmonar. De esta manera se utiliza el 90% de la capacidad pulmonar. Cuando se inhala a capacidad se trae 10 veces la cantidad de oxígeno a su cuerpo, el cual va por todas partes: los pulmones, el corazón, el cerebro, los capilares y los músculos. Realice la respiración controlada a capacidad, confía en mí, te sentirás lleno de energía.

Los Cinco Preceptos - No Matar


Los Cinco Preceptos en el Budismo


Todas las religiones en el mundo contienen una serie de "mandamientos" o algún código de conducta esperado de sus adherentes. Los Preceptos en el Budismo no son una serie de "mandamientos"; más bien, son una serie de guías a seguir para atemperar nuestras acciones a la armonía inherente en el Universo. 

La palabra Pali más a menudo traducida como "moral" es "Sila", pero "sila" tiene muchas connotaciones que van más allá de la palabra "moralidad". Sila puede referirse a una virtud interior, tal como la bondad y la veracidad, así como la actividad de las virtudes más importantes del mundo. También puede referirse a la disciplina de actuar de forma moral. Sin embargo, sila se entiende mejor como una especie de armonía. 

Se dice que los Preceptos describen la forma en que un ser iluminado vive de forma natural. Al mismo tiempo, los preceptos son parte del camino hacia la iluminación. Al comenzar a trabajar con los Preceptos, nos encontramos que los vamos a "romper" o profanar una y otra vez. Podemos pensar en esto como cuando comenzamos a aprender a correr una bicicleta: podemos caernos de la bicicleta y sentirnos vencidos - que es inarmónico - o podemos volver a la bicicleta y comenzar a pedalear de nuevo hasta que la dominemos.

En los períodos iniciales de la tradición budista, se establecieron una serie de lineamientos con el objetivo de prevenir conductas que obstaculizaban la búsqueda de la iluminación o el mantenimiento de una vida espiritual rica y reflexiva. Tal es así que los integrantes de las congregaciones budistas debían acatar minuciosas normas de disciplina propias del voto monástico. Algunos códigos reflejaban los prejuicios sociales arraigados en la época. Por ejemplo, las doscientas cincuenta reglas aplicadas a los hombres y las quinientas reglas aplicadas a las mujeres marcaban pautas en la conducta cotidiana, tales como la dieta alimenticia o las horas de despertarse y dormir.

El Budismo Mahayana –que incluye las enseñanzas del Sutra del loto— adopta una postura más flexible ante los preceptos, en la que se da una mayor importancia a la práctica compasiva del bodhisattva como medio de la iluminación, tanto de uno mismo como de los demás, en lugar del acatamiento de restricciones severas para la salvación personal. Asimismo, exhorta a mantener una conducta que sea acorde con el tiempo y el lugar, y a respetar la diversidad cultural. Es por eso que Saicho, fundador del Budismo Tendai japonés, abogó incansablemente por el derrogamiento de los viejos preceptos Hinayana y por el establecimiento de los Preceptos del Bodhisattva.

Por ello, los Preceptos en el Budismo constituyen el código ético básico budista, acogidos por los seguidores del Buda. Estas son las reglas básicas del Budismo, instrucciones para conseguir el objetivo de comportarse bien consigo mismo y con los demás. Se podría decir que son indicaciones para convivir en paz. No se formulan como imperativos, sino como las reglas de formación para que se practiquen voluntariamente.

Los Cinco Preceptos Laicos


Los Cinco Preceptos Laicos son los preceptos que desde el tiempo en que vivía el Buda Shakyamuni se han conferido a todos los interesados en ingresar a la Sangha (comunidad budista). Estos preceptos son los primeros de una serie de preceptos que son conferidos a los interesados en formar parte de la orden budista. Estos son:

1. No matar.
2. No robar.
3. No abusar del sexo.
4. No mentor.
5. No abusar de los intoxicantes.

El Primer Precepto: No matar


En Pali, el primer Precepto es "Panatipata veramani sikkhapadam samadiyami"; "Asumo la regla de entrenamiento de abstenerme de tomar la vida." 

Es importante entender que la violación del precepto surge primero en la mente, con el reconocimiento de un ser vivo y la idea deliberada de matar a ese ser. También, pedirle a otra persona que sea el que mate no mitiga la responsabilidad por ello. Además, una muerte premeditada es un delito más grave que un asesinato en defensa propia. 

El Sutra Mahayana Brahajala (Sutra de la Red de Brahma) explica el primer precepto de esta manera: 

"Un discípulo del Buda no podrá matar a un ser vivo, animar a otros a matar, matar por los medios pertinentes, alabar el matar, ser testigo de una matanza, o matar a través de encantamiento o  mantras. Él no debe crear las causas, condiciones, métodos, o karma de matar, y no debe de matar intencionalmente cualquier criatura viviente. 

"Como discípulo del Buda, debe de nutrir la mente de la compasión y la piedad filial, siempre ideando medios hábiles para rescatar y proteger a todos los seres. Si por el contrario, no logra contenerse y mata a los seres sintientes sin piedad, comete una ofensa mayor. "

El Budismo y el Vegetarianismo 

La gente suele asociar el Budismo con el vegetarianismo. Aunque la mayoría de las escuelas del Budismo fomentan el vegetarianismo, por lo general se considera una opción personal, no un requisito. Esto es así en el Budismo Tendai.

Puede que te sorprenda saber que el Buda histórico no era un vegetariano estricto. Los primeros monjes obtenían toda su comida de la mendicidad, y el Buda le enseñó a sus monjes a aceptar la comida que se les diera, incluyendo la carne. Sin embargo, si un monje sabía que un animal había sido sacrificado específicamente para alimentar a los monjes, la carne debía ser rechazada. 

Este es un tema complejo y lo dejaré para una entrada posterior.

El Budismo y el Aborto 

Casi siempre, el aborto es considerado como una violación del primer precepto. Sin embargo, el Budismo también evita los absolutos morales rígidos. Una posición a favor del aborto que permita a las mujeres tomar sus propias decisiones morales no es incompatible con el Budismo. Esto es tema para otro momento.

El Budismo y la Eutanasia 

La "muerte misericordiosa" reduce el nivel de la miseria de un ser, pero podría interferir con su evolución espiritual hacia la iluminación. Estas acciones no son realmente compasivas, sino que es una compasión sentimental. ¿Quién de nosotros tiene la capacidad de ver si una acción de ese tipo, de hecho, ayuda al mejor bienestar de una persona? 

¿Y si el ser que sufre es un animal? Muchos de nosotros hemos sido asesorados a practicar la eutanasia a una mascota o hemos encontrado un animal sufriendo gravemente. ¿Ayuda esto al animal "a salir de su miseria"? 

Es egoísta el no practicar la eutanasia a un animal que sufre por setimientos personales. No estoy seguro de que todos los maestros estarían de acuerdo con eso. Muchos maestros consideran la eutanasia de un animal sólo si el animal está muy angustiado, y no hay manera de salvarlo o calmar su angustia.

Estos son temas complicados, que requieren una profunda introspección, y el Budismo no ofrece contestaciones en blanco y negro, todo depende de las condiciones y circunstancias de cada caso.

Wednesday, October 8, 2014

Ki


La Respiración del Universo


En la cultura tradicional china, el "Qi" (también chi o ki) es la energía que forma parte de cualquier ser vivo o principio activo - y en su forma latente o sólida, de todo lo existente, animado e inanimado. Qi se traduce a menudo como "energía natural", "fuerza de vida", o "flujo de energía". Qi es el principio subyacente fundamental en la medicina tradicional china y las artes marciales. La traducción literal de "qi" es "aliento", "aire", o "gas". 

Los antiguos chinos lo describieron como la "fuerza de vida". El qi impregna todo. Al entender su ritmo y flujo, se crearon ejercicios y tratamientos para proporcionar estabilidad y longevidad. 

El siguiente material proviene de las enseñanzas de Kouchi Tohei Sensei, estudiante de Nakamura Tempu, fundador del Shin Shin Toitsu Do - el Yoga japonés.

Cinco Principios del estudio de Ki:

1. Sé receptivo y abierto de mente (Mente de Principiante) 

2. Persevera hasta que domines el Principio (Shugyo) 

3. Aplica los principios del Ki en la vida diaria 

4. Cambia tu mente subconsciente de una manera positiva 

5. Estudia para enseñar a otros lo bueno (Setsudo) 

Los Principios del Ki en el Yoga japonés contienen una serie de ejercicios para desarrollar el Ki y para poder descubrir su funcionamiento y disfrutar sus beneficios. Estos ejercicios pueden ser utilizados por budistas, artistas marciales, reikistas o por cualquier persona indistintamente. Estos principios son incorporados en mis clases de artes marciales con excelentes resultados.

Cuatro Principios Universales del Ki:

1. Manten tu mente conectada al Universo y emfocada en un Punto Unico

2. Relájate completamente

3. Mantén tu peso ideal

4. Extiende tu Ki

Aquí presento una vista panorámica de los mismos:

Ki No Kokyu Ho - la Respiracion Ki


"Exhale para que su aliento viaje infinitamente hasta los confines del Universo, respire de manera que la respiración llegue a su un punto y continúa infinitamente allí. La Respiración Ki es una forma importante de unificar la mente y el cuerpo. 

Por la noche, cuando todo está tranquilo y en calma, haga esto solo, y usted se sentirá que usted es el Universo y que el Universo es usted. Esto le llevará al éxtasis supremo de ser uno con el universo. En este momento, el poder de vida que es legítimamente suyo está plenamente activo". 

- Koichi Tohei Sensei 

La respiración es algo que todos damos por sentado. Sin embargo, es una experiencia que no podemos prescindir por más de unos pocos minutos. Respirar correctamente es respirar con la mente y el cuerpo unificados. 

Al igual que la respiración es esencial para sostener la vida, es esencial para el desarrollo de nuestro Ki y nuestra vida. Los ejercicios de respiración Ki, según diseñados por Tohei Sensei, son una parte central de la formación personal y representa otra oportunidad de experimentar directamente y realizar por sí mismo la unidad de la mente y el cuerpo, así como su conexión original con el Ki del Universo. Ya eres uno con el universo, sólo falta que lo descubras.

Incluso cuando uno está cansado, este método de respiración restablece rápidamente nuestra energía. Los ejercicios de respiración Ki son simples y se pueden realizar en casi cualquier situación. 

Cinco Principios de Ki Respiración 

1. Exhale con el sonido de HA, poco a poco y con un objetivo 
2. Exhale con toda la calma y silenciosamente  
3. Al final de cada respiración, el Ki continúa infinitamente como un sonido de desvanecimiento 
4. Inhale desde la punta de la nariz hasta que su cuerpo se siente saturado de aliento 
5. Después de inhalar, calme su mente infinitamente en el Punto Unico

Ki No Ishi Ho - Meditación Ki


Reiseishin (La Mente Universal) 

"Los seres humanos son bendecidos con una mente que está conectada directamente a la mente del Universo. Esto se conoce como Reiseishin. 

La luna se refleja claramente en el agua cuando el agua está en calma. De esta misma manera, cuando nuestra mente y el cuerpo están unidos y tranquilos, nuestro Reiseishin se manifiesta por completo. Una vez que esto sucede, todo el sufrimiento y los malos deseos se apartan, y la Mente Universal de amor y protección para todas las cosas aparece en nosotros. 

Esforcémonos para darnos cuenta del Reiseishin ". 

- Koichi Tohei Sensei 

Estar tranquilo en la vida diaria a menudo puede ser la diferencia entre un buen rendimiento y un mal desempeño. En situaciones extremas, incluso puede ser la diferencia entre la vida y la muerte. 

Tohei Sensei, en un esfuerzo para enseñarnos la realización de la mente y la unidad del cuerpo, desarrolló un método de Meditación Ki. Esta forma de meditación enfoca nuestra mente en el punto de la parte inferior del abdomen (Hara). Cuando el punto está infinitamente condensado, la mente y el cuerpo se unifican y se obtiene la verdadera tranquilidad. 

En este estado, somos capaces de gestionar con eficacia cualquier complejidad que el mundo nos puede ofrecer. 

Cinco Principios de Meditación Ki:

1. Mantenga una postura recta
2. Usted se deja ir, soltar, y tiene un sentido de la libertad 
3. Cree un ambiente de armonía 
4. Usted es claramente consciente del espíritu de la vida en el Universo mismo 
5. Por lo tanto, se puede sentir el movimiento del Ki del Universo 

Kiatsu Ryoho - Terapia de Ki


"Hemos aprendido sobre la coordinación de la mente y el cuerpo y la respiración Ki. Por lo tanto podemos llevar el Ki del Universo en nuestros cuerpos en cualquier momento. 

Cuando una bomba de agua se seca, no hay agua para que pueda fluir desde el pozo a través de la bomba. Para iniciar este flujo de nuevo, hay que poner un poco de agua en la bomba. De la misma manera, el Ki no fluye con fuerza en una persona que sufre de la enfermedad o la desgracia. Practiquemos Kiatsu para hacer fluir el Ki de nuevo en estas personas, estimulando su propio flujo de Ki, y dándoles un nuevo comienzo hacia la felicidad ". 

- Koichi Tohei Sensei 

El nombre "Kiatsu" se refiere a la conexión con el Ki. "Ryoho" significa terapia. Por lo tanto, Kiatsu Ryoho se refiere a una forma de terapia personal basada en la "conexión" con el Ki a través de la unificación de la mente y el cuerpo. De esta manera, el Kiatsu "terapeuta" está teniendo una conexión con el poder curativo del Ki del Universo. 

Tohei Sensei ha desarrollado el Kiatsu como una manera para que nos demos cuenta de la unidad de la mente y el cuerpo y el poder curativo que es naturalmente nuestro. En lugar de centrarse en los "puntos", Kiatsu dirige Ki a través de "líneas" o meridianos que recorren todo el cuerpo. Mediante la conexión con otra persona a través del Ki, usted llena su mente y cuerpo con más energía, lo que acelera el proceso de curación, gracias al Ki del Universo. 

Esto se asemeja mucho al Reiki pero no requiere un "empoderamiento".

Cinco Principios de la Terapia Kiatsu:

1. Extienda el Ki desde el punto en la parte inferior del abdomen (Hara)
2. No ponga fuerza y ni tensión en su cuerpo 
3. Envie el Ki perpendicularmente hacia el centro sin forzarlo
4. Ki se conecta infinitamente 
5. Concéntrese en las líneas, en lugar de puntos 


Sokushin No Gyo - Purificación Ki


"Al igual que el ojo del tifón, que es siempre pacífico, la calma interior es el resultado de una gran fuerza exterior. La calma y la acción son exactamente una. 

Sólo cuando nos enfocamos en un punto y unificamos nuestra mente y cuerpo, podemos encontrar tiempo libre, incluso cuando estamos ocupados. Mantenga una mente tranquila y usted será capaz de rendir al máximo su capacidad, incluso en caso de emergencia o cuando se enfrenta a tareas importantes ". 

- Koichi Tohei Sensei 

Misogi son prácticas para llegar a una pureza spiritual. Es un tipo de meditación generalmente centrado alrededor de algún tipo de acción, como verter agua fría sobre sí mismo o de pie bajo una cascada. Estas acciones puede ser agotadoras y a menudo prueban la resistencia de la mente y el cuerpo. 

Sokushin no Gyo (meditación de campana) es una forma de misogi que involucra un cuerpo activo. Una campana Misogi de peso medio (Suzu) es golpeada rítmicamente durante un período prolongado de tiempo. 

Tohei Sensei desarrolló Sokushin no Gyo como un medio para darse cuenta de la unidad de la mente y el cuerpo, mientras que se esta en estado físico activo. Sin la mente y el cuerpo unificados, Sokushin no Gyo es difícil e incluso imposible de sostener. Pero cuando nos damos cuenta de la unidad de la mente y el cuerpo mediante la relajación, el Ki del Universo naturalmente nos llena. Sokushin no Gyo fortalece nuestra voluntad y nuestra convicción para dar el 100% en todo lo que hacemos.

Poco a poco iré detallando estas prácticas en detalle en entradas posteriores.