Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Saturday, June 19, 2021

El Dharma Eterno del Buda: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto - Capítulo 20 - 22

 Hoy continuamos con nuestro Ciclo anual de Lecturas sobre el Sutra del Loto, el sermón más importante del Buda y la Biblia del Budismo Tendai. El mismo estará basado en el comentario del Rev. Gene Reeves en su libro "Stories form the Lotus Sutra" y mi exégesis, donde buscaremos cómo podemos abordar el Sutra del Loto desde un lente universal y cómo podemos aplicar sus enseñanzas en nuestra vida diaria. Los extractos del Sutra del Loto provienen de mi traducción al español, y los mismos han sido seleccionados de las porciones que son recitadas en los templos budistas en Japón. 

Dado a que estas entradas son basadas en las Lecturas dominicales dadas en el Templo Tendai de Puerto Rico, las mismas tratan de ser breves. Para aquellos que deseen profundizar en el Sutra del Loto, es recomendado digirse a mis comentarios sobre el mismo, publicados como "El Sutra del Loto Comentado" Vol. 1 y 2, y "La Llave del Sutra del Loto". Igualmente, puedes referirse a los Ciclos de Lecturas pasados aquí

En los capítulos anteriores, vimos que el Buda reveló que su vida es eterna, pues él es la encarnación del Alma del Universo, quien compasivamente apareció en el mundo como Siddhartha Gautama para aliviar el sufrimiento y salvar a los seres del océano de nacimientos y muertes del Samsara con la revelación del Dharma. El Buda no muere ni pasa al Parinirvana, sino que siempre se encuentran en millones de mundos presente, iluminando a los seres y revelando las Leyes del Universo, para que todos podamos unirnos y trabajar por la salvación de todos los seres sintientes. Así como la vida del Buda es eterna, igualmente, nosotros somos eternos. Ahora que el corazón del Budismo ha sido revelado, el Sutra del Loto nos ejemplifica cómo podemos poner sus enseñanzas en práctica por medio del ejemplo mostrado por los Bodhisattvas. 

Capítulo 20 - El Bodhisattva Jamás Despreciar

Para mostrar cómo el Buda mismo cultivó las raíces de la virtud en una vida pasada, el Buda Shakyamuni le narra ahora a la audiencia sobre la vida pasada del Bodhisattva Jamás Despreciar. En el pasado lejano, durante la Era Semblante del Dharma, cuando los monjes eran eran arrogantes y el Budismo perdía su eficacia, vivió un monje llamado Jamás Despreciar. Este monje era llamado así porque no importa con quién se encontrara, sin distinción, le mostraba reverencia y lo trataba como si fuera el Buda, ya que eran Bodhisattvas en el camino a la Budeidad. 

Jamás Despreciar no se dedicaba a estudiar los Sutras, ni a realizar rituales, sino que su mera práctica era alabar la Naturaleza Búdica dentro de todos los seres sintientes. Las personas, al verlo, lo ridiculizaban, lo insultaban, e incluso, abusaban de él físicamente, pero no importa lo que hicieran, Jamás Despreciar solo los alababa. Jamás Despreciar continuó así su práctica por muchos años, y justo cuando estaba por morir, escuchó una voz que vino del cielo, la cual le predicó el Sutra del Loto completo. Al abrazar este Sutra, todos sus sentidos se purificaron, permitiéndole prolongar su vida y enseñar el Sutra del Loto a incontables personas. Al ver sus poderes, todas las personas, incluso los que lo abusaban, le rindieron respeto y lo siguieron, y recibieron el Dharma de él. Al final de una larga vida, pudo predicarle el Dharma a millones de Budas y seres. El Bodhisattva Jamás Despreciar, dice Shakyamuni, fue él mismo en otra vida. 

"En el pasado existía un Buda
Con el nombre de Rey del Sonido Grandioso,
Con ilimitados poderes espirituales y sabiduría,
Que guió a todos los seres vivientes.
Dioses, humanos, dragones y espíritus
Le hicieron ofrendas.
Después que este Buda pasó a la quietud,
Cuando el Dharma estaba a punto de extinguirse,
Hubo un Bodhisattva
Con el nombre ‘Jamás Despreciar’.
En ese tiempo las cuatro asambleas estaban apegadas al Dharma.
El Bodhisattva ‘Jamás Despreciar’
Se acercó a ellas
Y les dijo:
“Yo no los despreciaré,
Porque ustedes están practicando el Camino
Y se convertirán en Budas”.
Oyendo esto, ellos le despreciaron,
Insultaron y aborrecieron,
Y el Bodhisattva ‘Jamás Despreciar’ lo toleró todo.
Cuando su castigo terminó,
Al final de su vida,
Él pudo oír este Sutra,
Y las facultades de los seis sentido se purificaron.
Por el poder de las penetraciones espirituales,
Su extensión de vida aumentó,
Y por el beneficio de los demás,
Él recitó inmensurablemente este Sutra.
Las multitudes que estaban apegadas al Dharma
Recibieron todas las enseñanzas
De este Bodhisattva, y exitosamente
Fueron guiadas a morar en el Camino del Buda.
Cuando la vida de ‘Jamás Despreciar’ terminó,
Él se encontró con incontables Budas,
Y porque predicó este Sutra,
Logró bendiciones ilimitadas.
Gradualmente perfeccionando sus méritos y virtudes,
Él rápidamente alcanzó el Camino del Buda.
¡En ese tiempo ‘Jamás Despreciar’
Era definitivamente ‘yo’!
En ese momento las cuatro asambleas
Estaban apegadas al Dharma;
Y oyendo las palabras de ‘Jamás Despreciar’:
“Ustedes se convertirán en Budas”,
A través de los recursos de esas causas y condiciones
Encontraron incontables Budas.
La multitud de quinientos
Bodhisattvas en la asamblea
Y los hombres y mujeres de fe pura
En las cuatro asambleas
Están ahora frente a mí,
Escuchando el Dharma.
En vidas previas
Yo exhorté a esas personas
A escuchar y recibir este Sutra,
Que es el Dharma principal y más notable.
Yo les instruí
Y guié a morar en el Nirvana,
Y vida tras vida, a recibir y defender
Un Sutra como este.
Porque solamente en millones y millones de miríadas de eones,
Inconcebibles en número,
Puede uno lograr oír
El Sutra del Dharma de la Flor.
Y solamente en miríadas de miríadas de eones,
Inconcebibles en número,
Entonces los Budas, los Honrados por el Mundo,
Predican este Sutra.
Por lo tanto, después que el Buda haya pasado a la quietud,
El practicante, al oír este Sutra,
No debe tener dudas
Sino que debe, con una sola mente,
Proclamar extensivamente este Sutra,
De manera que vida tras vida él pueda encontrar los Budas
Y alcanzar de forma rápida el Camino del Buda."

Todos los Bodhisattvas en el Budismo Mahayana son modelos a seguir, y muchos representan caulidades que ya poseemos innata en nuestra Naturaleza Búdica que debemos desarrollar. La enseñanza principal en este capítulo es que debemos de reconocer al Buda en el corazón de la Existencia, y igualmente, en el corazón de todos los seres sintientes, pues todos poseen la Naturaleza Búdica. Esto es en todos los seres....no solo los que nos agradan, sino también en aquellos que no nos gustan o que incluso nos han hecho daño. 

Si bien el Sutra del Loto y muchos otros Sutras hablan de la Era Final del Dharma, y de las Tres Eras, no debemos de tomar esto literalmente. Es solo un medio pedagójico para ilustrar cómo la falta de prácticap uede degenerar nuestra vida y la vida del Dharma en el mundo. El Rev. Reeves nos dice que el Sutra del Loto otrga profecías de Budeidad a todos los seres; esto significa que siempre habrán incontables Budas y Bodhisattvas que mantendrán la llama del Dharma viva para la posteridad. Tu y yo y todos nosotros podemos ser ellos ahora mismo.

El trabajo real del Bodhisattva no es en el cojín de meditación o frente el Butsudan o altar (aunque son centros de entrenamiento y de comunión) sino que el verdadero trabajo se encuentra en el trabajo en la sociedad y en nuestro trabajo bodhisattvico en el mundo. Como vemos, el Bodhisattva Jamás Despreciar nunca realizó inclusive alguna de las prácticas más conocidas budistas, y aún así logró alcanzar el Despertar. Igualmente, debemos de ser agentes activos - Bodhisattvas - de bien en el mundo. 

Capítulo 21 - Los Poderes Divinos del Buda

En ese instante, luego del Buda concluir su historia, todos los Bodhisattvas de la Tierra vuelven a reiterar su promesa de predicar y continuar el Sutra del Loto tras el Parinirvana del Buda, tanto en este mundo, como en todos los mundos en los diferentes universos. En ese instante, el Buda demuestra sus poderes sobrenaturales al extender su lengua hasta los Cielos, al emitir luz de su entrecejo e iluminar todos los mundos, y a su vez, todos los demás Budas hicieron lo mismo al unísono. Luego de cientos de miles de años, los Budas retraen sus lenguas, tocen y chascan sus dedos, con sus sonidos reverberndo por todo el Cosmos, haciendo que la tierra tiemble de seis maneras. Todos los seres le hacen ofrendas a todos los Budas en el Cosmos y se regocijan con el Buda Shakyamuni por predicar el Sutra del Loto en este mundo, y le hacen ofrendas. El Buda entonces revela que todas sus enseñanzas, la Verdad, y todos sus poderes se encuentran en este Sutra, y que todo el que lo practique y predique será como el Sol, el cual disipa la tristeza y la oscuridad de la ignorancia.

"Los Budas, los salvadores del mundo,
Morando en sus grandes penetraciones espirituales,
Para deleitar a los seres vivientes,
Manifiestan poderes espirituales ilimitados.
Sus lenguas alcanzan los Cielos Brahmánicos,
Sus cuerpos emiten luces incontables.
Ellos manifiestan eventos extraordinarios
Por el beneficio de esos que buscan el Camino del Buda.
Los sonidos emitidos por los carraspeos de los Budas
Y los del chasquido de sus dedos
Se oyen a través de las diez direcciones
Mientras que la tierra tiembla en seis formas.
Dado que después de la extinción del Buda
Uno puede sostener en alto este Sutra,
Todos los Budas se regocijan
Y exhiben poderes espirituales ilimitados.
Para conferir este Sutra,
Él alaba aquellos que lo reciben y defienden.
Haciendo esto a través de eones ilimitados,
Todavía él no puede terminar.
El mérito y la virtud de esas personas
Es ilimitado e infinito,
Como el espacio en las diez direcciones,
Sin ninguna frontera.
Aquellos que pueden defender y sostener en alto este Sutra
Ya me han visto
Y también han visto el Buda ‘Muchos Tesoros' (Taho)
Y todos los cuerpos divididos.
Ellos también me ven en este día
Enseñando y transformando los Bodhisattvas.
Aquellos que pueden defender este Sutra
Hacen que mis cuerpos divididos,
Los Budas previos y el Buda Muchos Tesoros,
Todos se regocijen.
Ellos también verán y les harán ofrendas
A los Budas de las diez direcciones en el presente,
El pasado y el futuro,
Causándoles también que se regocijen.
El Dharma esencial y secreto obtenido
Por los Budas sentados en sus lugares-del-Camino
También será alcanzado antes de que pase mucho tiempo,
Por esos que puedan defender este Sutra.
Aquellos que puedan sostenerlo
Se deleitaran en predicar infinitamente
El significado de los Dharmas,
Sus nombres y expresiones,
Como el viento sopla a través del espacio,
Sin obstáculo.
Después de la extinción del Así Venido,
Ellos entenderán los Sutras predicados por el Buda,
Las causas y las condiciones en secuencia,
Y las recitarán verdaderamente de acuerdo a sus significados.
Como la luz del sol y la luna
Dispersa toda la oscuridad,
Esas personas caminan a través del mundo
Dispersando la oscuridad de los seres vivientes,
Enseñándoles a Bodhisattvas ilimitados
A habitar finalmente en el Único Vehículo.
Por lo tanto, esos con sabiduría,
Oyendo las ventajas de este mérito y esta virtud,
Deben, después de mi extinción,
Recibir y defender este Sutra.
Estas personas deben ciertamente y sin ninguna duda
Alcanzar el Camino del Buda."

El Rev. Reeves ilumina estos poderes y los explica:

La lengua larga - significa que la Verdad ha sido proclamada. Aunque asuma diferentes formas, el Dharma es solo uno, no dividido, y no debe ser fragmentado. Igualmente, todos los Budas son uno. Potr ello, no importa cuál sea el objeto de tu devoción, todos son el Buda Eterno. Esto también ilustra la unidad de la Realidad Ultima (Vacuidad - Talidad - Unidad - Nirvana) y la realidad convencional del mundo fenoménico (Samsara). "Muchas puertas, una sola fe".

Emanar luz de todos los poros - la luz de la Verdad disipa la tristeza y la oscuridad de la ignorancia y el error. Es importante ser positivo. Debemos ver la Naturaleza Búdica en todos los seres sintientes. Tmpoco debemos abandonar este mundo, sino transformarlo en una Tierra Pura. "Muchas manifestaciones, un Principio".

Tocer simultáneamente - esto revela que todas las enseñanzas son armónicas y una - no debemos practicar un Budismo incompleto o dividido. "Muchas enseñanzas, un solo Dharma".

Chasqueo de los dedos al unísono - el mismo Dharma es predicado en todos los tiempos por todo el Cosmos. Todos los seres son una Unidad Fundamental. "Muchos seres, una humanidad".

La tierra tiembla en seis formas - aunque hay muchas formas de abordar el Dharma, el mismo emana de una sola Ley. Igualmente, todas las prácticas deben de conducir al Despertar. "Muchas puertas, una práctica".

Todos los seres del Cosmos pueden ver este mundo - todos podemos vivir de la sabiduría del Dharma; todos nos beneficiamos de las enseñanzas del Buda. Todos los seres llegarán a la Budeidad. "En el futuro, unidad de oportunidad".

Los seres alaban al Buda - el Dharma es para todos los seres, no solo los seres humanos. Todos los budistas volverán a unirse en un solo Dharma.  "En el futuro, unidad de enseñanza".

Todos los seres de todos los mundos juntan sus manos y alaban al Buda - todos los seres llegarán al Dharma. Si aprendemos a poner sus enseñanzas de igualdad, respeto y tolerancia en práctica, el mundo será una Tierra Pura. "En el futuro, unidad de humanidad".

Todos los seres le hacen ofrendas al Buda - todas las prácticas conducen al Despertar, por ello, todas son el Camino a la Budeidad. En el futuro, todas serán unificadas. "En el futuro, unidad de práctica".

Todos los mundos forman un solo mundo - al seguir el Dharma, y al practicar correctamente, podremos realizar la Tierra Pura en este mundo. Todos somos bañados por la luz de compasión del Buda, por ello, debemos de unir nuestros esfuerzos y hacer esto una realidad. "En el futuro, unidad en Principio".

El Rev. Reeves nos dice: "Esto es lo que hace a un Bodhisattva - la habilidad de incorporar el Dharma en la vida diaria. Es un error pensanr que la tradición budista que todos hemos heredado no es más que una larga sucesión de grandes maestros. Grandes santos como Daosheng y Chi-i, Saicho y Nichiren son importantes por lo que han contribuído a la tradición, per ono debemos olvidar que el Budismo que heredamos con gratitud es también un producto de incontables seres poco o no conocidos que han emergido en esta tierra para hacer el bien y contribuir al bienestar de los demás. A diferencia de estos grandes monjes y santos, estas personas han sido personas ordinarias...Si entendemos esto, con nuestros corazones y nuestras mentes, realizaremos que nosotros también podemos estar entre los Bodhisattvas que emergen de la tierra, esto es, de trabajar en el mundo."

Si seguimos esto, podemos realmente encarnar las palabras finales de este capítulo, cuando dice: "Como la luz del sol y la luna, Dispersa toda la oscuridad, Esas personas caminan a través del mundo, Dispersando la oscuridad de los seres vivientes, Enseñándoles a Bodhisattvas ilimitados, A habitar finalmente en el Único Vehículo."

Capítulo 22 - Transmisión

En ese instante, el Buda Shakyamuni le coloca la mano encima de la cabeza de todos los Bodhisattvas presentes y les encomienda el Sutra del Loto, pidiéndoles que lo prediquen por todo el Cosmos e iluminen el corazón de todos los seres sintientes, diciendo:

"Por un tiempo tan largo que está más allá de la imaginación, he practicado la Ley (Dharma) que es difícil de obtener, y he alcanzado el Gran Despertar. Ahora se los transmito y lego a todos. Propaguen esta enseñanza por todo el universo tras mi Parinirvana, y beneficien y salven a todos los seres". 

Esto se llama la Gran Transmisión. Luego, el Buda bendice a la congregación tres veces y dice:

"Dado a mi Gran Compasión, no me quedo con nada. Deseo darles mi Gran Sabiduría a todos los seres. Son el gran benefactor de todos los seres sintientes. Síganme y estudien mis enseñanzas. Cuando encuentren buenos seres que estén sedientos por conocimiento, enséñenles el Sutra del Loto. Cuando se encuentren con seres que creen y practican este Sutra con fe, deben rendirles homenajes como si me los rindieran a mi mismo. Así, podrán repagar los favores recibidos de los Budas".

Entonces, les dice que todas sus emanaciones, así como el Buda Muchos Tesoros y la Gran Estupa, pueden regresar a su lugar de origen. Con esto, toda la audiencia se llena de júbilo.

Si estamos aquí escuchando o leyendo este comentario sobre el Sutra del Loto, es porque todos estuvimos allí presentes y recibimos esta transmisión, y lo hemos olvidado. Estas líneas son la luz del Buda llamándonos a recordar. Con esta transmisión, nos toca ahora a nosotros continuar con nuestro voto y llevar las enseñanzas del Sutra del Loto al mundo.

La obra del Rev. Reeves nos dice que muchas personas piensan que durante el acto de traducción se pierde mucho, y esto es cierto. Este Sutra fue compuesto en sánscrito, y luego traducido al chino, y luego al japonés, y al hacer cada traducción, la multiplicidad de significados de las palabras en sánscrito se han limitado, pero a su vez, han adoptado una nueva plétora de significados y entendidos provistas por las nuevas palabras del nuevo idioma. Esto muestra que si bien se ha perdido algo, se ha añadido mucho, y estas añadiduras son de un muy alto valor. 

No es necesario aprender sánscrito o chino o japonés para poder entender el verdadero mensaje y significado del Buda.Estos Sutras fueron traducidos por personas altamente cualificadas y guiadas espiritualmente por el Buda para traducir el Dharma. Lo importante es hacer el Dharma lo más entendible posible. El Dharma debe ser traducido y enseñado en el lenguaje y la cultura de los seres.

El Rev. Reeves nos dice: "Al el Buda decir que predica el Dharma generosamente, esto significa que debe ser predicado de la forma más apropiada para la audiencia intencionada, dentro de los límites reales de nuestra habilidad."

El Buda, como todo maestro, como el Padre de todos los seres, se preocupa por que su enseñanza sea efectiva; porque su llamado sea oído y seamos salvos. El Buda depende de los Bodhisattvas para que el Dharma continúe en el mundo. Su poder está encarnado en las acciones de los Bodhisattvas. Ahora, nos toca a nosotros.

Sunday, June 13, 2021

La Contemplación de la Unidad: Un Comentario sobre el Shinnyokan - La Verdadera Naturaleza de la Realidad según Eshin Sozu

 Este año, en la ocasión del Eshin-E, la conmemoración de la vida y obra del Gran Maestro Genshin (Eshin Sozu 941-1017), el sistematizador del Budismo Tendai Tierra Pura en Japón, presentaremos una traducción, junto con un breve comentario, sobre uno de los escritos fundamentales, el Shinnyokan, o "La Contemplación de la Verdadera Naturaleza de la Realidad", escrito por Genshin. Este texto muestra en palabras sencillas cómo aplicar la teoría Tendai de la meditación en la práxis religiosa, basándose principalmente en la doctrina de la Iluminación Original (Hongaku Shiso) del Sutra del Loto. Esta doctrina niega la idea de que la Iluminación es algo que es alcanzado como resultado de un proceso largo de entrenamiento/práctica; la misma afirma que todos los seres estan, desde el principio, iluminados innatamente, ya que es su naturaleza. Desde esta perspectiva, la práctica budista debe de ser abordada, no como un medio para alcanzar un resultado en el futuro, sino como como una herramienta para descubrir nuestra Naturaleza Búdica. Este escrito entonces muestra la unidad y armonía entre las doctrinas Tendai del Sutra del Loto con las enseñanzas y prácticas Tierra Pura. Todo error es enteramente mío.

El Gran Maestro Genshin comienza el Shinnyokan con una cita del Makashikan, o la "Gran Calma y Contemplación" escrito por el Gran Maestro Chih-i (Tendai Daishi 538-597), el fundador de la escuela Tendai (Tiantai) en China, para mostrar la perfecta unidad y armonía entre el pensamiento Tendai y el Tierra Pura: "El Volumen 1 de la "Gran Calma y Contemplación" [de Chih-i] dice: 'De cada forma y cada fragancia, no hay ninguna que no sea el Camino Medio. Es igual con el mundo del ser, así como el mundo de los Budas y los seres sintientes' (Makashikan). El 'mundo del ser' es la mente de todos los practicantes. El 'mundo de los Budas' se refiere a los Budas en las diez direcciones. El 'mundo de los seres sintientes' se refiere a todos los seres y cosas en el universo. 'Cada forma y fragancia' se refiere a todas las clases de seres no-sintientes como las plantas y los árboles, las piedras y las rocas, las montañas y los ríos, la gran tierra, el vasto océano y el espacio vacío. Todas estas cosas son el Camino Medio. Los diferentes nombres y términos para estas cosas son variados e infinitos. Por eso se le llama Talidad, el Verdadero Aspecto, el Universo (Dharmadhatu), el Cuerpo del Dharma, la Naturaleza Búdica, El Que Así Viene y sus significados cardinales. Dentro de todas estas designaciones, para propósitos de este tratado, utilizaré el término Talidad y aclararé el significado de la contemplación del Camino Medio que es explicado en otros Sutras y tratados."

Este extracto del Makashikan muestra las Tres Reinos de la Existencia: (1) el reino de los cinco componentes, (2) el reino de los seres vivos y (3) el reino del medio ambiente. Este concepto apareció originalmente en "El Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría", un comentario completo sobre el Sutra de la Gran Perfección de la Sabiduría, tradicionalmente atribuido a Nagarjuna (150-250) y adoptado por el Gran Maestro Chih-i como un componente de su doctrina del Ichinen Sanzen, o los Tres Mil Reinos en un Solo Instante. El concepto de Tres Reinos de la Existencia ve la vida desde tres puntos de vista diferentes y explica la existencia de vidas individuales en el mundo real - todos son manifestaciones de la misma Esencia o Energía de Vida que compone todo en el Universo - la Talidad (Tathata). Estos son:

 (1) El reino de los cinco componentes - un análisis de la naturaleza de una entidad viviente en términos de cómo responde a su entorno. Los cinco componentes o Skandhas son (a) forma-cuerpo, (b) percepción-emociones, (c) concepción-pensamientos, (d) volición y (e) conciencia. La forma incluye todo lo que constituye el cuerpo y sus órganos de los sentidos, a través de los cuales se percibe el mundo exterior. Percepción significa la función de recibir o aprehender información externa a través de los órganos de los sentidos. Concepción indica la función por la cual uno capta y forma alguna idea o concepto sobre lo que ha sido percibido. Volición significa la voluntad de iniciar la acción tras la creación de concepciones sobre lo percibido. La conciencia es la función cognitiva del discernimiento que integra los componentes de percepción, concepción y volición. Distingue un objeto de todos los demás, reconoce sus características y ejerce juicios de valor, como distinguir entre el bien y el mal. Desde otro punto de vista, mientras que la conciencia se considera la mente misma, los componentes de la percepción, la concepción y la voluntad se consideran funciones mentales. La forma corresponde al aspecto físico de la vida, y los otros cuatro componentes, al aspecto espiritual. 

(2) El reino de los seres vivos - el ser vivo individual, formado por una unión temporal de los cinco componentes, que manifiesta o experimenta cualquiera de los Diez Mundos. El reino de los seres vivos se refiere a un individuo como un todo integrado, pero dado que ningún ser vivo existe en perfecto aislamiento, también se entiende el cuerpo colectivo de individuos que interactúan entre sí.

(3) El reino del medio ambiente - el lugar o tierra donde los seres vivos habitan y llevan a cabo actividades. El estado de la tierra es un reflejo del estado de vida de las personas que viven en ella. Una tierra manifiesta cualquiera de los Diez Mundos según cuál de los Diez Mundos domina en la vida de sus habitantes. La misma tierra también manifiesta mundos diferentes para diferentes individuos. Por eso, el Sutra de Vimalakirti dice: “No hay dos tierras, puras o impuras en sí mismas. La diferencia radica únicamente en el bien o el mal de nuestra mente”. 

Los Tres Reinos de la Exitencia en sí mismos no deben verse por separado, sino como aspectos de un todo integrado, que manifiesta simultáneamente cualquiera de los Diez Mundos. Todos emanan y se componen de la misma Esencia, la Talidad.

Luego, Genshin escribe:  "Todas estas cosas son el Camino Medio." Esto se refiere a otro concepto o dictrina Tendai llamado las Tres Verdades. La Triple Verdad tiene su genesis en los escritos de Nagarjuna con las dos Verdades. La doctrina de las Dos Verdades diferencia entre dos niveles de “Satya”, que significa “verdad” o "que realmente existe" en el discurso del Buda: (1) la verdad "convencional" o "provisional" (saṁvṛti), y (2) la verdad "última" (paramārtha). Para Nagarjuna, las dos verdades son verdades epistemológicas. El mundo fenoménico se concede una existencia provisional. Se declara que el carácter del mundo fenoménico no es ni real ni irreal, sino lógicamente indeterminable. En última instancia, los fenómenos están vacíos (Sunyata) de un ser o esencia inherente, pero existen dependiendo de otros fenómenos (Pratītyasamutpāda – Originación Dependiente).

La Triple Verdad es una doctrina Tendai que lleva las dos Verdades de Nagarjuna y la Escuela Madhyamaka a su culminación. La Triple Verdad se concretizó con los escritos del Gran Maestro Chih-i. La Triple Verdad es: (1) Vacuidad, o que todas las cosas surgen de acuerdo a causas y condiciones, (2) Convencionalidad, o reafirmación de la importancia del mundo mundano - aunque todo es vacuidad, las cosas existen convencional y provisionalmente y (3) el Camino Medio o la afirmación de la vacuidad y la realidad convencional de todas las cosas. La Verdad de la no sustancialidad, la existencia temporaria y el Camino Medio: tres fases de la verdad formuladas por T'ien-t'ai. La verdad de la no sustancialidad (Ku) significa que los fenómenos carecen de sustancia y están en un estado potencial que trasciende los conceptos de existencia y de no existencia. La verdad de la existencia temporaria (Ke) significa que todas las cosas, aunque por naturaleza carecen de sustancia, poseen una realidad temporaria que está sometida a un flujo constante. La verdad del Camino Medio (Chu) significa que todos los fenómenos son, a la vez, no sustanciales y temporarios, pero que, sin embargo, en esencia, no son ni una cosa ni la otra. Ku, Ke, y Chu indican, respectivamente, los tres aspectos de un fenómeno: su dependencia de las condiciones de la relación de causalidad, su existencia temporal, y su verdadera naturaleza. Estos tres aspectos no pueden ser independientes uno del otro. Esta doctrina ocupa una posición central en el Budismo Tendai y es considerada como la enseñanza máxima del Buda.

Dado a que todo emana de una misma Esencia o Fuente, el Buda - la Talidad - todo es una manifestación del Camino Medio. El Cosmos es el cuerpo del Buda; todos los sonidos son su predicación. Por ello, el mundo tal y como es es una manifestación del Dharma, la Ley Universal. Es por eso que Genshin continúa diciendo: Los diferentes nombres y términos para estas cosas son variados e infinitos. Por eso se le llama Talidad, el Verdadero Aspecto, el Universo (Dharmadhatu), el Cuerpo del Dharma, la Naturaleza Búdica, El Que Así Viene y sus significados cardinales. Si bien podemos hacer distinciones temporeras entre esto y aquello, nosotros y los demás, afuera y adentro, todo emana de esta misma Esencia Original - todo es una sola Unidad. Es de esta Talidad (Tathata) que emergen los Budas (Tathagatas - El Que Así Viene [de la Talidad]), quienes son emanasiones compasivas para llevar la sabiduría del Dharma a los seres sintientes, los cuales se encuentran vagando en sufrimiento en el océno de nacimientos y muertes del Samsara. La misión fundamental de los Budas es llevar a los seres de vuelta a la Unidad. y exhortar a que ayuden a otros a llegar a la Unidad. 

"Si deseas alcanzar la Budeidad rápidamente o renacer sin dudas en la Tierra Pura de la Bienaventuranza [del Buda Amida] en el Oeste, debes pensar: 'Mi propia mente es precisamente la Talidad'. Si realizas que la Talidad, la cual permea todo el universo, es tu propia esencia, eres uno con el universo; no pienses que existe algo aparte de esto. Cuando uno Despierta, los Budas y los Bodhisattvas de las diez direcciones del universo se encuentran dentro de uno. El buscar un Buda o un Bodhisattva separado fuera de nosotros es una acción que refleja que uno aún no ha realizado que uno es la Talidad. Cuando uno realiza que uno y la Talidad son lo mismo, entonces, tanto Shaka (Shakyamuni), Amida, Yakushi, y todos los Budas de las diez direcciones, al igual que Fugen (Samatabhadra), Kannon, Monju (Manjushri), Miroku y todos los Bodhisattvas, están dentro de uno y no están separados de nosotros. De hecho, el Sutra del Loto y los otros 80,000 volúmenes y repositorios de conocimiento al igual que las doce divisiones del canon, junto con todas las prácticas que los Budas y Bodhisattvas realizan para alcanzar el Despertar, al igual que una infinitud de virtudes que alcanzan como resultado de su consecución, y el infinito mérito acumulado a través del auto-cultivo y al enseñarles a otros - todo esto se encuentra dentro de nosotros mismos".

Estas líneas expanden lo expuesto hasta ahora. "Si deseas alcanzar la Budeidad rápidamente o renacer sin dudas en la Tierra Pura de la Bienaventuranza [del Buda Amida] en el Oeste, debes pensar: 'Mi propia mente es precisamente la Talidad'. Si realizas que la Talidad, la cual permea todo el universo, es tu propia esencia, eres uno con el universo; no pienses que existe algo aparte de esto". Usualmente Genshin es asociado exclusivamente con el Budismo Tierra Pura, y muchos maestros fundadores de otras escuelas se han apropiado de su imagen y su discurso, llegando a distorcionar sus enseñanzas para promover sus propios discursos e interpretaciones doctrinales. Pero Genshin es claro en sus escritos. La Tierra Pura de la Bienaventuranza del Buda Amida no es un lugar distante en el Oeste, sino que es este Mundo Saha visto desde los ojos de un Buda. Todos y cada uno de nosotros somos uno con el Buda Amida. Todos emanamos de la misma Esencia o Energía, la Talidad. Cuando meditamos o recitamos el Nembutsu, eliminamos gradualmente todos los obstáculos y las barreras ficticias que nos separan y oscurecen nuestra mente y alma y nos fundimos con el Universo - nuestro ser finito se funde con el Infinito - así como una gota de agua se funde con el gran océano. Cuando uno Despierta, los Budas y los Bodhisattvas de las diez direcciones del universo se encuentran dentro de uno. El buscar un Buda o un Bodhisattva separado fuera de nosotros es una acción que refleja que uno aún no ha realizado que uno es la Talidad. Cuando uno realiza que uno y la Talidad son lo mismo, entonces, tanto Shaka (Shakyamuni), Amida, Yakushi, y todos los Budas de las diez direcciones, al igual que Fugen (Samatabhadra), Kannon, Monju (Manjushri), Miroku y todos los Bodhisattvas, están dentro de uno y no están separados de nosotros. Vivimos en el mundo de las distinciones y la dualidad por nuestra Ignorancia Fundamental, nuestro mal karma, y nuestros deseos y pasiones ciegas, pero cuando revelamos nuestra Naturaleza Búdica - nuestra Unidad Fundamental - vemos que no existe nada dentro de nuestro Verdadero Ser. Todos los Budas y Bodhisattvas son emanaciones dela misma Esencia; son características y cualidades de la misma Mente Unica, y todos poseemos esas cualidades ejemplificadas por estos Budas y Bodhisattvas dentro de nosotros. Cuando actuamos en base a nuestra Verdadera Esencia, cuando realizamos el Camino del Bodhisattva y ayudamos a otros en la vida diaria, nosotros mismos encarnamos esas cualidades de estos Budas y Bodhisattvas, y en ese momento, somos Bodhisattvas para otros seres sintientes. 

El Budismo no es algo divorciado de nuestra vida. "De hecho, el Sutra del Loto y los otros 80,000 volúmenes y repositorios de conocimiento al igual que las doce divisiones del canon, junto con todas las prácticas que los Budas y Bodhisattvas realizan para alcanzar el Despertar, al igual que una infinitud de virtudes que alcanzan como resultado de su consecución, y el infinito mérito acumulado a través del auto-cultivo y al enseñarles a otros - todo esto se encuentra dentro de nosotros mismos". Los Sutras y los Tratados budistas no son nada más que la revelación de las Leyes Universales para ayudarnos a tener mejores vidas y revelar la Verdadera Naturaleza de este mundo. 

"Cuando uno forma un pensamiento, dado a que todas las cosas son funciones de la mente, todas las prácticas se encuentran dentro de una sola mente, y en un solo instante de pensamiento, uno comprende todas las cosas: esto es llamado 'sentarse en el lugar de práctica' (Zadojo). Es llamado 'el Despertar Correcto' (Joshogaku). Dado a que uno alcanza la Budeidad sin abandonar el cuerpo presente, es llamado 'Alcanzar la Budeidad en Esta Vida y en Este Cuerpo' (Shokushin Jobutsu). Este es el caso de la niña dragón quien, al escuchar los principios del Sutra del Loto [en el capítulo 14] que todas las cosas son la Talidad 'únicamente, inmediatamente aspiró a alcanzar la Iluminación, y en el espacio de un instante, alcanzó el Despertar'. De hecho, cuando uno contempla la Talidad y desea renacer en la Tierra Pura de la Bienaventuranza, no hay duda de que uno renacerá en ella como uno desea. La razón es la siguiente: alcanzar la Budeidad es extremadamente difícil dado a que uno se convierte en un Buda a través del auto-cultivo y acumulando una cantidad infinita de virtudes y méritos como para llenar todo el universo. Pero alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura de la Bienaventuranza es bien fácil. Incluso aquellos que han cometido incontables males, si al final de sus vidas, con sinceridad de corazón, recitan 'Namu Amida Butsu' diez veces, pueden renacer allí."

Cuando meditamos en el Verdadero Aspecto de la Realidad, la Talidad - la Unidad - en ese mismo instante, uno perfecciona todos los Preceptos y todos los Paramitas y revela su Budeidad. Dado a que la Budeidad no es algo que obtenemos externamente, sino que es nuestra revelación de nuestra Budeidad Innata, dado a nuestra Unidad Fundamental, podemos alcanzar la Budeidad en esta vida y en este cuerpo. 

Genshin ilustra este concepto con un episodio del Sutra del Loto al decir: "Este es el caso de la niña dragón quien, al escuchar los principios del Sutra del Loto [en el capítulo 14] que todas las cosas son la Talidad 'únicamente, inmediatamente aspiró a alcanzar la Iluminación, y en el espacio de un instante, alcanzó el Despertar'." Esto se refiere a la historia en el capítulo 12, "Devadatta", del Sutra del Loto, donde vemos que la hija dragón de ocho años de Sagara, uno de los ocho grandes reyes dragones que se dice que habita en un palacio en el fondo del mar. Según el Sutra del Loto, la niña dragón alcanzó la Iluminación cuando escuchó al Bodhisattva Manjushri predicar el Sutra del Loto en el palacio del rey dragón bajo el mar. Cuando Manjushri afirma que la niña rápidamente obtuvo el mismo Despertar del Buda, el Bodhisattva Sabiduría Acumulada lo desafía, diciendo que incluso Shakyamuni logró alcanzar el Despertar solo después de cumplir con la práctica del Bodhisattva durante muchos kalpas, y que ella no podría haberse convertido en un Buda tan fácilmente. En ese momento, la niña dragón aparece frente a la asamblea y alaba al Buda Shakyamuni. Shariputra luego igualmente le cuestiona este hecho y le dice que las mujeres son incapaces de alcanzar la Budeidad. En ese momento, la niña dragón se transforma en un Buda y perfecciona instantáneamente la práctica del Bodhisattva, manifestando sul estado de Budeidad. La Iluminación de la niña dragón tiene importantes implicaciones. Primero, refuta la idea de la época en que las mujeres nunca podrían alcanzar la Iluminación. En segundo lugar, revela que el poder del Sutra del Loto permite a todas las personas alcanzar por igual la Budeidad en sus formas actuales. Es decir, a través del Sutra del Loto, las personas no necesitan practicar austeridades durante innumerables kalpas ni esperar un renacimiento en una forma física diferente (como hombres). Esto es porque, como hemos mencionado, en Esencia, está hecha de la misma energía de vida que anima todo; es, igual que todo, una manifestación de la Talidad y posee, por ello, la Naturaleza Búdica. 

Genshin, de igual forma que la niña dragón, nos dice que cuando meditamos o contemplamos la Verdadera Naturaleza de la Realidad, realizamos nuestra Unidad Fundamental con el Buda, el Universo. En ese instante, nuestra Naturaleza Búdica brilla inmensamente y revelan nuestra Budeidad. "De hecho, cuando uno contempla la Talidad y desea renacer en la Tierra Pura de la Bienaventuranza, no hay duda de que uno renacerá en ella como uno desea. La razón es la siguiente: alcanzar la Budeidad es extremadamente difícil dado a que uno se convierte en un Buda a través del auto-cultivo y acumulando una cantidad infinita de virtudes y méritos como para llenar todo el universo. Pero alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura de la Bienaventuranza es bien fácil. Incluso aquellos que han cometido incontables males, si al final de sus vidas, con sinceridad de corazón, recitan 'Namu Amida Butsu' diez veces, pueden renacer allí." Si podemos alcanzar la Buedeidad en esta vida y en este cuerpo, dado a que somos uno con el Buda, ¿cuán diferente o difícil sería alcanzar el Renacimiento en la Tierra Pura? Al contemplar la Verdadera Naturaleza de la Realidad, igualmente, vemos nuestra unidad con la Tierra Pura. La Tierra Pura no se encuentra fuera de nosotros en algún lugar lejano en el Oeste, sino que se encuentra aquí y ahora en nuestra mente. Por eso, cuando recitamos el Nembutsu, respondemos el llamado del Infinito - llamamos nuestra Naturaleza Búdica y reconocemos nuestra Budeidad Innata Original. 

"Entonces, cuando uno contempla la Talidad, uno puede alcanzar inmediatamente la Budeidad, lo cual es extremadamente difícil de alcanzar. ¿Cuán más cierto es que uno pueda alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura que es tan fácil? Siendo este el caso, aquellos que aspiren renacer en la Tierra Pura deben de contemplar la Talidad. Cien personas de cien alcanzarán el renacimiento certeramente y sin dudas. Pero si uno no cree que uno mismo es la Talidad, esa persona blasfema a todos los Budas en las diez direcciones en el pasado, presente y futuro. Esto es porque todos los Budas, así como el Sutra del Loto, aceptan a la Talidad como su esencia. Una persona que ha blasfemado a todos los Budas en las diez direcciones y al Sutra del Loto renacerá en el Infierno del Sufrimiento Incesante (Muken Jigoku, Avici) y nunca saldrá. El capítulo de la Parábola [del Sutra del Loto] expone la retribución kármica de aquellos que blasfeman el Sutra del Loto diciendo: 'Esas personas, al final de sus vidas, caerán al Infierno Avici donde sufrirán por un kalpa. Cuando ese kalpa haya sido cumplido, renacerá nuevamente allí, transmigrando de esta forma por infinitos kalpas'."

Genshin continúa expresando la doctrina de la Iluminación Original dentro del Budismo Tierra Pura al escribir: "Entonces, cuando uno contempla la Talidad, uno puede alcanzar inmediatamente la Budeidad, lo cual es extremadamente difícil de alcanzar. ¿Cuán más cierto es que uno pueda alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura que es tan fácil? Siendo este el caso, aquellos que aspiren renacer en la Tierra Pura deben de contemplar la Talidad. Cien personas de cien alcanzarán el renacimiento certeramente y sin dudas. Pero si uno no cree que uno mismo es la Talidad, esa persona blasfema a todos los Budas en las diez direcciones en el pasado, presente y futuro. Esto es porque todos los Budas, así como el Sutra del Loto, aceptan a la Talidad como su esencia." No es necesario descanzar exclusivamente en la fe ni en el Nembutsu para Renacer en la Tierra Pura, como dicen otras escuelas, sino que todasl as prácticas budistas, hechas con la correcta intención y mentalidad, nos conducen a la Tierra Pura. Ya sea la práctica de la meditación, la visualización o recotación del Nembutsu, la práctica de los Preceptos o los Paramitas, o realizar el trabajo del Bodhisattva en la vida diaria, todas estas prácticas, si se hacen con la mente de la unidad y la armonía, en comunión con el Buda, nos conducen a la Tierra Pura. Si practicamos imperfectamente los Preceptos o los Paramitas, o si no podemos meditar correctamente, pero recitamos el Nembutsu con el Deseo de Renacer en la Tierra Pura, podremos lograr el Renacimiento. Pero si contemplamos la Unidad Fundamental, no importa la práctica budista, lograremos el Renacimiento sin dudas. Esto es cónsono con todos los Sutras y Tratados de los Grandes Maestros del pasado, presente y futuro. Toda enseñanza o doctrina contraria es solo un medio hábil.

"Es increíble - que uno pueda caer en el Infierno o renacer en la Tierra Pura de la Bienaventuranza únicamente por la actitud de nuestras mentes en esta vida. Somos precisamente la Talidad. Alguien que no crea esto caerá definitivamente en el Infierno, pero alguien que lo crea firmemente renacerá en la Tierra Pura. El caer en el Infierno o renacer en la Tierra Pura depende únicamente de nuestra creencia y contemplación de la Talidad. ¡Cuán sin sentido es el que uno caiga en el Infierno para sufrir por una eternidad únicamente por no creer que uno es uno con la Talidad cuando uno, simplemente por creer firmemente, puede renacer en la Tierra Pura de la Bienaventuranza y experimentar toda la felicidad existente por una infinidad de kalpas! Por ello, debemos creer firmemente en la contemplación de la Talidad. Vida tras vida, era tras era, ¿Qué otra felicidad puede existir cuando uno entiende que en esta vida podemos fácilmente convertirnos en un Buda y renacer en la Tierra Pura de la Bienaventuranza? Inclusive si uno rompe los Preceptos sin vergüenza, uno debe simplemente - sin la más mínima negligencia - pensar 'soy lo mismo que la Talidad'. ¿Existe otra práctica más sencilla y segura?"

Aquí, Genshin unifica y armoniza perfectamente el pensamiento Tendai del Sutra el Loto con las enseñanzas y prácticas Tierra Pura. Genshin nos enseña que el camino Tierra Pura es otro Upaya, un medio hábil empleado por el Buda para que, por medio del Nembutsu (la meditación o visualización del Buda Amida y su Tierra Pura y la recitación de su Nombre - "Namu Amida Butsu") los seres puedan alcanzar el Renacimiento - el Despertar. Así, el Buda Amida es el Universo, y a su vez, nuestra Naturaleza Búdica Innata - la Mente Unica - y visualizarlo es comulgar y purificar nuestra Mente; el Deseo de Renacer en la Tierra Pura es el Deseo de Alcanzar el Despertar (Bodicitta); el Nembutsu es el medio o camino para revelar nuestra Naturaleza Búdica Innata - es el puente que disuelve nuestro ego falso finito y nos une al Infinito (Universo - Buda); y el Renacimiento en la Tierra Pura es el Despertar. Entonces, este Mundo Saha es la Tierra Pura de la Bienaventuranza, visto desde los ojos de un Iluminado, de un Buda. Somos nosotros los que lo volvemos impuro con nuestros malos pensamientos, palabras y acciones, resultados de nuestra Ignorancia Fundamental y nuestro ego falso. Por ello, podemos Renacer en la Tierra Pura aquí y ahora. Pero esta Unidad no es percibida por nostros debido a la Ignorancia Fundamental, y nuestros deseos y pasiones ciegas, las cuales, como capas, oscurecen nuestro Ojo de la Sabiduría, nuestra Budeidad Innata. Por ello, como no lo realizamos, al morir, descendemos a los Seis Reinos del Samsara, para repetir sus ciclo eternamente. Es por eso que Genshin, en este tratado, exhorta firmemente a todos a meditar en la Talidad, la Verdadera Naturaleza de la Realidad, a descubrir su Verdadero Ser, y reconocer la Unidad Fundamental. 

"Los Bodhisattvas de las enseñanzas provisionales, quienes no conocían sobre esta contemplación de la Talidad, por una infinidad de kalpas tuvieron que romper sus huesos y descartar sus cuerpos; sin un momento de negligencia, se dedicaron a prácticas difíciles y dolorosas sólo porque valoraban el camino hacia la Budeidad. Y en el caso de nuestro Gran Maestro, el Honrado por el Mundo - Shakyamuni - no existe espacio ni del tamaño de una mostaza, desde el pasado incontable, no dio su vida por el beneficio de los seres sintientes. Fue precisamente a través del cultivo de estas prácticas difíciles y dolorosas que pudo convertirse en un Buda. Pero en nuestro caso, hemos aprendido de una forma para alcanzar la Budeidad y renacer en la Tierra Pura en un espacio corto de tiempo, sin cultivar esas prácticas por numerosos kalpas y sin practicar las Seis Perfecciones [de dar donaciones, mantener los Preceptos, ser asiduos, ser pacientes, meditar y desarrollar la sabiduría], con simplemente pensar en un instante 'soy uno con la Talidad'. En todo el mundo, es extremadamente difícil encontrar esta enseñanza y debe ser sumamente apreciada."

Es raro renacer como un ser humano, y es mucho más raro que un Buda aparezca en un mundo. Igualmente raro y difícil es escuchar el Dharma. Incluso, las escrituras budistas nos enseñan que es incluso aún más difícil encontrar la enseñanza perfecta y completa del Sutra del Loto. En el mismo Sutra, incluso Budas y Bodhisattvas, además de otros seres celestiales de otros mundos, vienen al Mundo Saha, a este planeta Tierra, a escuchar el Dharma del Sutra del Loto, el cual es rara vez revelado por los Budas. Estas enseñanzas fueron descubiertas por muchos grandes maestros solo tras haber dado todo su cuerpo, mente y espíritu en ofrenda a los otros seres sintientes. Otros han llegaod a este conocimiento solo tras décadas de error y mortificación. Sin embargo, hemos tenido el gran mérito, el buen karma, y la gran resposabilidad de haber encontrado el Dharma del Loto en este mundo y en esta vida, y de tener la oportunidad de ponerlo en práctica en nuestra vida. Es importante que asumamos la gran responsabilidad por nosotros mismos, y por nuestros seres queridos y todos los seres sintientes, de alcanzar el Despertar en esta vida y ayudar a salvar a todos los seres, y hacer de este mundo una Tierra Pura. 

"Durante el tiempo que desconocíamos que nuestra mente era precisamente la Talidad, pensábamos que el Buda y nosotros, los seres comunes, éramos diferentes y estábamos separados. Pensábamos esto porque nosotros los seres comunes no hemos aún extirpado las ilusiones, mientras que el Buda, a través de incontables kalpas, realizó prácticas difíciles y dolorosas, tanto para su auto-cultivo como para el de todos los seres, y culminó en incontables méritos. De las seis perfecciones y las infinitas prácticas del Buda ¿cuál mérito poseemos? ¡Ni siquiera en esta vida nos hemos roto los huesos ni arrojado nuestras vidas por los demás seres sintientes para alcanzar el Despertar, mucho menos por incontables kalpas! De hecho, ha sido nuestro hábito desde el pasado inmemorial el valorar la fama y la ganancia, aspirando tener esta vivienda o aquel templo o santuario; gastándonos persiguiendo los placeres del mundo y la prosperidad, no hemos ni sostenido nuestro deseo de renacer en la Tierra Pura de la Bienaventuranza o alcanzar la Budeidad - las dos cosas más importantes en todas nuestras vidas. Habiendo gastado nuestras vidas en vano, seguramente nos sumergiremos en nuestras próximas vidas en los tres caminos malvados [de los Infiernos, los Espíritus Hambrientos o la Animalidad] - eso pensábamos, pero esta era nuestra mente ilusoria antes de haber contemplado el verdadero aspecto de la realidad que es la Talidad."

Cuando llegamos al Budismo, llegamos porque tenemos un hambre espiritual, y porque queremos llegar a conocernos a nosotros mismos y el mundo que nos rodea. Cuando comenzamos a practicar, puede que nos sintamos abrumados por la gran cantidad de material. Después de todo, existen 84,000 enseñanzas, contenidas en una amplia variedad de escuelas, algunas en aparente oposición, todas con sus propias enseñanzas y prácticas, con el color y el bagaje cultural de decenas de países y pueblos. Aún con todo esto, nos sumergimos en el gran océano de las enseñanzas, y a medida que estudiamos, la meta, la Budeidad, se ve cada vez más lejos. Esto es porque el Dharma es como una gran luz, que al iluminarnos, nos permite ver todas nuestras imperfecciones y nuestros puntos de vista incorrectos. Esto hace que nos podamos sentir lejos del Buda, y que el Despertar no sea más que un sueño. Pero el Shinnyokan nos muestra que solo debemos dejar a un lado temporeramente todo y volver nuestra mirada al interior, y reconocer nuestra Unidad Fundamental con la Talidad - el Universo. 

"De hoy en adelante, conociendo que nuestra mente misma es la Talidad, tanto el karma malvado como cualquier otro obstáculo ya no serán problemas; la fama y la prosperidad se convertirán en el fruto de la Budeidad y en sabiduría iluminada. Incluso si violas los Preceptos sin vergüenza y eres negligente en tus observancias religiosas, mientras contemples la Talidad y no olvides hacerlo, no debes pensar que el mal karma o las pasiones obstruirán tu renacimiento en la Tierra Pura de la Bienaventuranza."

Al meditar en el Verdadero Aspecto de la Realidad y reconocer la Unidad Fundamental, todo el mal karma acumulado por eones, es, como dice el Sutra del Loto, como rocío, el cual es evaporado por el sol de la sabiduría. Sin embargo, esto no es una carta abierta o una licencia para hacer el mal. Muy por el contrario, esto es porque cuando meditamos en la Talidad, comulgamos con el Universo, con el Buda, y al hacerlo, hay una transferencia de mérito. Cuando nos unimos al Buda por medio de la comulgación budista - la meditación o el Nembutsu - somos arropados por la Gracia de los Budas, la cual nos transforma. Desde ese entonces, los Preceptos y los Paramtas y todos los demás actos iluminads surgen espontáneamente, como resultado de nuestra Naturaleza Búdica y Budeidad Innata. 

"Alguien puede decir: 'No comprendo esta enseñanza de que todos los seres son Budas originalmente. Si todos los seres fueran Budas desde el principio, las personas no decidirían realizar prácticas difíciles. Ni habrían divisiones entre los Seis Caminos de la Existencia [Infiernos, Espíritus Hambrientos, Animales, Asuras, Humanidad y Devas]. El Buda mismo enseñó que estos Seis Caminos existen. El Sutra del Loto mismo dice: 'Yo [el Buda], con los Ojos de la Sabiduría, veo a los seres en los Seis Caminos, reducidos a la pobreza extrema y carentes de sabiduría'.  Inclusive, los fenómenos no exceden ser lo que aparentan ser. En realidad existen humanos, vacas, caballos y perros, sin mencionar las hormigas y los demás insectos. ¿Cómo uno puede decir que estos seres son realmente Budas? Y las personas están acostumbradas a pensar que un Buda es un ser que posee las 32 características mayores y 80 características menores de la excelencia, siendo seres con poderes sobrenaturales y una sabiduría que sobre pasa la de todos. Es por ello que son dignos de respeto. ¿Cómo pueden tales criaturas como las hormigas, los perros y las vacas ser dignas de respeto y venerados como Budas?'"

Muchos de nosotros podemos leer el Shinnyokan y estar incrédulos de sus enseñanzas. Todo lo que hemos leído parece contradecir todo lo que hemos leido sobre Budismo en todas nuestras vidas. Es más, muchos budistas mismos de gran renonmbre puede que muestren renuencia ante estas enseñanzas. Pero debemos de recordar que el Shinnyokan se basa en las Enseñanzas Perfectas y Completas del Sutra del Loto y del Sutra del Nirvana, las cuales fueron predicadas por el Buda mismo al final de su vida y que revelan la totalidad de la Iluminación del Buda. Todas sus enseñanzas anteriores eran medios hábiles, enseñanzas incompletas e imperfectas, ideadas por el Buda para llevar gradualmente a los seres a esta Verdad. Sin embargo, tras su Parinirvana, muchos de sus discípulos decidieron enfocarse en las enseñanzas primitivas y más fáciles, y con el tiempo, estas enseñanzas completas y avanzadas se perdieron. Muchas escuelas están basadas en estas enseñanzas imperfectas e incompletas. Esta Verdad, no obstante, fue preservada por la Tradición del Loto, y fue rescatada por el Gran Maestro Chih-i en China, quien la usó para fundamentar su escuela Tientai, y luego fue llevada por el Gran Maestro Saicho a Japón, quien la perfeccionó en su escuela Tendai. 

Algunos maestros, fundadores de otras escuelas, alegan haber abandonado esta Verdad por no ver cómo responder a esta misma pregunta, como Dogen, el fundador de la escuela Soto Zen. Pero la verdad, como el sol, se encontraba siempre allí, siempre brillando, aunque las nubes de la duda y la incapacidad la nublaran. Podemos decir y comentar tanto sobre este solo pasaje...pero esto alargaría demasiado y sobrepasaría las expectativas de este espacio. Veamos la respuesta de Genshin.

"Ahora yo le contestaría: Tanto uno mismo como los otros somos desde el principio la manifestación de una sola Realidad unificada cuyo principio es la Talidad, sin ninguna distinción. Sin embargo, cuando surge nuestra ignorancia, dentro del principio sin discriminación, damos surgimiento a viarias discriminaciones. Pensando en el universo o la Talidad como términos de nuestro ser individual, creamos distinciones entre nuestro ser y los otros, esto y aquello, levantando las pasiones de los cinco agregados [de cuerpo, percepción, volición, emoción y consciencia] y los seis polvos [de los sentidos de la vista, los oídos, el olfato, el gusto y el tacto] y los proyectamos hacia afuera de acuerdo con nuestro deseos, levantando la lujuria y la avaricia.; levantando el enojo hacia aquellas cosas que no deseamos y aversión hacia aquellos objetos que ni nos gustan ni disgustan. Sobre estos Tres Venenos levantamos los 84,000 deseos y actuamos en base a ellos. Como resultado de nuestras buenas acciones renacemos en los tres mundos superiores de los Devas, Humanos y Asuras. Como resultado de nuestras acciones malignas recibimos la retribución de renacer en los tres caminos malignos de los Animales, los Espíritus Hambrientos y los Infiernos."

Esto es detallado increíblemente en un tratado compuesto por Asvaghosa, llamado El Despertar de la Fe ne el Mahayana, el cual hemos traducido y comentado en este blog. Exhorto enormemente a todo lector a buscar las entradas sobre el mismo. 

"De esta forma, los seres sintientes y sus ambientes dentro de los Seis Caminos surgen. Transmigrando a través de ellos arbitrariamente tomamos por nuestro ser algo que no es nuestro ser. Por ello, sentimos enojo hacia aquellos que están en contra de nosotros y nos enojamos, los agredimos o los matamos; entonces no podemos ponerle fin al ciclo de nacimientos y muertes. Y hacia aquellos que van de acuerdo a nuestros deseos sentimos amor y el deseo de poseerlos, formando vínculos de afecto y un sentimiento de obligación que dura era tras era. En este caso igualmente, no ponemos fin al ciclo interminable de nacimientos y muertes. En ambos casos, la transmigración a través del reino de la vida y la muerte es el resultado de no conocer que uno es la Talidad. Cuando uno piensa: 'La Talidad es mi esencia', no existe nada que no sea la Talidad. ¿Cómo nosotros y los demás pueden ser algo más? Y si realizamos que nosotros y los demás somos lo mismo y no somos diferentes, ¿Quién puede realizar malas acciones y continuar el ciclo de transmigración?"

La Ignorancia Fundamental nos hace vivir en el mundo de la dualidad, y por ello, sostenemos ideas y visiones erróneas del mundo y de nosotros mismos, y nos aferramos a nuestros puntos de vista, siguiendo ciegamente nuestros deseos y pasiones, crando mal karma, y perpetuando nuestra transmigración en el Reino del Samsara. Nos aferramos a nuestro cuerpo, pensamientos, emociones e ideas, y las tomamos por reales e independientes, creando aversión por todo lo que no nos gusta, y tratamos de perseguir y aferrarnos a todo lo que nos gusta. Al morir, nuestro mal karma dirige nuestro próximo renacimiento, continuando nuestra existencia en el mar de nacimientos y muertes del Samsara. Pero todos estamos infinitamente interconectados, pues todos somos una manifestación del Uno - la Talidad, el Universo. Es por esto que Genshin recomienda esta meditación, la cual es complementaria con todas las demás prácticas budistas, como la forma superior de praxis budista. 

"Así, si uno mientras está sentado, parado, acostado o realizando alguna acción, piensa: 'Soy la Talidad', eso es alcanzar la Budeidad. ¿Qué puede ser una obstrucción a la contemplación? Debes entender que la Talidad debe ser contemplada con todas las cosas. Clero o laico, hombre o mujer – todos deben contemplarla de esa forma. Cuando uno le provee a su esposa o esposo, amo, retenedor, hijos, amigos o a algún animal o ser viviente, dado a que todas las cosas son una manifestación de la Talidad, si piensas que todas estas cosas son la Talidad, le has hecho ofrendas a todos los Budas y Bodhisattvas en las diez direcciones y los tres periodos del tiempo, al igual que a todos los seres, sin excepción.  Esto es porque no existe nada fuera de la Talidad y que no sea la Talidad. Hacer algo por algún ser, incluso el darle comida a una hormiga, es alabado como el hacerle ofrendas a todos los Budas en el universo."

Genshin nos muestra en este pasaje que no importa cuál sea nuestra práctica budista, si la realizamos con la mente de la Unidad, en ese mismo instante, somos Budas; en ese mismo instante revelamos nuestra Budeidad. Dado a que no existe distancia ni división entre nosotros y la Esencia de la cual está compuesta todo en el Cosmos, ¿cómo puede algo obstruir nuestra contemplación y nuestra consecución del Despertar? Cuando logramos nuestra Unidad con la Existencia, todas nuestras acciones buenas son ofrendas a todos los Budas en los tres tiempos y en las diez direcciones del universo y a todos los seres sintientes. 

"No solo es hacerles ofrendas a otros, sino que esta es la verdadera ofrenda que podemos hacer en nuestra existencia. Dado a que nosotros mismos somos la Talidad [con cada momento e instante estando mutuamente identificado con y siendo inseparable del resto de la existencia], nuestra persona incluye todos los Budas y Bodhisattvas en las diez direcciones y las tres existencias en los 3,000 mundos, sin nada que falte. Por ende, cuando comes, si llevas a cabo esta contemplación, el mérito de la perfección del dar llena todo el universo en un instante, y como una práctica es equivalente a todas las prácticas, esta simple perfección incluye todas las perfecciones. Y dado a que la causa incluye el efecto y no no-duales, todas las prácticas, que representan el estado causal, son simultáneamente las infinitas virtudes del estado de la realización. Entonces eres un Bodhisattva del más alto orden, un Buda perfectamente iluminado."

Manifestamos nuestra Budeidad Innta cuando realizamos el trabajo del Bodhisattva en el mundo. Es por eso que el practicar los Preceptos y Paramitas, al ayudar a otros, es una práctica que beneficia a uno mismo y a todos los seres sintientes. Cuando meditamos, todos el universo medita con nosotros y brilla como una perla; cuando recitamos el Nembutsu, lo hacemos junto con todos los seres y nos unimos a la sinfonía de la creación y la predicación del Dharmakaya; cuando nos Iluminamos, el universo entero se ilumina. Un solo acto beneficia a incontables seres, y todos los incontables actos buenos de todos los seres benefician a cada persona. Es por eso que Genshin dice:  "Y dado a que la causa incluye el efecto y no no-duales, todas las prácticas, que representan el estado causal, son simultáneamente las infinitas virtudes del estado de la realización." Dado a que la Budeidad no es algo que se encuentra fuera de nosotros, cuando pensamos, hablamos y actuamos como un Buda, un Iluminado, todas nuestras acciones surgen en respuesta a nuestra Budeidad Innata, beneficiando a incontrables seres por todo el Cosmos.

"Y no solo todos los seres son la Talidad. Los seres no sintientes como los árboles y la grama también son la Talidad. Por ello, cuando uno ofrece una flor o incienso o enciende una vela al Buda – dado a que 'cada forma y fragancia es el Camino Medio' – esa flor o incienso o vela llena todo el espacio en el universo. Y como ese Buda es precisamente la Talidad, todos los Budas y Bodhisattvas en todo el universo reciben la ofrenda. Cuando uno contempla la Talidad durante el simple acto de la ofrenda, ya sea una flor, un incienso, una vela o una postración, el mérito es incalculable. ¡Cuán más meritorio lo es si uno recita el nombre del Buda aunque sea una vez, o si copia o lee una sola frase de un Sutra! Al hacerlo, el mérito no puede ser explicado en palabras."

No debemos aspirar abandonar el mundo. El mundo no es como erróneamente muchos busdistas dicen, falso o una ilusión; lo único que es falso y una ilusión son nuestra visiones erróneas del mundo y de nosotros mismos. Cada objeto, cada lugar, cada planta, cada ser, es una manifestación del Dharma. Todos los seres y las cosas poseen Naturaleza Búdica. Es por eso que todos los seres, así como las plantas, el medio ambiente, e incluso los objetos inanimados, deben ser tratados con respeto y valor. Igualmente, todo sucede por algo. Todo existe, nos guste o no, exactamente como debe ser y justo donde debe de estar. Depende de nosotros purificar el mundo de nuestras visiones erróneas y revelar su Verdadera Naturaleza - la Tierra Pura. Dado a que todo es una manifestación del Dharma, y debido a que todo esta fundamentalmente interconectado, un solo buen acto llena todo el universo y reverbera por todo el Cosmos. Esto es lo que realmente representan los Mandalas en el Budismo Esotérico.

"De esta forma, dado a que todos los seres, tanto uno mismo como los otros, son la Talidad, somos todos Budas. Dado a que la grama y los árboles, las rocas y las piedras, las montañas y los ríos, la gran tierra, el vasto océano y el cielo azul con la Talidad, no hay ninguno que no sea un Buda. Si miras al cielo, el cielo es un Buda. Si miras a la tierra, la tierra es un Buda. Así, todas las direcciones son meritorias de ofrendas y el Buda permea todo el universo." 

El Cosmos entero es el Dharmakaya, el Cuerpo del Dharma del Buda Eterno, y todos somos una manifestación del Universo. Todos: la grama, los árboles, las rocas, los animales y los seres humanos, todos, somos una manifestación única, irrepetible y necesaria del Universo. En estas últimas palabras, Genshin nos exhorta a nunca abandonar esta práctica, pues esta es la práctica real del Budismo y el camino del Bodhisattva. Esta es la Contemplación de la Verdadera Naturaleza de la Realidad. Espero que todos podamos hacerla parte de nosotros, y que donde quiera que veamos, veamos la Tierra Pura aquí y ahora, en esta vida y en este mundo. Ese es el verdadero Renacimiento.

Genshin: El Llamado de la Gran Compasión - Charla sobre la Vida y Obra del Sistematizador del Budismo Tendai Tierra Pura

 En estas semanas, en los Templos Tendai en todo Japón, se conmemora el Eshin-E: el Memorial del Gran Maestro Eshin Sozu (Genshin 942-1017), el sistematizador de las enseñanzas y prácticas Tierra Pura dentro de la Escuela Tendai en Japón. Si bien hemos hablado anteriormente sobre su vida y obra, hoy en nuestra conmemoración, trataré de hacer énfasis en la importancia de Eshin Sozu, quien cristalizó y perfeccionó las enseñanzas y prácticas Tierra Pura dentro de la Tradición del Loto, y su impacto en el Budismo Tierra Pura mundial.

El Budismo Tierra Pura no es una escuela independiente sino una rama o camino de enseñanzas y prácticas dentro del Budismo Mahayana en todo el Este de Asia, como China, Corea, Vietnam y Japón. El mismo tuvo sus origenes en India, con los sermones predicados por el Buda Shakyamuni en lo que hoy se conocen como los Sutras del Buda Amida, una copilación de tres Sutras que detallan la historia, los votos, las enseñanzas y las prácticas conductivas al Renacimiento en la Tierra Pura del Buda Amida, un mundo creado por los votos y méritos del Buda Amida para que todos los que deseen renacer en su Tierra Pura de la Bienaventuranza, donde existen todas las condiciones ideales para alcanzar la Iluminación, puedan hacerlo para alcanzar el Despertar en una sola vida. 

Dentro del Budismo Mahayana, este camino ha sido interpretado de diferentes maneras. Unos lo ven como un Upaya, un medio hábil empleado por el Buda para que, por medio del Nembutsu (la meditación o visualización del Buda Amida y su Tierra Pura y la recitación de su Nombre - "Namu Amida Butsu") los seres puedan alcanzar el Renacimiento - el Despertar. Así, el Buda Amida es el Universo, y a su vez, nuestra Naturaleza Búdica Innata - la Mente Unica - y visualizarlo es comulgar y purificar nuestra Mente; el Deseo de Renacer en la Tierra Pura es el Deseo de Alcanzar el Despertar (Bodicitta); el Nembutsu es el medio o camino para revelar nuestra Naturaleza Búdica Innata - es el puente que disuelve nuestro ego falso finito y nos une al Infinito (Universo - Buda); y el Renacimiento en la Tierra Pura es el Despertar. Entonces, este Mundo Saha es la Tierra Pura de la Bienaventuranza, visto desde los ojos de un Iluminado, de un Buda. Somos nosotros los que lo volvemos impuro con nuestros malos pensamientos, palabras y acciones, resultados de nuestra Ignorancia Fundamental y nuestro ego falso. Por ello, podemos Renacer en la Tierra Pura aquí y ahora.

Sin embargo, otras personas (la gran mayoría), ven el camino Tierra Pura como un medio para alcanzar un Renacimiento en la Tierra Pura de la Bienaventuranza luego de la muerte, dado a que este mundo no les es conductivo para alcanzarlo, y allí, comvertirse en Budas y continuar realizando el trabajo salvífico del Buda en el mundo. Este Renacimiento puede surgir luego de la muerte, y así, los devotos recitan el Nembutsu para alcanzar esta nueva vida; otros, piensan que al momento en que se establece una fe firme, aseguras el Renacimiento en esta vida, y en ese momento, tu vida se transforma, y tus pensamientos, palabras y acciones, así como tu posterior Nembutsu, son una ofrenda de agradecimiento al Buda.

Personalmente, no creo que ninguno de estos acercamientos sea incorrecto; todos son medios hábiles que conducen al mismo fin - el Renacimiento = Despertar.

Genshin fue uno de los personajes más importantes en el desarrollo del Budismo Tierra Pura en Japón, logrando, en el mismo espíritu de los Grandes Maestros Chih-i y Saicho, armonizar y unificar esta rama con el resto de la filosofía de la Tradición del Loto de la Iluminación Original Universal (Hongaku Shiso).

Genshin nació en el pueblo de Taima en la provincia de Yamato (actual prefectura de Nara) en una familia de la nobleza provincial llamada Urabe. La familia de Genshin eran devotos budistas, y su madre, quien era una devota del Sutra del Loto, recitaba el Nembutsu y mantenía los Preceptos budistas, fue a un templo y le oró a una estatua del Bodhisattva Kannon por un hijo. Allí, tuvo un sueño donde sel e apareció un monje que le dió una joya; meses más tarde, nació su hijo Genshin. A mediados de la adolescencia, ingresó en el sacerdocio de  la escuela Tendai, dado a la muerte de su padre, y aun sueño auspicioso que tuvo durante la visita a un templo, donde un monje le dió un espejo y le dijo que podría pulirlo y con el, ver todo en el Cosmos, y se convirtió en discípulo de Ryogen (Jie Daishi, 912–985), uno de los clérigos más eminentes de la época y Abad (Sozu) de la Escuela Tendai. Poco se sabe de la carrera temprana de Genshin, excepto que presidió una importante ceremonia Tendai en 973 y cinco años más tarde, cuando tenía treinta y seis, escribió un tratado erudito sobre metafísica budista (Abhidharma).

La fama de Genshin subió enormemente a medida que le mostraba naturalmente a todos su erudición y piedad. Genshin logró dominar los rituales esotéricos y la academicidad budista con gran habilidad, logrando ganar debates y subir dentro de los rangos eclesiásticos de la Escuela Tendai. Pero Genshin poco a poco se sintió insatisfecho con los problemas políticos de la era que se habían adentrado dentro de los confines del monaterio Enryakuji en el Monte Hiei, la sede de la Escuela Tendai. En esos tiempos, existía una fuerte rivalidad entre dos facciones dentro de la Escuela Tendai: el linaje Jimon (Valle) y Sanmon (Montaña), también conocidas como las facciones Enchin y Ennin. Los orígenes del cisma comenzaron con una rivalidad entre los linajes de dos discípulos del fundador del Budismo Tendai, el Gran Maestro Saicho, llamados Ennin y Enchin, sobre quién sería el Sozu del templo Enryakuji, en lugar de basarse en opiniones diferentes sobre el dogma o doctrina. Después de la muerte de Enchin en 891, esta rivalidad solo se profundizó, y en 923, el 18 Sozu, Ryogen, encendió aún más esta rivalidad, mientras buscaba solidificar los linajes de Ennin no solo en Enryakuji, sino como los únicos representantes de la secta Tendai en la corte imperial. 

Las disputas y rivalidades hicieron que Genshin decidiera retirarse a un templo separado dentro del Monte Hiei llamado Yokawa. Alí, se dedicó a profundizar más en los apsectos Tierra Pura de la Escuela Tendai, y compuso importantes tratados sobre el tema. En las enseñanzas y prácticas Tierra Pura, Genshin descubrió un camino y una forma de llevar a todos los seres, sin importar sus habilidades y capacidades, al Despertar. Genshin escirbió: "La nube del corazón que desea la Tierra Pura se convertirá en la nube de bienvenida. Estaba buscando el Camino del Buda durante toda la noche, pero fue realmente para encontrarlo en mi propio corazón. Cuando alcanzo la Iluminación y entro en la brillante luz del sol de la comprensión, inmediatamente la nieve del error y las transgresiones se derrite." Con estas palabras, Genshin se decidió a sistematizar las enseñanzas y prácticas Tierra Pura dentro de la Escuela Tendai para el beneficio de todos los seres, sean inteligentes o no, sabios o tontos, hombres o mujeres, adultos o ancianos - todos pueden comprender las enseñanzas budistas y ponerlas en práctica dentro del camino Tierra Pura.

Con esta convicción, Genshin comenzó a profundizar en su estudio y práctica y a componer tratados para este propósito. En 981 escribió un trabajo sobre un tema budista de la Tierra Pura, llamado "La Contemplación sobre el Ojo de la Sabiduría [Byakugo] del Buda Amida", donde detalla la manera de visualizar el Ojo de la Sabiduría o entrecejo del Buda Amida, basado en el Sutra de la Contemplación. Genshin argumenta que aquellos que no tienen la habilidad de visualizar en detalle al Buda Amida y su Tierra Pura según se detalla en los Sutras pueden visualizar solo el entrecejo, y con ello, alcanzar el Renacimiento en la Tiera Pura. Genshin escribe:

"Entre los ojos del Buda Amida, se encuentra el Ojo de la Sabiduría. Dentro de esta marca, hay 84,000 marcas secundarias. Cad marca secundaria emite 84,000 rayos de luz. Estas luces son sutiles y contienen todos los colores como joyas brillantes....las mismas iluminan las diez direcciones como cien billones de soles y lunas. Dentro de esta marca se manifiestan todos los Budas, alrededor de los cuales se congregan circularmente los Bodhisattvas. En una sola voz sublime, predican el Dharma...Cada rayo de luz ilumina todos los mundos en las diez direcciones, abrazando a todos los seres que practican el Nembutsu, para nunca abandonarlos...Yo, también, me encuentro abrazado por la luz del Buda Amida. Aunque mis malas pasiones obstruyen mi visión, la Gran Compasión del Buda Amida no cesa de brillar osbre mi en todo momento sin descanzar."

De acuerdo con Genshin, la luz del Buda Amida se encuentra brillando sobre todo los seres incansablemente, llevando a todos los que toca hacia el Despertar, predicando el Dharma de la forma necesaria. Esta luz asume la forma necesaria y el mensaje adecuado para predicar el Dharma y llevar a todos los seres a la Iluminación. 

En el año 985, Genshin completó el trabajo por el que es principalmente conocido, el Ōjōyōshū (Fundamentos del Renacimiento en la Tierra Pura). ). El Ōjōyōshū fue una de las primeras obras sobre un tema Tierra Pura que se compuso en Japón. Esta obra señaló no solo un cambio en los intereses de Genshin, sino también el comienzo de una transición en la historia del Budismo japonés. En esta obra, Genshin cita 654 pasajes de unas 160 escrituras budistas sobre los temas más importantes del Budismo de la Tierra Pura: sobre los sufrimientos de los seis caminos de la transmigración del Samsara y especialmente los tormentos del infierno; sobre los placeres y ventajas de la Tierra Pura del Buda Amida, y en camino de lograr el Renacimiento; y el cultivo del Nembutsu (meditativo, visualizativo y recitativo). Este último tema se trata con gran detalle. Hay descripciones de métodos del Nembutsu Meditativo (Kannen Nembutsu - visualizar la forma del Buda Amida y su Tierra Pura, o meditar en su esencia), del Nembutsu Recitativo (Shomyo Nembutsu - recitar el Nombre del Buda Amida [entre ellos, "Namu Amida Butsu"] con profunda devoción), del Nembutsu Especial y el Nembutsu para la hora de la muerte. También se expone la fe que debe acompañar al Nembutsu y la abundante confirmación de su eficacia y méritos. A lo largo de la obra, Genshin deplora repetidamente los sufrimientos de este mundo e insta a sus lectores, ya sean ricos o pobres, laicos o clérigos, a buscar la emancipación confiando en la compasión del Buda Amida. El Ōjōyōshū se convirtió en una de las obras más populares sobre un tema budista en la historia de la literatura japonesa. En su Prefacio, Genshin escribe:

"La enseñanza que nos muestra cómo obtener el nacimiento en la Tierra Pura y la manera más sencilla de entrenar para convertirse en un Buda, es para los pecadores de este mundo oscuro tan fácil como ver con los ojos o caminar con los pies. Como es una enseñanza tan bendita, ¿no alcanzarían el renacimiento todos los que buscan con el corazón más anhelado, sacerdotes y laicos, hombres y mujeres, nobles e innobles, sabios y necios? Sólo las enseñanzas reveladas y ocultas son abarcadoras, y las causas y circunstancias y las disciplinas religiosas son numerosas, pero no son difíciles para los inteligentes y sabios que pueden entender fácilmente estas cosas. Pero, ¿qué pasa conmigo quien soy sólo un hombre ignorante? No puedo comprender estas cosas difíciles y caminar por el sendero de los sabios. Es por eso que me dirigí a la única puerta del Nembutsu. Tengo ahora paz de corazón y he decidido exponer brevemente en líneas generales la enseñanza de las Escrituras sobre este asunto. Esto debe ser una ayuda para entender y para poner las enseñanzas en práctica."

Al final de su obra, Genshin cita los beneficios del Nembutsu: eliminar el karma negativo y transformarlo en buen karma, estar protegido por los Budas, Bodhisattvas y deidades, obtener una visión de los Budas, escapar de la transmigración del Samsara, renacer en la Tierra Pura, y alcanzar el Despertar.

En el año siguiente a la finalización del Ōjōyōshū, Genshin y otros devotos de la Tierra Pura, tanto clérigos como laicos, formaron una sociedad devocional llamada "Nujugo Zammai-e" (Sociedad Nembutsu Samadhi de los Veinticinco). El Ōjōyōshū de Genshin sin duda sirvió como inspiración y guía para los ejercicios devocionales de esta sociedad. Esta sociedad se dedicaba a fomentar la práctica y el cultivo del Budismo Tierra Pura, la cual debemos recordar que no es una escuela separada, sino una rama de práctica dentro del Budismo Tendai. El Voto de la Sociedad comienza así:

"El Triple Mundo está caracterizado por el sufrimiento, y todo en la existencia es impermanente. El sufrimiento y la impermanencia, ¿quién no los aborrece? Y sin embargo, hemos continuado naciendo y mueriendo desde el principio de los tiempos, sin poder Despertar el Deseo de Alcanzar la Iluminación, y sin escapar los Reinos del Mal. Cuán triste es esto. ¿Cuándo poremos plantar las semillas de la liberación?...Ahora nos prometemos ser 'buenos amigos' unos con otros para que en el momento de nuestra muerte podamos ayudarnos a ser consicentes del Buda Amida".

Esta Sociedad se dedicaba a recitar el Nembutsu y realizar sus prácticas visualizativas, a circumvalar la estatua del Buda Amida, a recitar el Sutra del Loto y el Sutra del Buda Amida y su Tierra Pura (Sutra Corto), a recitar el Mantra de la Luz, a exhortar la práctica de los Preceptos y las buenas obras, y a cuidar unos de otros, sobre todo, en momentos de enfermedad o muerte.

Además de esta Sociedad de Amida, Genshin fundó la Sociedad de Shakyamuni, que se dedicaba casi exclusivamente al Sutra del Loto, para recrear la Tierra Pura de la Luz Serena en el Monte Hiei, donde se entronizaba una figura del Buda Shakyamuni y se le hacían ofrendas, se recitaban Sutras Mahayanas - sobre todo, el Sutra del Loto - se recitaba en Nombre del Buda Shakyamuni, y se daban lecturas sobre el Sutra del Loto. 

Luego de componer estas y otras obras, Genshin se dedicó a continuar componiendo obras, a realizar y ser juez en debates, y profundizar en su estudio, fe y práctica, y a servir como consejero en la corte imperial, aún mientras continuaba recluso en Yokawa. Igualmente, Genshin ayudó a crear pinturas del Buda Amida para los momentos finales de los devotos, llamados "Raigozu", así como liturgias e himnos devocionales. 

En el año 1017, la salud de Genshin se encontraba demasiado deteriorada, y sintiendo su final cerca, Genshin se bañó y se puso ropas limpias, purificó su boca, ató un hilo de su mano a la mano de la pintura del Buda Amida llegando por el horizonte, se recostó en su lado derecho, e hizo que sus discípulos congregados recitaran estos versos: 

"Las puertas puras de la compasión son numerosas como las motas de polvo creadas al pulverizar innumerables mundos. Juntas, dan a luz la marca sublime del Buda. Entre todas las marcas, no hay ninguna que no sea. Por ello, nadie debe de preocuparse de no recibirla.

"El rostro del Buda Amida es bueno, perfecto, y puro, como la luna llena. Su radianza dignificada es como mil soles y lunas. Su voz es como un tambor celestial. Por ello, le rendimos homenaje al Buda Amida".

Genshin, entonces, recitó estos versos:

"Tomo refugio en la Tierra Pura de la Bienaventuranza en el Oeste, esa sublime Tierra Pura, y en la Gran Compasión del Buda Amida".

Luego de recitar estas líneas, Genshin le rindió ofrendas al Buda Amida, juntó sus manos en oración, y continuó recitando el Nembutsu silentemente. Cuando los monjes volvieron, Genshin se encontraba inmóvil, con sus manos en oración aguantando el rosario, sonriendo, con su rostro hacia el Buda.

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La imágen que tenemos hoy de Genshin es la de un recluso piadoso que se dedicó exclusivamente al Nembutsu Recitativo, pero esta imagen ha sido creada y apropiada por monjes de otras sectas para apoyar su agenda doctrinal e interpretativa. La vida y obra de Genshin revelan un monje erudito que abrazaba y apoyaba la totalidad de las enseñanzas y prácticas budistas, siguiendo la Tradición del Loto, escribiendo famosos tratados de filosofía y academicidad budista, siempre envelto en el estudio y la devoción al Sutra del Loto y al Budismo Tierra Pura.

En la vida y obra de Genshin se puede ver el comienzo de un cambio en Japón del Budismo monástico de élite al Budismo popular y devocional. El Ōjōyōshū en sí mismo es un intento de reconciliar estos dos tipos de fe. Enseña, por ejemplo, que el Nembutsu Meditativo es la forma más elevada de cultivo espiritual, porque puede producir Iluminación en la vida presente, pero que el simple Nembutsu Recitativo también es excelente, especialmente para laicos y pecadores, porque puede resultar en el Renacimiento en la próxima vida en la Tierra Pura del Buda Amida y la Iluminación eventual allí. Por lo tanto, la mayor importancia de Genshin radica en su contribución al crecimiento de un movimiento Tierra Pura en Japón.

Para la gente común, describió vívidamente la cosmovisión budista de la Tierra Pura de la dolorosa transmigración en este mundo versus la dicha de la Tierra Pura de la Bienzaventuranza del Buda Amida, inculcando el miedo a la primera y un profundo anhelo por la segunda. A la intelectualidad y al clero, presentó la vasta literatura del Budismo continental de la Tierra Pura y una estructura elaborada de la Tierra Pura, especialmente el Nembutsu, la teoría y la práctica. Para todos los japoneses, ofreció la posibilidad de salvación basada en la devoción sincera y la práctica simple del Nembutsu. Las enseñanzas de Genshin fueron una gran inspiración para Honen (1133-1212), fundador de la secta Jodo-shu del Budismo japonés, y Genshin es considerado uno de los siete patriarcas de la secta Jodo Shinshu fundada por Shinran.

Estos posteriores patriarcas del Budismo Tierra Pura, quiens fueron monjes Tendai, como Honen (Jodo-shu) y Shinran (Jodo Shinshu), fundaron sus propias escuelas durante el periodo Kamakura y predicaron la práctica exclusiva del Nembutsu Recitativo, citando a Genshin como su patriarca, contrario al espíritu de Genshin. 

Sin embargo, como vimos, Genshin fue un fiel promulgador de la total unión y armonización de las enseñanzas y prácticas budistas dentro de una sola escuela, fiel a la Tradición del Loto fundada por el Buda en este mundo, y rescatada por los Grandes Maestros Chih-i y Saicho, fundadores de la Escuela Tendai, al mantener que el Sutra del Loto es el Ekayana o Vehículo Unico, la última enseñanza y la enseñanza máxima dada por el Buda, que puede llevar a todos los seres al Despertar, y que todos los seres poseen la Naturaleza Búdica - la capacidad de alcanzar el Despertar en esta vida. Su gran espíritu de compasión y sabiduría fue guiado por la actividad dinámica del Universo, del Buda Eterno, para llevarnos a todos a la Otra Orilla del Nirvana.

Por todo esto, hoy, conmemoramos la vida y obra del sistematizador del Budismo Tendai Tierra Pura. "Namu Eshin Sazu".

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En este blog, pueden encontrar traducciones y otras explicaciones sobre las obras de Genshin y la larga tradición Tierra Pura. 

Esta introducción a la vida y obra del Gran Maestro Genshin abre un nuevo Ciclo de Lecturas, "La Tesorería del Dharma: Las Enseñanzas del Ojoyoshu", paralelo por el resto de este año, donde detallaremos las enseñanzas y prácticas Tierra Pura basadas en los escritos de Genshin, por primera vez en el mundo Hispano. Que todos podamos Renacer en flores de loto.

Tuesday, June 8, 2021

Joyas del Sutra del Loto: La Enseñanza Máxima del Buda - Las Prácticas del Sutra del Loto - Entrenamientos para los Bodhisattvas de la Tierra 4

Este año, siguiendo esta milenaria tradición budista dentro de la escuela Tendai, comenzamos nuestro Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto, donde analizamos los pasajes más importantes y los comentamos a la luz de nuestra vida diaria. Junto con este ciclo, paralelamente, en esta serie de entradas estaremos viendo más a fondo diferentes aspectos importantes - joyas - dentro del Sutra del Loto. En las entradas pasadas hemos profundizado en algunas de las enseñanzas más importantes del Sutra, pero en este - y en otros de la misma serie - veremos una serie de prácticas, meditaciones y visualizaciones originales y novedosas que nos ayudarán a poner sus enseñanzas en práctica y a encarnarlas en nuestra vida diaria. Mira estas prácticas como tu entrenamiento en el Camino del Bodhisattva de la Tierra. Veamos algunas de ellas por cada capítulo del Sutra del Loto.

Capítulo 13: Exhortación a Mantener la Fe - Nuestro Progreso Diario

En el capítulo 13, vimos cómo el Buda le profetizó la Budeidad a su madre-tía, su esposa, y a todas las monjas en la congregación, reiterando nuevamente una de las principales enseñanzas del Sutra del Loto: todos los seres, sin distinción, poseen la Naturaleza Búdica - todos son uno con el Buda - y por ello, todos alcanzarán el Despertar y se convertirán en Budas. Pero el Buda en este capítulo advierte que sus enseñanzas degenerarán y se perderán, haciendo que tanto monjes como personas laicas no crean sus enseñanzas. Esto hará que sean difíciles de creer y seguir en la Era de la Degeneración del Dharma (Mappo), nuestra era. Pero las mismas han sido rescatadas por los continuadores del linaje de la Tradición del Loto, como Nagarjuna, Vasubhandu, Kumajariva, Daosheng, el Gran Maestro Chih-i y el Gran Maestro Saicho. Ahora resta en nosotros el poder continuar este maravilloso linaje, sin importar las dificultades, hacer brillar nuestra Budeidad en medio del lodo, y salvar a todos los seres sintientes.

Meditación - Haz un programa de estudio y entrenamiento en las prácticas del Bodhisattva; pregúntale a tu maestro sobre cómo puedes profundizar en el estudio, la fe y la práctica budista. 

Ponte metas anuales, como leer todo el Sutra del Loto y un comentario, y luego pasar a otro Sutra importante, como los Sutras del Buda Amida, y así, sucesivamente. 

Mensualmente, ponte una meta sobre profundizar tu adherencia a los Preceptos de (1) No Matar, (2) No Robar, (3) No Mentir, (4) No Abusar de los Intoxicantes, y (5) No Abusar de la Sexualidad. Si tienes problemas siguiendo alguno de estos Preceptos, prepara una lista de pasos proactivos, con la ayuda de tu maestro budista o de un profesional, y toma los pasos necesarios para seguirlos. Estos Preceptos fueron creadas por el Buda para liberar a sus hijos de los males que atacan continuamente el alma. 

Luego, comprométete a seguir los Diez Preceptos: (6) No hablar de los errores de los otros; (7) No ensalzarse uno mismo ni difamar a otros; (8) No codiciar el Dharma ni objetos materiales; (9) No estar enojado; y (10) No difamar los Tres Tesoros. 

Diariamente, comprométete a realizar un acto devocional a los Tres Tesoros y a tu Buda, Bodhisattva o deidad personal en tu altar, sin importar cuán pequeño ese acto sea. Luego, trata de sacar un espacio de tiempo diario para meditar o recitar el Nembutsu, y para leer un breve pasaje budista, el cual permeará tus palabras, pensamientos y acciones el resto de tu día. Igualmente, trata de ayudar a cuantas personas puedas - se las manos compasivas del Buda en el mundo. 

Así, diariamente, sucesivamente, poco a poco, caminarás en Camino al Despertar.

Meditación - Durante tu meditación, en el periodo de Vipassana, medita y reflexiona sobre los Tres Preceptos Puros: (1) El Precepto de Abandonar el Mal y seguir los Preceptos: someterse a las leyes y códigos de todos los Budas. (2) El Precepto de Hacer el Bien: el Dharma del Despertar es la manera en que uno debería practicar por sí mismo y cuando guía a otros. Y (3) El Precepto de Purificar Tu Mente y Beneficiar a Todos los Seres: por medio de la Meditación, el Nembutsu y las acciones del Bodhisattva en la vida diaria. 

Capítulo 14: Prácticas Pacíficas - Siempre Estamos Rodeados y Protegidos por el Buda

En el capítulo 14, vimos cómo el Buda nos explica que las deidades, así como todos los Budas y Bodhisattvas y todas las fuerzas protectoras del Unverso, nos ayudarán y guiarán en nuestra práctica, y cómo podemos poner las enseñanzas del Sutra del Loto en práctica en nuestra vida diaria. 

Meditación - Visualiza que estas en la presencia diaria del Buda Eterno, y de incontables Budas, Bodhisattvas y deidades, todas manifestaciones de la Actividad Dinámica del Universo (Buda Eterno) quienes guian tus pasos y te protegen en todo momento en tu camino al Despertar. Ahora, cuando salgas en tu día, compórtate como si estuvieras en la constantep resencia de ellos. Lo estás.

Todos los días, en un momento dentro de tu Servicio Diario (Gongyo) pide por el bienestar y la protección de todos tus seres queridos, tus amistades, y por el de todos los seres sintientes. 

Meditación - Visualiza a los seres dentro de uno de los Seis Reinos del Samsara: los Infiernos, los Espíritus Hambrientos, los Animales, los Asuras, los Seres Humanos y los Dioses. Visualiza uno de esos mundos y reflexiona sobre el sufrimiento de los seres dentro de él. Siéntete movido por el voto de salvar a todos los seres del sufrimiento, teniendo compasión por ellos, viendo a los Budas como padres benevolentes y a los Bodhisattvas como grandes maestros. Envía Metta (Bondad Amorosa) a tosos ellos y haz el voto de salvarlos.

Capítulo 15: Saliendo de la Tierra - Nuestro Compromiso con el Mundo

En el capítulo 15, vimos como los Bodhisattvas de todos los confines del Cosmos se postraron ante el Buda y le pidieron quedarse en este mundo para propagar las enseñanzas del Sutra del Loto, pero el Buda les dijo que no era necesario, que lo hicieran en sus respectivos mundos, pues ya aquí existían incontables Bodhisattvas que lo harán en la Era Final del Dharma. En ese instante, una infinita cantidad de Bodhisattvas avanzados emergen del centro de la Tierra y constestan el llamado. Estos Bodhisattvas no vinieron de otros mundos, ni bajaron del Cielo, sino que emergieron del centro de esta misma Tierra. De igual forma, es nuestro deber, como seres de este mundo, el responder este llamado y hacernos cargo por hacer de este mundo uno mejor, y revelar su Verdadera Naturaleza como una Tierra Pura. 

Meditación - Visualiza el planeta Tierra, con sus océanos y mares, y sus vastas extensiones de tierra y vegetación. Este es el Cuerpo del Buda. Vuela sobre todo esto y siente la Unidad Fundamental con el planeta, pues este planeta es una expresión de una misma Esencia. Todos somos Uno. Visualiza este platea Tierra como el Cuerpo del Buda; todos sus sonidos predican el Dharma constantemente; todos los seres son nuestros hermanos, nuestra Sangha. 

Meditación - Investiga y busca un centro comunitario, un albergue de animales o una entidad sin fines de lucro sobre personas o el medio ambiente, contáctalos y pregunta cómo puedes ayudarlos con tu tiempo. Existen tres regalos que todos pueden dar en el Budismo: nuestro dinero, nuestro tiempo y nuestra amabilidad. Comprométete a dar uno de estos mensualmente a uno o varios de estos centros. Pídele al Buda que te guíe en tu proceso de selección y busque dónde los seres están más necesitados. O selecciona un medio ambiente, como un bosque, una playa o un río, y organiza un grupo de amistades y personas y vayan a limpiarlo mensualmente. 

El estudio informa la práctica, la práctica corrobora el estudio y profundiza la fe, pero debemos de poner el Dharma en acción en este mundo, pues este es nuestro mundo. Nacimos aquí por algo y con un propósito, y debemos de hacer todo lo que esté en nuestro poder para aliviar el sufirmiento, guiar a los seres al Despertar e iluminar un esquina de nuestro mundo. 

Capítulo 16: La Vida Eterna del Buda - Todas las Religiones son Un Dharma

En el capítulo 16, el más importante de todo el Sutra del Loto, el Buda reveló que él es la encarnación misma del Universo, y que desde el principio de los tiempos, compasivamente baja a los mundos para revelar la sabiduría del Dharma para aliviar el sufrimiento, educar a los seres, y poco a poco llevarlos al Despertar - el reconocimiento de su Unidad Fundamental. El nunca entra en el Nirvana, sino que incansablemente se encuentra emanando una infinita variedad de formas en los diferentes universos, predicando el Dharma en una infinita variedad de formas, todas adaptadas a las necesidades, capacodades y naturalezas de los seres, para llevarlos a la felicidad. 

Meditación - Reflexiona: El Buda es nuestro Padre y todos somos sus Hijos. Esto significa que todos somos Uno con el Universo. ¿Qué implicaciones tiene esto en tu vida diaria?

Meditación - Tdas las escuelas o sectas budistas fueron creadas por el Buda; todas parten de un mismo Buddha Dharma. Así como los seres difieren en naturalezas, capacidades y necesidades, de igual forma, el Dharma debe ser presentado de diversas maneras. No todos los seres se curan (alivian su sufrimiento y alcanzan el Despertar) con la misma medicina (enseñanza y práctica). Algunas escuelas los conducen al Despertar por medio de la Vacuidad y la Meditación; otras por medio del Renacimiento (Despertar) y el Nembutsu (Reconocimiento de Nuestra Unidad); y otras las incorporan todas, como una Gran Tesorería donde se encuentra la Totalidad del Dharma, una gran farmacia con todas las medicinas. Observa las similitudes entre todas las escuelas - son muchos caminos, pero solo un Buddha Dharma.

Igualmente, todas las religiones y filosofías espirituales del mundo son diferentes exposiciones del mismo Dharma; todas fueron predicadas por el Buda Eterno. Por ello, aunque aparenten oposiciones, todas son necesarias para diferentes tipos de seres en diversos niveles espirituales y de entendimiento, y todas eventualmente llevarán a los seres al Dharma Supremo y al Despertar. Reconoce la unidad central de todas; no entres en disputas religiosas con nadie - todos tienen su camino y sen encuentran en un nivel diferente de progreso mental y espiritual, y debemos respetarlo. Trata de ver más allá de las pariencias, los nombres y las explicaciones y reconoce sus similitudes; sus virtudes y méritos; su núcleo central, y verás la Verdad. Todos somos Hijos del Universo - el Buda - y todos somos una gran hermandad - la Sangha mundial.

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Estas meditaciones nunca antes habían sido escritas pero se encontraban en el aire, como un eco que se repetía constantemente para el beneficio de todos, y tuve la oportunidad de escribirlas. Como exponente de un camino del Dharma legítimo y poco conocido en Occidente, y sobre todo, en el mundo Hispano, tengo una gran responsabilidad indeleble sobre mis hombros, una que si ignorara, traicionaría todo el mérito y la confianza que la vida ha depositado en mí en los últimos 10 años, y que espero continúe depositando infinitamente en el futuro. Una tarde, luego de mi Servicio Diario, tras una intensa meditación sobre cómo puedo seguir esparciendo el Budismo en el mundo Hispano, escuché el llamado de hacer más concretas las enseñanzas del Sutra del Loto, de una forma que todos puedan encarnarlas en sus vidas y entrenar como verdaderos Bodhisattvas de la Tierra. Luego de mucha reflexión, decidí escribir algunas de ellas. Las mismas son infinitas, y lo que encuentran en estas entradas son solo pálidos e imperfectos reflejos del mensaje original.

Estas meditaciones, si bien son originales, no son mías, sino que fueron inspiradas por el Buda Eterno, la actividad dinámica de infinta compasión y sabiduría que mueve todo en el universo, para el beneficio de ustedes. Soy meramente un simple canal. Todo error es enteramente mío. Todo mérito y agradecimiento debe ir a los Tres Tesoros.