A medida que los días se hacen más cortos y nos sumergimos profundamente al Otoño, nos acercamos a la Conmemoración del Despertar del Buda Shakyamuni hace más de 2,500 años atrás en la India, el Día Bodhi (que será celebrado en nuestro templo el Domingo 6 de Diciembre). La vida del Buda se enucentra en el Sutra Lalitavistara (Sutra de los Actos del Buda), que narran desde su vida anterior en el Cielo Tushita, su concepción, nacimiento, crecimiento, entrenamiento y Despertar. Los eventos siguientes a ellos son narrados en el Sutra Avatamsaka (Sutra de la Guirnalda de Flores), que detallan la transfiguración de Siddhartha Gautama en el Buda Shakyamuni, donde da su primer sermón en este sistema mundial desde el Cuerpo del Dharma. Pero hay un sermón poco conocido que transcurre alrededor de ese tiempo, que resume brevemente el contenido del Avatamsaka en unos pocos párrafos.
En el Canon Budista, la Tesorería del Dharma, encontramos un Sutra predicado cerca de la Iluminación del Buda Shakyamuni, luego del Sutra Avatamsaka que en algunas formas, sirve como un resumen conciso de todo su Dharma Cósmico: el Sutra del Estado Inconcebible de los Tathagatas, una de las Escrituras más profundas y reveladoras del Budismo Mahayana, pues nos permite contemplar la verdadera naturaleza del Buda, la infinitud de su actividad salvífica y la unidad fundamental entre la Mente, el Universo y la Budeidad. Aunque relativamente poco conocido en Occidente, este Sutra contiene enseñanzas que anticipan y complementan algunas de las doctrinas fundamentales del Sutra Avatamsaka, del Sutra del Loto y del Sutra del Nirvana, especialmente aquellas relacionadas con la omnipresencia del Buda, la interpenetración de todos los fenómenos, la Naturaleza de la Realidad y la posibilidad de que todos los seres alcancen la Perfecta Iluminación. A la luz del Budismo del Loto de la Escuela del Loto Reformada, podemos comprender esta Escritura como una manifestación temprana de la Revelación Suprema del Buda Eterno, quien, habiendo aparecido históricamente como el príncipe Siddhartha Gautama, manifiesta bajo el Árbol Bodhi su verdadera identidad trascendente y universal.
Dentro de la clasificación doctrinal de los Cinco Periodos y las Ocho Enseñanzas, sistematizada por el Gran Maestro Chih-i y transmitida posteriormente por la Tradición Tendai, podemos situar este Sutra en el Primer Periodo de la Predicación del Buda, conocido como el Periodo Avatamsaka. Esta ubicación responde principalmente a su escenario narrativo y a su contenido doctrinal, pues la Escritura comienza inmediatamente después de la realización de la Perfecta Iluminación del Buda Shakyamuni en Bodhgaya, antes de que comenzara su ministerio público en Benarés mediante la primera puesta en movimiento de la Rueda del Dharma. Según la interpretación tradicional de los Cinco Periodos, durante las primeras semanas posteriores a su Despertar, el Buda permaneció inmerso en la contemplación de la Realidad Suprema y reveló las profundidades del Dharma a los grandes Bodhisattvas y seres espiritualmente preparados para recibirlas. En este contexto, el Sutra presenta una enseñanza que corresponde al horizonte del Avatamsaka: la manifestación cósmica de la Budeidad, la infinitud de los mundos y la actividad inconcebible de los Tathagatas. No obstante, esta clasificación constituye una lectura doctrinal de la Tradición del Loto, más que una datación histórica demostrable de la composición del texto.
El escenario del Sutra posee un significado teológico extraordinario. El Buda Shakyamuni aparece sentado bajo el Árbol Bodhi, rodeado por una inmensa asamblea de Bodhisattvas, dioses y seres celestiales, pero el texto identifica este lugar como el Lugar del Despertar de Vairocana. Esta identificación es particularmente importante, pues nos permite comprender que el Despertar del Buda no representa simplemente la transformación espiritual de un hombre extraordinario, sino la revelación de su Verdadera Persona: el Buda Eterno, cuya Sabiduría y Compasión llenan la totalidad del Cosmos. Desde esta perspectiva, Shakyamuni y Vairocana no representan dos realidades espirituales separadas, sino dos dimensiones de una misma Budeidad: el Buda que aparece en la historia para enseñar a los seres y el Buda Cósmico Mahavairocana cuya presencia impregna todos los mundos. La Escuela del Loto Reformada interpreta esta relación a la luz de la doctrina de los Tres Cuerpos del Buda, comprendiendo al Shakyamuni histórico como la manifestación visible del Buda Eterno, cuya verdadera identidad será revelada plenamente en el capítulo decimosexto del Sutra del Loto.
La primera gran enseñanza de esta Escritura es la existencia del Samadhi del Estado Inconcebible de los Tathagatas, una concentración espiritual suprema mediante la cual todos los Budas manifiestan simultáneamente sus actividades salvadoras en innumerables mundos. Al entrar en este Samādhi, las treinta y dos marcas físicas y las ochenta características excelentes del Buda revelan innumerables Tierras Puras o Búdicas, sus respectivos Budas y las incontables prácticas realizadas por Shakyamuni durante sus existencias anteriores. El Sutra explica que todos los Budas permanecen constantemente en este estado, incluso mientras caminan, comen, predican el Dharma o manifiestan su entrada en el Parinirvana. Esta enseñanza nos revela que la actividad del Buda no comienza con su nacimiento histórico ni termina con su aparente muerte, sino que constituye una obra espiritual incesante, desarrollada a través de todos los mundos y de todos los tiempos. Para el Budismo del Loto, esta doctrina encuentra su expresión definitiva en el Buda Eterno del Sutra del Loto, quien declara que su Iluminación ocurrió en un pasado inconcebiblemente remoto y que continúa manifestándose incesantemente para conducir a todos los seres hacia la Budeidad.
La segunda enseñanza fundamental es la interpenetración perfecta de todos los fenómenos, una doctrina que alcanza su expresión más elaborada en el Sutra Avatamsaka. El Bodhisattva Samantabhadra explica que innumerables Tierras Búdicas pueden existir dentro de una sola partícula de polvo, que todos los kalpas pueden quedar contenidos dentro de un solo instante y que un solo pensamiento puede abarcar innumerables mundos sin que estos se obstaculicen mutuamente. Tales afirmaciones no deben comprenderse simplemente como descripciones fantásticas del Universo, sino como expresiones de la naturaleza inconcebible del Dharmadhatu, el Reino del Dharma, donde todas las cosas existen en una red infinita de relaciones e interdependencias. Desde la perspectiva de la Escuela del Loto Reformada, esta enseñanza se relaciona directamente con la doctrina de los Tres Mil Mundos en un Solo Pensamiento (Ichinen Sanzen), desarrollada por Chih-i, según la cual cada instante de nuestra vida contiene potencialmente la totalidad de los estados de existencia. Así, lo infinitamente grande y lo infinitamente pequeño, el tiempo y la eternidad, el individuo y la totalidad, no constituyen realidades absolutamente separadas, sino dimensiones interrelacionadas de una misma Realidad Fundamental.
La tercera enseñanza es la naturaleza de la Mente y su relación con la Verdadera Realidad. El Sutra declara que todos los mundos son manifestaciones de la mente y que los seres sintientes contemplan realidades diferentes de acuerdo con sus respectivos karmas. Del mismo modo que los espíritus hambrientos pueden contemplar sangre, pus o sustancias impuras allí donde otros seres perciben las aguas del río Ganges, nuestra experiencia del mundo se encuentra condicionada por nuestras acciones, percepciones y estados mentales. Sin embargo, el Sutra también enseña que todos los dharmas son semejantes a sueños, reflejos, ilusiones y espejismos, pues carecen de una existencia independiente y permanente. Esta doctrina no significa que el mundo sea una inexistencia absoluta, sino que su verdadera naturaleza trasciende las categorías ordinarias de existencia y no existencia. A la luz de las Tres Verdades de la Tradición Tendai —la Vacuidad o Unidad Fundamental, la Existencia Provisional o Dualidad y Multipicidad, y el Camino Medio—, comprendemos que todos los fenómenos son vacíos de sustancia independiente, se manifiestan mediante causas y condiciones y participan de la unidad inseparable de la Realidad. Por ello, el Samsara y el Nirvana no deben buscarse como dos universos completamente distintos, sino comprenderse desde la transformación de nuestra percepción y de nuestra relación con la Verdadera Naturaleza de las cosas.
Una cuarta enseñanza, particularmente importante para la práctica budista, es que el Camino hacia este Samadhi comienza con la Generosidad, la Gratitud, los Preceptos, los Grandes Votos y la Sabiduría. Samantabhadra enseña que quienes desean alcanzar este estado espiritual deben presentar ofrendas al Buda, al Dharma y a la Sangha, honrar a sus padres y maestros, socorrer a los pobres y necesitados, cultivar la compasión y corresponder a los beneficios recibidos. El Sutra insiste en que la ingratitud destruye las raíces de bondad, mientras que la gratitud y la misericordia fortalecen las causas de la Iluminación. Asimismo, enseña que los Bodhisattvas no deben discriminar entre ricos y pobres, amigos y enemigos, personas virtuosas y transgresores de los Preceptos al practicar la Generosidad. Esta enseñanza expresa uno de los principios esenciales de la Escuela del Loto Reformada: la práctica budista no consiste únicamente en alcanzar estados elevados de consciencia, sino en permitir que la Sabiduría y la Compasión del Buda Eterno se manifiesten concretamente mediante nuestras acciones en el mundo.
La quinta enseñanza es la importancia de la Meditación y la Contemplación del Buda como medios para realizar la comunión espiritual con la Budeidad. Samantabhadra describe una práctica mediante la cual el devoto contempla una imagen del Buda, despierta una fe profunda, desarrolla reverencia y concentración, y posteriormente visualiza al Tathāgata ante sí durante un periodo de veintiún días. Mediante esta práctica, el aspirante puede alcanzar estados profundos de concentración, desarrollar la Sabiduría y comprender que el Buda, aunque se manifiesta mediante formas visibles, trasciende todas las imágenes y concepciones mentales. Esta enseñanza guarda una estrecha relación con las prácticas contemplativas del Budismo Tendai, particularmente con el Shikan, la Contemplación del Buda y las formas de Samadhi desarrolladas por el Gran Maestro Chih-i. Desde nuestra perspectiva, la imagen del Buda no constituye un objeto de adoración separado de la Realidad Suprema, sino una puerta espiritual mediante la cual nuestra mente puede entrar en contacto con la presencia universal del Buda Eterno y despertar progresivamente su propia Naturaleza Búdica.
Un elemento interesantísimo del Sutra es que muestra la verdadera naturaleza del séquito del Buda en la Tierra: casi todos ellos eran realmente Bodhisattvas que asumían la apariencia de Shravakas o discípulos del Buda, pero que realmente habían descendido al mundo cerca del nacimiento de Siddhartha Gautama para asistir al Buda en su revelación del Dharma y la salvación de todos los seres de este mundo. Dado a que los únicos reunidos para este sermón, igual que para el Sutra Avatamsaka, solo eran Grandes Bodhisattvas, se revelan enseñanzas que el Buda solo revelaría a sus discípulos cerca del final de sus días, como la eternidad del Buda, y su aparente Parinirvana.
Finalmente, el Sutra proclama que aquellos que escuchan, aceptan, estudian, recitan, copian y enseñan esta Puerta del Dharma adquieren méritos inconmensurables y avanzan rápidamente hacia la Perfecta Iluminación. Esta afirmación anticipa el énfasis del Sutra del Loto en los méritos de preservar y transmitir el Verdadero Dharma, pero también nos recuerda que la finalidad de toda práctica no es simplemente el bienestar individual ni la liberación personal del sufrimiento, sino la realización de la Budeidad para beneficio de todos los seres. El Bodhisattva que comprende este Samādhi formula el Gran Voto de manifestarse en innumerables mundos, predicar el Dharma y liberar a los seres sintientes sin descanso, aun cuando transcurran inconcebibles kalpas.
Por todo ello, el Sutra del Estado Inconcebible de los Tathagatas ocupa un lugar significativo dentro de nuestra comprensión de la Revelación del Buda. Situado doctrinalmente en el Primer Periodo, nos permite contemplar aquellas primeras manifestaciones de la Verdad Suprema que posteriormente serían desarrolladas y esclarecidas a lo largo del Plan Dhármico de Salvación de los Cinco Periodos, hasta alcanzar su culminación en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana. Aquí contemplamos al Buda Shakyamuni transfigurado en su dimensión cósmica y eterna, revelando que su Despertar no es un acontecimiento aislado de la historia, sino la manifestación visible de una actividad salvadora que trasciende el tiempo y el espacio. Al mismo tiempo, descubrimos que esa Realidad no se encuentra alejada de nosotros, pues nuestra propia mente participa de la interdependencia universal y posee la capacidad de despertar a la Sabiduría del Buda. De esta manera, el Sutra nos invita a abandonar las limitaciones de nuestra percepción ordinaria, purificar nuestros karmas, cultivar la Compasión y realizar el Camino del Bodhisattva, hasta reconocer que el mundo que habitamos, cuando es contemplado a través de los ojos iluminados del Buda Eterno, puede revelarse como la Tierra Pura que siempre hemos estado llamados a manifestar.
El Sutra del Estado Inconcebible de los Tathagatas
Así he oído. En cierta ocasión, el Buda alcanzó la Perfecta y Suprema Iluminación bajo el Árbol Bodhi, en el reino de Magadha. Este Árbol Bodhi recibía el nombre de Ashvattha. Sus raíces eran profundas y firmes, y su tronco era recto, redondeado y sin nudos, semejante a una columna de madera de sándalo. Las aves revoloteaban alrededor de aquel árbol, pero ninguna era capaz de sobrevolarlo. Su corteza era fina y lustrosa, adornada con diversos colores, semejante a una hermosa seda. Su espeso follaje, de un verde resplandeciente, se extendía sobre innumerables ramas. En plena floración, maravillosas y encantadoras flores, que desprendían exquisitas fragancias, rodeaban aquel árbol. Exceptuando los árboles celestiales Kovidara y Parijata, ningún otro árbol podía comparársele. Además, rodeado de innumerables árboles menores, aquel rey de los árboles se alzaba majestuoso y elegante, semejante a una maravillosa montaña elevada que domina todas las demás montañas. Todos podían contemplarlo desde una distancia de una yojana. En medio de las fragancias que se difundían por todas partes, irradiaba una luz gloriosa. Quien contemplara aquel árbol desde lejos durante la noche podría confundirlo con un conjunto de fuegos artificiales. Bajo sus ramas se extendía un hermoso paraje abierto hacia las cuatro direcciones, semejante a un jardín de deleites cubierto por una exuberante alfombra de hierba, tan hermosa como las plumas de un pavo real. Nadie se cansaba jamás de contemplarlo.
En aquel lugar se encontraba sentado majestuosamente el Tathāgata, rodeado por las multitudes, semejante a la luna en medio de las estrellas. Entretanto, Budas procedentes de otros lugares, tan numerosos como las partículas de polvo contenidas en diez Tierras Búdicas, asumieron la forma de Bodhisattvas y acudieron a sentarse en aquella asamblea con el propósito de adornar las multitudes reunidas en el Lugar del Despertar de Vairocana. Entre ellos se encontraban el Bodhisattva Avalokiteshvara, el Bodhisattva Manjushri, el Bodhisattva Ksitigarbha, el Bodhisattva Akashagarbha, el Bodhisattva Vajragarbha, el Bodhisattva Vimalakirti, el Bodhisattva de la Excelente Luz Majestuosa, el Bodhisattva que Elimina los Velos, el Bodhisattva de la Mano Preciosa, el Bodhisattva de la Gran Sabiduría y el Bodhisattva Samantabhadra. Estos Bodhisattvas-Mahasattvas, junto con otros semejantes, presidían aquella asamblea.
Además, innumerables miles de kotis de Bodhisattvas, que se manifestaban bajo la apariencia de Shravakas, acudieron también a ocupar sus lugares en aquella asamblea. A la cabeza de este grupo se encontraban Shariputra, Mahamaudgalyayana, Subhuti, Rahula, Ajnatakaundinya, Mahakashyapa, Upali, Aniruddha, Revata, Ananda, Devadatta, Upananda y otros. Habiendo practicado durante muchísimo tiempo las Seis Perfecciones, se encontraban próximos a alcanzar la Iluminación del Buda. Con el propósito de salvar a los seres sintientes de esta tierra impura, se manifestaban bajo la apariencia de Shravakas. También estaban presentes innumerables miles de monjas, encabezadas por Mahaprajapati. Todas aquellas monjas habían realizado las obras de los grandes seres y, con el propósito de disciplinar a los seres sintientes obstinados, se manifestaban bajo forma femenina. Asimismo, asistían innumerables reyes Brahmā, Śakras y Protectores del Mundo, así como dioses, dragones, gandharvas, asuras, garuḍas, kiṁnaras, mahoragas, seres humanos, seres no humanos y otros. Todos ellos eran grandes Bodhisattvas, y ninguno era un ser ordinario.
En aquel momento, el Honrado por el Mundo, sentado bajo el Árbol Bodhi, aparecía sublime, puro y maravilloso, semejante a una joya que concede todos los deseos colocada bajo el árbol Parijata. Su Recta Atención permanecía inquebrantable, como el Monte Sumeru. Con el propósito de hacer comprender a los Bodhisattvas y a los seres sintientes el majestuoso poder espiritual de la profunda y secreta Meditación de los Budas, entró en el Samadhi denominado Estado Inconcebible de los Tathāgatas. Inmediatamente, cada una de las treinta y dos marcas físicas del Honrado por el Mundo manifestó innumerables Tierras Búdicas de las Diez Direcciones, junto con sus respectivos Budas, semejantes a imágenes reflejadas en un espejo perfectamente limpio. Asimismo, cada una de las ochenta características excelentes del Buda mostró su entrenamiento en el Camino del Bodhisattva durante el pasado, desde la época en que había sido el Rey Resplandor hasta el tiempo en que se había ejercitado bajo la guía del Buda Dipamkara. También quedaron manifiestas todas sus difíciles acciones y prácticas ascéticas, tales como entregar su cabeza, sus ojos, su cuerpo, su piel, su carne, sus manos y sus pies, así como sus esposas, sus sirvientes, sus tronos, sus palacios y otras posesiones.
De este Samadhi surge un inmenso y poderoso poder espiritual. Todos los Budas permanecen constantemente en este Samādhi, ya sea mientras comen, caminan, exponen el Dharma o entran en el Parinirvana. ¿Por qué razón? Porque todos los Tathāgatas se apoyan en este Samadhi para realizar un poder espiritual inmensurable, para verificar que todos los dharmas son vacíos y para manifestar libremente toda clase de fenómenos en todas las Tierras Búdicas de las Diez Direcciones. Es como una persona que contempla toda clase de acontecimientos maravillosos durante un sueño. Cuando despierta, todo cuanto había contemplado desaparece. De la misma manera, los seres ordinarios, que viven inmersos en los sueños producidos por la Ignorancia de la Verdad, perciben equivocadamente los dharmas como si fueran reales. Por el contrario, los Budas, una vez alcanzado el Despertar, no quedan cautivados por ninguna cosa. Por ello, pueden manifestar libremente, en un solo pensamiento, inconmensurables obras búdicas en todos los mundos de las Diez Direcciones, para beneficiar a los seres sintientes y conducirlos a la realización, permitiéndoles entrar a todos en la inconmensurable, profunda y maravillosa Puerta de la Liberación.
Entonces, el Bodhisattva Tesoro de Virtudes, quien todavía no había completado su entrenamiento en el Camino del Despertar, preguntó al Bodhisattva-Mahasattva Samantabhadra: "¿Cómo se llama el Samadhi en el que acaba de entrar el Tathagata? ¿De qué manera puede alcanzarse? ¿Por qué puede manifestar libremente toda clase de obras búdicas en todos los mundos de las Diez Direcciones, con el propósito de salvar a los seres sintientes?".
El Bodhisattva Samantabhadra respondió al Bodhisattva Tesoro de Virtudes: "¡Escucha atentamente! ¡Escucha atentamente! Voy a explicártelo".
Entretanto, todos los demás Bodhisattvas dirigieron respetuosamente sus miradas hacia él, concentrando sus mentes en un solo propósito, y pronunciaron al unísono estas palabras de alabanza: "¡Qué excelente pregunta! Es profunda y maravillosa. El santo Samantabhadra, que todo lo conoce y todo lo contempla, está ahora a punto de hablar".
Inmediatamente, la tierra tembló de seis maneras diferentes, del cielo descendió una lluvia de maravillosas flores y todos los seres sintientes que padecían aflicciones y sufrimientos encontraron alivio.
El Bodhisattva Samantabhadra dijo: "Hijo del Buda, este Samādhi recibe el nombre de Estado Inconcebible de los Tathagatas. Es la Iluminación de todos los Budas, porque ellos permanecen constantemente en él. Tan pronto como el Honrado por el Mundo recibió del Buda Dipamkara la profecía de que alcanzaría la Budeidad, entró inmediatamente en este Samādhi. Desde entonces, sin esfuerzo alguno, ha manifestado en respuesta a las necesidades de los seres inconmensurables obras búdicas. Así como en la punta de un solo cabello suspendido en el espacio se encuentran Tierras Búdicas tan numerosas como las partículas de polvo de todas las Tierras Búdicas, Él demuestra en cada una de aquellas tierras acontecimientos tales como su nacimiento en el Cielo Tushita; su descenso desde aquel cielo y su entrada en el vientre de su madre; su nacimiento como un niño recién nacido, cuando camina siete pasos y anuncia: 'Ahora he llegado al límite del nacimiento y la muerte repetidos'; su permanencia en el palacio y su posterior renuncia a la vida familiar para emprender las prácticas ascéticas; su sometimiento de los Maras, su realización de la Perfecta y Suprema Iluminación y su puesta en movimiento de la maravillosa Rueda del Dharma; su permanencia en el mundo durante innumerables kalpas para salvar a los seres sintientes y permitirles abandonar sus sufrimientos; y su entrada en el Parinirvana. Él manifiesta que todos los kalpas equivalen a un solo instante, o que un solo instante equivale a todos los kalpas, sin que ningún kalpa ni ningún instante disminuya o aumente. Mientras todos los seres sintientes no hayan alcanzado la Liberación, instante tras instante, Él continuará realizando constantemente estas diversas obras búdicas por todas partes en aquellos mundos, sin descansar jamás ni realizar esfuerzo alguno.
"Sin esfuerzo alguno, pensamiento tras pensamiento, Él no solamente manifiesta las diversas enseñanzas, normas de conducta y comportamientos majestuosos de los Budas en los innumerables mundos que existen sobre la punta de un solo cabello suspendido en el espacio, sino que también los manifiesta en los mundos situados sobre las puntas de innumerables cabellos a través de todo el espacio. Además, cada partícula de polvo de aquellos mundos contiene tierras cuyo número supera al de las partículas de polvo de todas las Tierras Búdicas. En un solo instante, por todas partes y en cada una de aquellas tierras, se manifiestan espontáneamente los comportamientos majestuosos de los Budas, tales como nacer en los cielos, entrar en el Parinirvana o liberar a innumerables asaṁkhyeyas de seres sintientes. Así, pensamiento tras pensamiento, a lo largo del futuro interminable, los Budas realizan constantemente obras búdicas para beneficiar a los seres sintientes. Jamás descansarán, aunque llegaran a agotarse la extensión del espacio y el reino de los seres sintientes. Sin embargo, las Tierras Búdicas nunca disminuyen y las partículas de polvo nunca aumentan. ¿Por qué razón? Porque todos los dharmas son semejantes a espejismos y carecen de solidez.
"Por ejemplo, en el reino de Magadha, cuya extensión es de apenas doce yojanas, se encuentran reunidos en esta asamblea grandes Bodhisattvas tan numerosos como las partículas de polvo de diez Tierras Búdicas, y todos permanecen juntos sin estorbarse mutuamente. Del mismo modo, cada una de aquellas partículas de polvo contiene innumerables Tierras Búdicas. Algunos de esos mundos están orientados hacia arriba y otros hacia abajo. Algunos se encuentran frente a frente y otros están orientados hacia afuera. Algunos están colocados uno junto a otro, mientras que otros se interpenetran sin obstaculizarse mutuamente. Como analogía, una persona puede contemplar en un sueño toda clase de cosas diferentes en un mismo lugar. Puesto que son irreales, no se excluyen unas a otras.
"Todos estos mundos no son sino manifestaciones de la propia mente, ya se trate de un mundo que arde al concluir un kalpa, de un mundo cuyo fuego ya se ha extinguido, de un mundo que está siendo formado por el viento, de cosas puras o impuras, o de la ausencia de un Buda. Los seres sintientes perciben toda clase de diferencias de acuerdo con sus respectivos karmas. Por ejemplo, los espíritus hambrientos, impulsados por el hambre y la sed, acuden al río Ganges. Algunos de ellos contemplan agua, mientras que otros ven el río lleno de sustancias impuras, tales como cenizas, pus, sangre y excrementos.
"Así, cada uno de los seres sintientes sigue su propio karma. Algunos pueden contemplar su propia Tierra Búdica como pura o impura. Algunos pueden ver a un Buda viviendo en el mundo o entrando en el Parinirvana. Algunos pueden contemplarlo en el Lugar del Despertar, proclamando el Dharma ante las multitudes. Algunos pueden escucharlo exponiendo la Verdad Suprema. Otros pueden oírlo proclamar y alabar el Dharma de la Generosidad. Algunos pueden verlo inmóvil o caminando. Otros pueden verlo sentado o comiendo. Algunos pueden contemplar su cuerpo con una altura dos o incluso siete veces superior a la de un ser humano, o con una altura de una, cien o mil yojanas. Algunos pueden contemplar su majestuoso resplandor semejante al del sol naciente o la luna llena. Algunos pueden ver a Budas que, asumiendo la forma de grandes Bodhisattvas de majestuosa virtud, acuden a esta asamblea desde sus propias tierras.
"Por el contrario, debido a los obstáculos kármicos, algunos pueden encontrarse viviendo mucho tiempo después de que un Buda haya entrado en el Parinirvana. Otros quizá nunca escuchen siquiera los nombres de los Budas, semejantes a aquellos espíritus hambrientos que son incapaces de contemplar el agua del Ganges y solamente perciben toda clase de sustancias inmundas.
"Los seres sintientes de una tierra pueden contemplar únicamente su mundo ardiendo al concluir un kalpa, mientras que los seres sintientes que llenan otra tierra pueden contemplar todos a un Buda. Algunos pueden contemplar al Tathagata introduciendo todas las tierras dentro de una sola Tierra Búdica, mientras que otros pueden verlo introduciendo una Tierra Búdica en cada una de las demás tierras.
"Las personas que padecen enfermedades de los ojos contemplan de maneras diferentes las cosas que se encuentran en un mismo lugar, sin que sus respectivas visiones se obstaculicen mutuamente. Debido a la enfermedad de sus ojos, son incapaces de contemplar la verdadera forma de las cosas. Lo mismo sucede con todos los seres sintientes. Aunque la verdadera naturaleza de la forma carece de obstáculos, sus condiciones mentales son diferentes. Al desconocer las Visiones Correctas, no comprenden la Verdadera Realidad.
"Hijo del Buda, ahora voy a explicarte brevemente el Dharma que permite permanecer en este Samādhi. Cuando un Buda permanece en este Samadhi, en un solo pensamiento se encuentra presente por todas partes en innumerables Tierras Búdicas situadas sobre las puntas de los cabellos que llenan todo el espacio. Además, cada una de las partículas de polvo contenidas en aquellas Tierras Búdicas alberga tierras tan numerosas como las partículas de polvo del Reino del Dharma. Para beneficiar a los seres sintientes, instante tras instante, en todas y cada una de aquellas tierras se manifiestan las formas hábiles y los comportamientos majestuosos de Budas tan numerosos como las partículas de polvo de diez Tierras Búdicas. Estas manifestaciones jamás terminarán mientras existan seres sintientes que todavía no hayan alcanzado la Insuperable Iluminación. Así, no solamente un Buda, sino también otro, y otro más, e incluso todos los Budas de los mundos de las Diez Direcciones, manifiestan cada uno los grandes poderes de sus majestuosas virtudes".
Al escuchar estas palabras, el Bodhisattva Tesoro de Virtudes alcanzó allí mismo este Samādhi. Inmediatamente contempló innumerables Budas y conoció sus majestuosas virtudes y sus Medios Hábiles. Mediante el poder de este Samādhi, también adquirió la capacidad de disciplinar a los seres sintientes de la misma manera. Además, Bodhisattvas tan numerosos como los granos de arena de cien ríos Ganges alcanzaron diversas clases de Paciencia Espiritual en los Samādhis y realizaron diversos Niveles del Bodhisattva.
El Bodhisattva Avalokiteshvara y otros grandes Bodhisattvas que se encuentran en el Décimo Nivel ya han perfeccionado sus méritos y sus maravillosas acciones. Habiendo alcanzado este Samadhi en un pasado muy remoto, han adquirido la capacidad de contener innumerables kalpas dentro de un solo instante, albergar innumerables tierras dentro de una sola partícula de polvo y estar presentes en todas las tierras mediante un solo pensamiento. Han estado liberando a innumerables seres sintientes sin esfuerzo alguno, porque pueden manifestar libremente las obras búdicas. Aunque acababan de escuchar este Dharma, no experimentaron ningún progreso adicional. Eran semejantes a una vasija completamente llena de agua colocada bajo la lluvia, en la que no queda espacio para recibir una sola gota más. Así son estos Bodhisattvas.
En aquel momento, el Honrado por el Mundo, mientras permanecía en este Samadhi, emitió desde el espacio entre sus cejas una luz denominada la Gran Manifestación. Todos los Bodhisattvas que todavía necesitaban esforzarse en sus prácticas, porque aún no habían alcanzado el Décimo Nivel del Camino del Bodhisattva, al ser tocados por aquella luz, contemplaron inmediatamente innumerables Tierras Búdicas sobre las puntas de los cabellos suspendidos en el espacio, así como las Tierras Búdicas contenidas dentro de las partículas de polvo. Del mismo modo que una persona puede distinguir las semillas blancas de mostaza contenidas dentro de una vasija de aguamarina, aquellos Bodhisattvas contemplaron con absoluta claridad todas las Tierras Búdicas existentes en las partículas de polvo. También contemplaron a todos los Budas que habitaban aquellas tierras. En el cuerpo de un solo Buda contemplaron a todos los Budas.
Todos y cada uno de los Budas poseen innumerables nombres para beneficiar a todos y cada uno de los seres sintientes. Pensamiento tras pensamiento, cada Buda aparece espontáneamente, en respuesta a las necesidades de los seres, en todas las Tierras Búdicas y alcanza la Insuperable, Perfecta y Suprema Iluminación (Anuttara-Samyak-Sambodhi). Como analogía, una joya que concede todos los deseos, colocada sobre la cúspide de un elevado estandarte cilíndrico, hace descender naturalmente una lluvia de diversos tesoros conforme a los deseos de los seres sintientes, satisfaciéndolos a todos. Del mismo modo, los Tathagatas manifiestan su realización de la Insuperable, Perfecta y Suprema Iluminación y liberan naturalmente a innumerables seres sintientes.
En cualquier tierra, todos los seres sintientes son diferentes, pero no se obstaculizan unos a otros. Cada uno es semejante a una persona que atraviesa el espacio mediante poderes trascendentales, sin verse detenida por montañas, ríos o precipicios. ¿Por qué razón? Porque todos los destinos de la existencia son semejantes a espejismos y carecen de solidez.
Después de contemplar tales manifestaciones, todos los Bodhisattvas se vieron a sí mismos físicamente presentes por todas partes, en todas las tierras. En un solo pensamiento llegaron ante todos y cada uno de los Budas y les presentaron respetuosamente ofrendas durante un kalpa, dos kalpas, tres kalpas e incluso cien mil kalpas, o durante la duración de un solo pensamiento o de un instante. Escucharon a cada Buda proclamar la Puerta de los Dharanis de las Perfecciones o explicar los diversos Niveles del Bodhisattva. O bien contemplaron cómo manifestaba poderes espirituales, tales como contener todos los kalpas dentro de un solo pensamiento. Considerando aquellas manifestaciones extraordinarias y difíciles de encontrar, cada uno pensó para sí: "¿Cómo es posible que el Honrado por el Mundo, mediante su imponente y majestuosa virtud, me haya permitido adquirir en un solo instante los méritos y las raíces de bondad que normalmente requieren innumerables kalpas para ser acumulados, y me haya permitido dominar tan rápidamente el grande y majestuoso poder espiritual del Samadhi del Estado Inconcebible de los Tathagatas?".
Entonces, el Bodhisattva Tesoro de Virtudes, con el propósito de beneficiar a los seres sintientes, preguntó nuevamente al Bodhisattva Samantabhadra: "Aquellos que desean alcanzar este Samadhi, ¿qué clase de méritos, actos de Generosidad y Sabiduría deben acumular?".
Entonces, el Bodhisattva Samantabhadra, quien en todas las Tierras Puras de las Diez Direcciones manifiesta la realización de la Perfecta Iluminación y transforma a los seres sintientes, dijo al Bodhisattva Tesoro de Virtudes: "Hijo del Buda, para alcanzar este Samadhi, primero se deben acumular méritos y desarrollar las raíces de bondad. Es decir, se deben presentar persistentemente ofrendas al Buda, al Dharma y a la Sangha, así como a los propios padres. También se debe acoger a todos aquellos que son pobres, desdichados, indefensos, carentes de hogar y dignos de compasión, sin abandonarlos jamás. Uno no debe escatimar siquiera su propio cuerpo o su propia carne. ¿Por qué razón? Porque aquellos que presentan ofrendas al Buda adquirirán grandes méritos. Alcanzarán rápidamente la Insuperable, Perfecta y Suprema Iluminación y permitirán que los seres sintientes obtengan paz y felicidad. Aquellos que presentan ofrendas al Dharma pueden incrementar su Sabiduría y verificar el Dharma con facilidad. Alcanzarán la comprensión correcta de la verdadera naturaleza de todos los dharmas. Aquellos que presentan ofrendas a la Sangha adquirirán inconmensurables méritos y Sabiduría, que constituyen las provisiones necesarias para alcanzar la Iluminación del Buda.
"Quienes presentan ofrendas a sus padres, a los monjes, a los maestros y a otras personas del mundo de quienes han recibido beneficios y de cuya bondad han dependido, deben recordar que es necesario corresponder a tal bondad mediante ofrendas aún mayores. ¿Por qué razón? Porque aquellos que conocen la gratitud, aunque todavía permanezcan dentro del ciclo del nacimiento y la muerte, conservarán intactas sus raíces de bondad. Aquellos que desconocen la gratitud han destruido sus raíces de bondad y realizarán acciones kármicas malvadas. Por esta razón, los Tathagatas elogian a los agradecidos y reprenden a los ingratos, y siempre rescatan compasivamente a los seres sintientes que sufren. Además, los Bodhisattvas jamás retrocederán, debido a la fortaleza de sus raíces de bondad. Si existen personas capaces de acumular diligentemente méritos, recordar constantemente que deben corresponder a la bondad recibida y sentir compasión por los seres sintientes, entonces la Iluminación se encontrará fácilmente al alcance de sus manos. Debemos saber que el Buda ha declarado: 'Aquellos que pueden cultivar estos Tres Campos de Mérito mediante ofrendas desarrollarán inconmensurables raíces de bondad'.
"Tesoro de Virtudes, debes saber que los Bodhisattvas deben sembrar después una vasta semilla, de la cual brotarán los retoños de este Samadhi y que, llegado el momento, producirá el fruto de la Iluminación. ¿Cómo se siembra esta semilla? Concretamente, se deben presentar respetuosamente a los Budas presentes o a sus imágenes diversas clases de maravillosas guirnaldas, perfumes sólidos, incienso en polvo y música instrumental. Se debe pensar de la siguiente manera: “Como se ha dicho anteriormente, en todos los innumerables mundos situados sobre las puntas de los cabellos que llenan el espacio, así como en los innumerables mundos contenidos dentro de las partículas de polvo, uno debe contemplar a los Budas, con sus majestuosos poderes y sus multitudes de Bodhisattvas. A todos los Budas reunidos en todas sus asambleas, ahora, con una intención correcta y concentrando mi mente en un solo propósito, presento ofrendas vastas y universales. Si presento ofrendas a la Naturaleza del Dharma de un solo Buda, en realidad presento ofrendas a la Naturaleza del Dharma de todos los Budas. Si presento ofrendas a un solo Tathagata, en realidad presento ofrendas a todos los Tathagatas. En virtud del poder espiritual de cada uno de aquellos Budas, yo también puedo contener numerosos kalpas dentro de un solo pensamiento. De esta manera, en realidad habré presentado ofrendas a los Tathāgatas durante todos aquellos kalpas”. Si los seres sintientes creen y comprenden este Dharma para sembrar la vasta semilla, podrán alcanzar este inconmensurable Samadhi del Estado Inconcebible de los Tathagatas. Por consiguiente, buen hombre, se debe practicar este Dharma presentando ofrendas todos los días.
"Asimismo, se deben realizar reverencias ante los Budas, porque incluso una sola reverencia hará que la semilla produzca los retoños de este Samadhi. Además, se debe regar esta semilla mediante la práctica constante de la Generosidad, la observancia de los Preceptos, la formulación de Grandes Votos y el desarrollo de la Sabiduría.
"En primer lugar, cuando los Bodhisattvas practican la Generosidad con el propósito de regar la semilla de este Samadhi, no deben establecer distinciones entre los Campos de Mérito, ya se trate de familiares o enemigos, de personas buenas o malvadas, ricas o pobres, observantes de los Preceptos o transgresoras de ellos. También deben pensar: 'Aunque las limosnas que entrego a los ricos no les sean de utilidad, aun así debo practicar la Generosidad'.
"En segundo lugar, los Bodhisattvas deben observar los Preceptos con pureza. Cuando contemplen a quienes transgreden los Preceptos, deben sentir hacia ellos una gran compasión, en lugar de experimentar repugnancia o ira.
"En tercer lugar, los Bodhisattvas deben formular sinceramente los Grandes Votos de la Iluminación, diciendo: 'Pensamiento tras pensamiento, a través de los mundos situados sobre las puntas de los cabellos que llenan el espacio, e incluso a través de los innumerables mundos contenidos dentro de las partículas de polvo de todas las Tierras Búdicas, hago el voto de alcanzar la Perfecta y Suprema Iluminación y de poner en movimiento la maravillosa Rueda del Dharma para liberar a los seres sintientes. No seré diferente del presente Honrado por el Mundo, el Buda Vairocana. Sin esfuerzo alguno, contendré innumerables kalpas dentro de un solo pensamiento. En cada una de aquellas tierras manifestaré los comportamientos majestuosos de Budas tan numerosos como las partículas de polvo de las Tierras Búdicas. Cada uno de mis actos majestuosos liberará a seres sintientes tan numerosos como los granos de arena del Ganges, permitiéndoles abandonar sus sufrimientos. Jamás descansaré, aunque llegaran a agotarse la extensión del espacio y el reino de los seres sintientes'.
"En cuarto lugar, Hijo del Buda, ¿qué significa cultivar la Sabiduría? ¡Escucha con la mente concentrada en un solo propósito! Ahora voy a explicártelo. Si entre los buenos hombres y las buenas mujeres existen personas que, buscando la Insuperable Iluminación, resuelven alcanzar este Samadhi, primero deben cultivar la Sabiduría, porque este Samadhi surge de la Sabiduría. Para cultivar la Sabiduría, se deben abandonar las palabras falsas, las conversaciones insinuantes y los asuntos inútiles que provocan distracción. Mientras se despierta en uno mismo una gran compasión por los seres sintientes, se debe mantener siempre la mente disciplinada, sin permitir que se contamine o se distraiga.
"Uno debe acudir a un lugar de práctica para contemplar una estatua del Buda, adornada con el color del oro o fundida en oro puro, y provista de todas las marcas físicas de un Buda. En su aureola se deben contemplar innumerables Budas manifestados milagrosamente, sentados ordenadamente y sumidos en Samādhi. Ante aquella estatua del Buda, uno debe inclinarse hasta sus pies y pensar: 'He escuchado que innumerables Budas se encuentran actualmente presentes en los mundos de las Diez Direcciones, tales como el Buda que Ha Realizado Todos los Significados, el Buda Amitabha, el Buda Estandarte Precioso, el Buda Akshobhya, el Buda Vairocana, el Buda Luna Preciosa, el Buda Luz Preciosa y otros Budas'. Siguiendo la devoción y veneración que el corazón siente hacia aquellos Budas, uno debe despertar una fe grande y pura. Se debe considerar la estatua del Buda como si fuera el verdadero cuerpo de un Tathāgata que aparece ante uno. Con estima y reverencia, se debe contemplar atentamente la estatua de arriba abajo, concentrando la mente en un solo propósito y sin distraerse.
"Después, uno debe dirigirse a un lugar apartado y despejado, sentarse correctamente y visualizar a aquel Buda frente a sí, a una distancia aproximada de un codo. Se debe concentrar la mente en aquella imagen, sin permitir que desaparezca. Si se pierde la imagen, se debe regresar al lugar de práctica y contemplar nuevamente la estatua del Buda. Mientras uno la contempla, deben surgir en su mente sentimientos de estima y reverencia, como si un Buda viviente estuviera físicamente presente ante él. La visión llega a ser tan vívida que uno deja de comprender que se trata solamente de una estatua. Después de contemplarla, allí mismo se deben presentar diversas clases de ofrendas, tales como maravillosas guirnaldas, incienso en polvo y perfumes sólidos, y se debe circunvalarla por la derecha. Se debe mantener firmemente en la mente, concentrada en un solo propósito, la imagen de aquel Honrado por el Mundo que permanece de pie ante uno, y pensar: 'El Buda, el Honrado por el Mundo, que todo lo ve, todo lo escucha y todo lo conoce, conoce plenamente mi mente'. Se debe reflexionar repetidamente de esta manera.
"Una vez que se haya logrado visualizar a aquel Buda, se debe regresar al lugar apartado y despejado y mantener su imagen ante uno, sin permitir que desaparezca. Con la mente concentrada en un solo propósito, se debe practicar diligentemente durante veintiún días. Aquellos que poseen méritos contemplarán entonces a aquel Tathāgata apareciendo ante ellos. Aquellos que se encuentran afectados por obstáculos procedentes de acciones kármicas malvadas de vidas anteriores no podrán contemplarlo. Sin embargo, si son capaces de aplicarse con la mente concentrada en un solo propósito, sin retroceder ni seguir otros pensamientos, pronto podrán contemplar a aquel Buda. ¿Por qué razón? Porque nada será imposible de realizar si, buscando la Insuperable Iluminación, una persona concentra su mente en un solo objeto. Por el contrario, si una persona retrocede tímidamente una y otra vez en su entrenamiento, ni siquiera será capaz de liberarse a sí misma, mucho menos de salvar a los seres sintientes que sufren. Si alguien encuentra un Camino Verdadero como este para alcanzar rápidamente la Iluminación, pero es incapaz de practicar diligentemente, no será más que una pesada carga para la tierra.
"Como analogía, si una persona bebe un puñado de agua del inmenso océano, en realidad habrá bebido el agua de todos los ríos de Jambudvipa. Lo mismo sucede con los Bodhisattvas. Si son capaces de entrenarse en este océano de la Iluminación, en realidad ya se habrán entrenado en todos los Samadhis, todas las Paciencias Espirituales, todos los Niveles y todos los Dharanis. Por consiguiente, se debe perseverar diligentemente en el entrenamiento, apartándose de la pereza y las distracciones. Se debe concentrar la mente en un solo pensamiento con el propósito de contemplar a un Buda apareciendo ante uno.
"Durante este entrenamiento, cuando una persona contempla a un Buda por primera vez, puede preguntarse: '¿Es este un Buda verdadero o solamente una imagen?'. Si sabe que está contemplando a un Buda verdadero, debe arrodillarse sobre ambas rodillas ante Él y juntar respetuosamente las palmas de las manos. Debe recordar la inconmensurable y majestuosa virtud de todos los Budas que habitan los mundos situados sobre las puntas de los cabellos que llenan el espacio y de todos los Budas que habitan los mundos contenidos en las partículas de polvo, y debe decir: 'Movido por su gran Amor Benevolente y su Compasión, el Buda ha venido ante mí. Solamente ruego que el Honrado por el Mundo me exponga el Dharma del Samadhi del Estado Inconcebible de los Tathagatas'. Si escucha todo cuanto aquel Tathagata le dice, debe creerlo con firme convicción, sin albergar dudas. En ese mismo instante alcanzará este Samadhi.
"Si una persona no puede solicitar enseñanzas debido a los obstáculos de sus karmas pasados, debe contemplar que todos los dharmas son semejantes a ilusiones, espejismos, visiones distorsionadas, reflejos, imágenes y sueños. Mediante la contemplación de la Vacuidad de la Naturaleza del Dharma, llegará a comprender lo siguiente: 'El Tathagata sabe que todos los dharmas son semejantes a ilusiones y sueños. La verdadera naturaleza del Tathagata no es una ilusión ni un sueño, sino que es semejante al espacio abierto. Sin embargo, mediante su Sabiduría y su Compasión, puede aparecer ante mí. Deseo que emita para mí la luz azul de su Gran Compasión, a fin de poner término a mi sufrimiento'. Entonces, aquel Buda emitirá desde el espacio entre sus cejas un rayo de luz denominado la Llama Azul. Tan pronto como aquella luz ilumine a la persona, todos sus sufrimientos llegarán a su fin. Inmediatamente alcanzará la Paciencia Luminosa respecto de los Dharmas y, posteriormente, obtendrá innumerables Samadhis. En la séptima noche soñará que aquel Tathagata le concede la profecía de que alcanzará la Insuperable, Perfecta y Suprema Iluminación.
"Si una persona sabe que está contemplando una imagen, debe reflexionar que tanto los Budas como los seres sintientes son semejantes a imágenes, carentes de sustancia real. Son contemplados de acuerdo con las propias percepciones. Al comprender que los Tathagatas son semejantes a ilusiones, apariciones mágicas, sueños y espejismos, uno contempla entonces a un Buda que aparece naturalmente ante sí, como sucede en un sueño, sin que sea algo que pueda ser aprehendido.
"Un Tathagata carece de nacimiento y, sin embargo, puede manifestarse como nacido. Carece de muerte y, sin embargo, puede desaparecer. Nunca se marcha y, sin embargo, puede parecer que se ha ido. No es consciencia y, sin embargo, manifiesta conocimiento. No está gobernado por la causalidad y, sin embargo, manifiesta procesos que dependen de causas y condiciones. Está más allá de las palabras y, sin embargo, expone el Dharma. No es un yo ni un ser viviente. No es un ser sintiente ni un ser sustentado por la crianza. Nunca transmigra en el Samsara. No percibe cosa alguna ni realiza acciones. No es un conocedor ni depende del alimento. No es ninguno de los Cinco Agregados ni algo contenido dentro de ellos y, sin embargo, manifiesta los Cinco Agregados. Del mismo modo, manifiesta las Doce Bases de los Sentidos y las Dieciocho Esferas de la Experiencia.
"Todas las cosas no son ni existencia ni inexistencia. Por consiguiente, los Budas y todos los dharmas son verdaderamente iguales y poseen una misma y única apariencia. Al igual que los espejismos y otros fenómenos semejantes, los seres sintientes, los Budas y las tierras se encuentran todos dentro de la propia mente; todos son manifestaciones de la propia consciencia y percepción. En la Verdadera Realidad, las formas proyectadas por la consciencia y la percepción no existen.
"Un Tathagata está más allá de la consciencia y de la percepción. Por consiguiente, uno no debe contemplarlo mediante imágenes, sabiendo que las imágenes son producidas por la propia percepción. Esto es igualmente cierto para todos los Budas verdaderos que habitan los mundos situados sobre las puntas de los cabellos que llenan el espacio, quienes son iguales al espacio abierto y no se diferencian de él. Si uno establece distinciones, contemplará a un Buda; si no establece distinciones, no lo contemplará. La propia mente forma a los Budas. Fuera de la propia mente no existe Buda alguno. Esto es cierto para todos los Budas del pasado, del presente y del futuro, cuya existencia depende de la propia mente.
"Bodhisattva, si una persona es capaz de comprender que todos los Budas y todos los dharmas son una medida de su propia mente, alcanzará la Paciencia de la Conformidad. Incluso podrá ascender al Primer Nivel del Bodhisattva. Después de morir, renacerá rápidamente en la Tierra del Gozo Acogedor del Buda Akshobhya o en la Tierra de la Felicidad Suprema del Buda Amitabha. Allí contemplará constantemente al Tathagata, le servirá y le presentará ofrendas".
Entonces, el Bodhisattva Tesoro de Virtudes preguntó al Bodhisattva Samantabhadra: "Si existen seres sintientes que han escuchado esta Puerta del Dharma y que aceptan y mantienen, leen y recitan, copian o explican este Sutra, ¿cuántos méritos adquirirán?".
El Bodhisattva Samantabhadra respondió: "Hijo del Buda, ¡escucha atentamente! Supongamos que existe una persona capaz de acoger a todos los seres sintientes de los Tres Reinos de la Existencia y permitirles abandonar el ciclo del nacimiento y la muerte, convirtiéndose en Arhats. Supongamos que, durante cien kalpas, esa persona presenta respetuosamente a cada uno de aquellos Arhats diversas clases de ofrendas, tales como maravillosas vestiduras celestiales, lechos, alimentos y medicinas. Además, después de su entrada en el Parinirvana, erige para cada uno de ellos una pagoda construida con los Siete Tesoros y les presenta respetuosamente ofrendas. Supongamos ahora que existe otra persona que observa sus Preceptos con pureza durante cien kalpas, o cultiva la Paciencia Espiritual, la Diligencia y la Concentración Meditativa. Aunque todas las personas mencionadas adquirirán méritos inconmensurables, no pueden compararse con aquella que, después de escuchar esta Puerta del Dharma, la estima, cree en ella y la acepta, sin difamarla jamás. Los méritos de esta última persona superan a los de todas las anteriores. Esta persona alcanzará rápidamente la Perfecta Iluminación".
En aquel momento, innumerables Budas de todos los mundos de las Diez Direcciones se manifestaron y alabaron al Bodhisattva Samantabhadra, diciendo: "¡Excelente! ¡Excelente! Hijo del Buda, ciertamente es tal como has dicho".
Entonces, el Tathagata Shakyamuni emitió desde su rostro una radiancia infinita de múltiples colores, que iluminó por todas partes los Tres Reinos de la Existencia. Una lluvia de diversas clases de flores descendió del cielo, una música maravillosa resonó sin que nadie la ejecutara y la tierra tembló ligeramente. En medio de su resplandor, el Buda pronunció estos versos:
"Si al escuchar este Dharma la mente de uno permanece pura,
Alcanzará los Niveles del Bodhisattva, los Samadhis y los Dharanis,
Así como los Preceptos, la Paciencia Espiritual y el dominio de los poderes trascendentales.
Alcanzará rápidamente la Insuperable Iluminación del Buda
Y pondrá en movimiento la maravillosa Rueda del Dharma como nunca antes.
Al igual que los Budas del pasado,
También podrá contener numerosos kalpas dentro de un solo pensamiento
Y manifestar universalmente innumerables mundos dentro de una partícula de polvo.
Incontables seres sintientes se hunden en los Tres Reinos,
Abrumados por las aflicciones y las angustias,
Enredados en las Visiones Erróneas, han perdido el Camino Correcto.
Pensamiento tras pensamiento, uno los liberará a todos".
Debido a que el Bodhisattva Samantabhadra había atravesado esta Puerta del Dharma desde hacía muchísimo tiempo, mientras hablaba ante las multitudes, miles de kotis de dioses y seres humanos fueron liberados del sufrimiento. Jamás retrocederían de su resolución de alcanzar la Insuperable, Perfecta y Suprema Iluminación. El Bodhisattva Tesoro de Virtudes y los demás Bodhisattvas, así como los dioses, dragones, asuras y otros integrantes de la asamblea, experimentaron un inmenso regocijo. Todos creyeron en las enseñanzas, las aceptaron y las pusieron respetuosamente en práctica.
* * *
El Sutra del Estado Inconcebible de los Tathagatas no se limita a revelar la naturaleza infinita de la Budeidad y la actividad salvadora del Buda Eterno, sino que también nos proporciona un método contemplativo para participar espiritualmente de esta Realidad Suprema. Según las instrucciones del Bodhisattva Samantabhadra, el acceso a este Samadhi comienza mucho antes de sentarnos a meditar, pues requiere la purificación de nuestro cuerpo, palabra y mente mediante la acumulación de méritos, la observancia de los Preceptos, la práctica de la Generosidad, el cultivo de la Gratitud y el desarrollo de la Gran Compasión. El aspirante debe honrar a los Tres Tesoros, corresponder a la bondad de sus padres y maestros, socorrer a los necesitados y formular sinceramente el Voto del Bodhisattva de alcanzar la Iluminación para la salvación de todos los seres. De esta manera, el Sutra nos recuerda que la Meditación no puede separarse de la vida moral y espiritual, pues la Sabiduría solamente puede florecer plenamente en una mente cultivada por la Compasión y sostenida por la práctica del Dharma.
Una vez establecidos estos fundamentos, Samantabhadra enseña una práctica de Contemplación del Buda que combina la Devoción, la Concentración y la Sabiduría. El practicante debe acudir a un lugar sagrado, preferiblemente ante una imagen del Buda que manifieste sus marcas y características iluminadas, y contemplarla con profunda reverencia, despertando la convicción de encontrarse ante la presencia viva del Tathagata. Después de ofrecer incienso, flores y reverencias, debe retirarse a un lugar tranquilo y, sentado correctamente, visualizar al Buda frente a sí, aproximadamente a un codo de distancia. Esta imagen debe mantenerse con una atención estable, regresando a la contemplación de la estatua cuando la visualización se debilite. El Sutra prescribe una práctica diligente durante veintiún días, mediante la cual el devoto busca desarrollar una concentración tan profunda que la presencia del Buda se vuelva espiritualmente vívida. Desde la perspectiva del Budismo del Loto, esta contemplación constituye una puerta hacia la comunión con el Buda Eterno, pues la imagen visible de Shakyamuni nos conduce gradualmente hacia la Realidad Universal del Dharmakaya, presente en todos los mundos y en lo más profundo de nuestra propia Naturaleza Búdica.
Sin embargo, el verdadero propósito de esta práctica no consiste simplemente en producir una visión del Buda, sino en trascender las distinciones entre quien contempla, aquello que es contemplado y el acto mismo de contemplar. Por ello, Samantabhadra enseña que el practicante debe reconocer que todas las formas, incluidas las manifestaciones del Buda, son semejantes a sueños, reflejos e ilusiones, carentes de existencia independiente. El Buda puede manifestarse ante nosotros mediante su Sabiduría y Compasión, pero su Verdadera Naturaleza trasciende toda imagen, forma y concepción. Esta enseñanza encuentra su fundamento en las Tres Verdades de la Tradición Tendai: la imagen contemplada es Vacía de sustancia independiente, existe provisionalmente como Medio Hábil y manifiesta, en su unidad con la Vacuidad, el Camino Medio. Así, mediante la unión de la Concentración y la Contemplación —Shikan—, el devoto aprende a reconocer que su propia mente, cuando es purificada de la Ignorancia, puede despertar a la Realidad del Buda. No se trata de crear artificialmente la Budeidad, sino de permitir que nuestra Naturaleza Búdica Innata se manifieste bajo la influencia transformadora del Dharma.
Es indispensable señalar que esta práctica avanzada de Samadhi debe realizarse exclusivamente bajo la dirección y supervisión de un Maestro del Dharma debidamente formado y autorizado en la tradición contemplativa. Esta exigencia constituye una orientación disciplinaria de la Escuela del Loto Reformada para la aplicación de este método, aunque el Sutra no establece explícitamente tal requisito. La visualización intensiva, la interpretación de las experiencias meditativas y la contemplación de la Vacuidad requieren discernimiento, preparación doctrinal y acompañamiento espiritual. Un Maestro cualificado debe evaluar la preparación del discípulo, establecer las condiciones apropiadas para su práctica y ayudarlo a distinguir entre las experiencias producidas por la concentración, las proyecciones de la mente y la comprensión genuina del Dharma. Las visiones, los sueños o las sensaciones extraordinarias no deben confundirse automáticamente con realizaciones espirituales ni convertirse en objetos de apego. Por ello, esta disciplina no debe emprenderse como un retiro intensivo autodirigido ni reducirse a una técnica destinada a obtener experiencias sobrenaturales.
En última instancia, el Samadhi del Estado Inconcebible de los Tathagatas nos invita a descubrir que la verdadera comunión con el Buda Eterno no termina cuando abandonamos el cojín de meditación, sino que debe transformar toda nuestra existencia. El Bodhisattva que ha comenzado a comprender la unidad de la Mente y el Dharmadhatu reconoce que cada pensamiento, palabra y acción constituye una oportunidad para manifestar la Sabiduría y la Compasión del Buda en el mundo. Por ello, el fruto más precioso de este Samadhi no es la contemplación de innumerables Tierras Búdicas ni la experiencia de visiones maravillosas, sino el despertar de una consciencia que reconoce la interconexión de todos los seres y se compromete incansablemente con su Liberación. Este es el verdadero sentido del Camino del Bodhisattva en la Escuela del Loto Reformada: permitir que la presencia del Buda Eterno transforme nuestra mente y nuestro corazón, hasta que nuestra propia vida se convierta en un instrumento de su Gran Obra Salvífica y contribuya a revelar este Mundo Sahā como la Tierra Pura, el Reino del Buda.
