El Sutra de los Votos Pasados del Bodhisattva Kshitigarbha: Undécimo Capítulo - La Deidad de la Tierra (Resumido y Recontado)

 

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La Deidad de la Tierra

La gran asamblea continuaba reunida en el Palacio del Cielo Trayastrimsha, suspendida sobre el mundo humano como una constelación de sabiduría y compasión. Allí estaban los grandes Bodhisattvas, los devas de los cielos, los reyes fantasma, los guardianes de las direcciones y multitudes de seres procedentes de regiones visibles e invisibles. Las enseñanzas del Buda habían revelado ya el sufrimiento de los infiernos, el poder de la virtud, la ayuda que los vivos podían brindar a los muertos y la fuerza salvadora contenida en los nombres de los Budas. Sin embargo, todavía faltaba mostrar que el Dharma no protege únicamente la conciencia en el momento de la muerte ni acompaña solamente a quienes transitan por los mundos del más allá. El Dharma también desciende sobre la tierra habitada, entra en los hogares, fecunda los campos, custodia a las familias y convierte el lugar ordinario donde se vive en un espacio abierto a la santidad.

En aquel momento, la Deidad Suprema de la Tierra, Prithivi, se levantó entre la asamblea. Su presencia era vasta y serena. Parecía llevar en su cuerpo la estabilidad de las montañas, la paciencia de los valles, la generosidad de los campos cultivados y el silencio profundo de las piedras antiguas. De ella dependían las raíces ocultas bajo el suelo, los ríos que corrían entre las rocas, las semillas que se abrían en la oscuridad y todos los seres que recibían sustento de la tierra. No era una deidad distante ni encerrada en un palacio celestial: su ámbito era el suelo mismo sobre el cual caminaban los hombres, levantaban sus casas, enterraban a sus muertos, cultivaban el arroz y construían los templos.

Prithivi avanzó respetuosamente, juntó las palmas y se inclinó ante el Buda.

—Honrado por el Mundo —dijo—, durante incontables edades he contemplado y venerado a innumerables Bodhisattvas-Mahasattvas. He visto a grandes seres cuya sabiduría no puede ser medida, cuya compasión alcanza mundos enteros y cuyas emanaciones penetran los seis caminos de la existencia para rescatar a quienes sufren. He contemplado las obras de Manjushri, cuya espada de sabiduría corta las raíces de la ignorancia; he visto a Samantabhadra extender la práctica universal por todos los mundos; he presenciado cómo Avalokiteshvara escucha los lamentos de los seres y adopta innumerables formas para acudir en su ayuda; y conozco los votos del futuro Buda Maitreya, que descenderá para renovar el Dharma en una era venidera.

La Deidad de la Tierra hizo una pausa y dirigió una mirada reverente hacia Ksitigarbha.

—Sin embargo, entre todos ellos, el voto del Bodhisattva Ksitigarbha me parece particularmente vasto e insondable. Los demás grandes Bodhisattvas realizan obras inconcebibles y sus manifestaciones llenan innumerables mundos, pero sus votos poseen condiciones de cumplimiento. Ksitigarbha, en cambio, ha prometido liberar a todos los seres de los seis reinos. El tiempo necesario para consumar su juramento no puede contarse. Sería tan imposible medirlo como enumerar todos los granos de arena contenidos en billones de ríos Ganges.

Toda la asamblea escuchaba en silencio. Ksitigarbha permanecía humilde, sin levantar la cabeza, como si las alabanzas no fueran dirigidas a él. Prithivi continuó:

—Este gran Bodhisattva posee una afinidad especialmente profunda con los seres de Jambudvipa. Sus votos penetran las ciudades, los campos, las aldeas y los hogares. Su compasión no se limita a las regiones infernales. Allí donde una familia recuerda su nombre, guarda su imagen o recita este Sutra con reverencia, su poder comienza a actuar.

Entonces la Deidad de la Tierra describió una escena sencilla, semejante a muchas que podrían ocurrir en cualquier aldea del mundo humano. Habló de una familia que, en un rincón limpio situado al sur de su casa, levantaba un pequeño santuario. No era necesario que fuese un edificio espléndido. Podía construirse con arcilla moldeada por manos humildes, con piedra o mármol si la familia poseía recursos, o con bambú y madera recogidos en los bosques cercanos. Lo esencial no era la riqueza del material, sino la limpieza del lugar, la sinceridad del corazón y la intención de convertir una parte del hogar en morada del Dharma.

Dentro de aquel santuario, la familia colocaba una pintura o una estatua de Ksitigarbha. Algunas imágenes podían ser de oro o plata; otras, de bronce o hierro; otras apenas serían figuras de barro cuidadosamente formadas. Sin embargo, ante el ojo de la compasión, una sencilla imagen hecha por una familia pobre no era inferior a una estatua cubierta de joyas. La verdadera ofrenda residía en el respeto con que era contemplada.

Al amanecer, antes de que comenzaran los trabajos del día, los habitantes de la casa encendían incienso. A veces ofrecían flores recién recogidas. Otras veces depositaban frutas, arroz, agua limpia o una lámpara. Juntaban las palmas, se inclinaban y recitaban alabanzas al Bodhisattva. Los niños aprendían a hacerlo observando a sus padres; los ancianos encontraban allí un lugar de serenidad; los enfermos dirigían hacia la imagen una mirada esperanzada. Poco a poco, aquel rincón se convertía en el corazón espiritual de la vivienda.

Prithivi explicó entonces:

—Honrado por el Mundo, las familias que establezcan de este modo un santuario limpio y veneren sinceramente a Ksitigarbha recibirán diez grandes beneficios.

Su voz resonó como un murmullo procedente del interior de la tierra.

—Primero, el suelo que rodea sus residencias se volverá fértil.

La asamblea pudo imaginar los campos reverdeciendo, las semillas germinando, los árboles dando fruto y la tierra respondiendo generosamente al trabajo humano. No significaba que la devoción sustituyera el cultivo, sino que la armonía entre virtud, gratitud y esfuerzo crearía condiciones favorables. Una familia que veneraba al Bodhisattva aprendía también a cuidar el suelo, a evitar el desperdicio y a tratar con respeto aquello que sostenía la vida.

—Segundo —continuó Prithivi—, sus hogares permanecerán en paz.

Las disputas disminuirían. Los espíritus perturbadores no encontrarían entrada fácil. Las enfermedades y las influencias malignas perderían fuerza. La paz del santuario se extendería desde aquel rincón hacia las habitaciones, los patios y los corazones de quienes vivían allí.

—Tercero, sus antepasados podrán renacer en los cielos.

Las ofrendas, recitaciones y actos de respeto realizados por los descendientes generarían méritos que podrían dedicarse a padres, madres y familiares fallecidos. Aquellos que vagaran en estados dolorosos recibirían ayuda, y quienes ya hubieran alcanzado destinos favorables aumentarían sus bendiciones. De este modo, el santuario se convertiría en un puente entre las generaciones.

—Cuarto, la vida de los habitantes será prolongada.

No se trataba de una promesa de inmortalidad, sino de la protección frente a muertes prematuras, accidentes evitables y condiciones adversas. Quienes cultivaran virtud, moderación y reverencia crearían causas para una vida más estable y provechosa.

—Quinto, sus deseos rectos encontrarán cumplimiento.

Prithivi no hablaba de deseos nacidos de la codicia o del perjuicio ajeno. Se refería a aspiraciones legítimas: alimento para la familia, salud, seguridad, oportunidad de practicar, reconciliación, aprendizaje y condiciones necesarias para vivir con dignidad. Cuando los deseos eran guiados por la virtud, el mérito acumulado podía ayudar a que sus causas maduraran.

—Sexto, calamidades como incendios e inundaciones no destruirán sus residencias.

La Deidad de la Tierra prometía protección frente a las fuerzas destructivas que podían consumir una casa en una sola noche. Los guardianes invisibles advertirían peligros, fortalecerían condiciones favorables y ayudarían a que la familia evitara los peores desastres.

—Séptimo, los fantasmas y demonios que roban las bendiciones no podrán entrar.

Existen seres perturbadores que se alimentan de la confusión, el miedo y el deterioro del mérito. Pero un hogar donde se mantiene una práctica sincera no es un espacio desprotegido. La imagen de Ksitigarbha, las recitaciones y el perfume del incienso forman una frontera espiritual que tales entidades difícilmente pueden atravesar.

—Octavo, los habitantes no serán atormentados por pesadillas.

Las noches se volverán más tranquilas. Los niños dormirán sin sobresaltos; los enfermos descansarán con mayor serenidad; los adultos no despertarán dominados por visiones de persecución, muerte o espíritus hostiles. Allí donde la mente se orienta constantemente hacia el Dharma, incluso los sueños comienzan a transformarse.

—Noveno, las deidades protegerán a la familia tanto dentro como fuera de la residencia.

Los guardianes no permanecerían solamente junto al altar. Acompañarían a los habitantes cuando salieran al camino, fueran al trabajo, viajaran, cultivaran los campos o cruzaran lugares peligrosos. La protección del Dharma no quedaría encerrada entre cuatro paredes.

—Décimo, quienes vivan en esos hogares encontrarán frecuentemente causas para la santidad.

Este era el beneficio más elevado. No sólo recibirían prosperidad, salud o seguridad. Encontrarían maestros, escucharían Sutras, conocerían compañeros virtuosos, tendrían oportunidades de practicar y despertarían una y otra vez pensamientos de compasión y sabiduría. Cada una de esas circunstancias sería una puerta hacia la liberación.

Después de enumerar los diez beneficios, Prithivi volvió a inclinarse ante el Buda.

—Honorable por el Mundo, si en el futuro existen hombres o mujeres virtuosos que conserven en sus hogares imágenes de Ksitigarbha y copias de este Sutra, si lo recitan, le ofrecen incienso y flores y practican de acuerdo con sus enseñanzas, emplearé mi poder para protegerlos día y noche. No permitiré que inundaciones, incendios, ladrones, asaltantes ni accidentes graves o leves les causen daño. Haré cuanto esté a mi alcance para apartar de ellos los acontecimientos perjudiciales.

Al escuchar estas palabras, el Buda contempló a Prithivi con aprobación.

—Deidad de la Tierra —dijo—, pocas divinidades pueden compararse contigo en poder y mérito. Todo Jambudvipa descansa bajo tu cuidado. Las montañas, los campos, las hierbas, los árboles, la arena, las piedras, el cáñamo, el bambú, los juncos, el arroz, los frutos y las gemas surgen de la tierra mediante la fuerza que sostienes. Los hombres caminan sobre ti, construyen sobre ti y reciben de ti los materiales que permiten la continuidad de la vida.

La Deidad de la Tierra escuchó con humildad.

—Y ahora —prosiguió el Buda— alabas además los beneficios del Bodhisattva Ksitigarbha y prometes proteger a quienes practiquen este Sutra. Por esta razón, tu mérito y tu poder superan cientos de miles de veces los de las deidades terrestres ordinarias.

Prithivi inclinó todavía más la cabeza. El Buda continuó:

—En las generaciones futuras habrá hombres y mujeres que hagan ofrendas a Ksitigarbha, reciten este Sutra o realicen cualquiera de las prácticas enseñadas en él. Debes protegerlos. No permitas que calamidades, desgracias ni influencias dañinas se acerquen a ellos. No esperes a que el peligro entre en sus casas: detenlo antes de que llegue.

Entonces el Buda reveló que Prithivi no estaría sola en esta tarea. Los servidores de los Cuatro Reyes Celestiales, los subordinados de Shakra y las huestes de Brahma también acompañarían y custodiarían a aquellos devotos. Serían protegidos desde la tierra y desde los cielos; por las deidades que cuidaban los campos y por aquellas que gobernaban los mundos superiores; por guardianes visibles en sus obras y por protectores invisibles en sus caminos.

—¿Por qué —preguntó el Buda— tantos seres sagrados habrán de protegerlos? Porque quienes veneran a Ksitigarbha, conservan su imagen y recitan el Sutra de sus Votos Fundamentales están estableciendo causas que los conducirán fuera del Samsara. No buscan solamente bienestar temporal. Aun cuando inicialmente pidan protección para sus hogares, salud para sus familias o alivio para sus dificultades, el contacto con los votos del Bodhisattva siembra en ellos una aspiración más profunda. Gradualmente abandonarán las acciones negativas, cultivarán virtud, despertarán compasión y avanzarán hacia la paz del Nirvana.

La gran asamblea comprendió entonces que los diez beneficios no eran simples recompensas materiales. La fertilidad de la tierra enseñaba generosidad. La paz del hogar permitía la práctica. La protección frente a calamidades preservaba la vida para que pudiera dedicarse al Dharma. La liberación de los ancestros fortalecía la gratitud filial. La ausencia de pesadillas serenaba la mente. Y las frecuentes causas para la santidad orientaban toda aquella protección hacia su verdadera finalidad: la liberación.

Así, el pequeño santuario situado al sur de una residencia se convirtió en la imagen de una verdad mucho mayor. Allí donde una familia abre un espacio para Ksitigarbha, también abre un espacio para la compasión. Allí donde se enciende una lámpara ante el Bodhisattva, se enciende una lámpara dentro de la conciencia. Allí donde se recita el Sutra, la casa deja de ser únicamente un refugio contra la lluvia y el viento y comienza a convertirse en una morada del Dharma.

Y mientras Prithivi regresaba respetuosamente a su lugar en la asamblea, parecía que toda la tierra de Jambudvipa respondía a su promesa. En las montañas, las raíces se aferraban con mayor firmeza a las rocas. En los campos, las semillas aguardaban silenciosamente la lluvia. En los bosques, el bambú se inclinaba bajo el viento. En las aldeas, incontables hogares dormían sin saber todavía que algún día una imagen de Ksitigarbha sería colocada en su interior, que una familia encendería incienso frente a ella y que, desde aquel sencillo acto de devoción, una red invisible de protección comenzaría a extenderse alrededor de sus vidas.

Celebramos la Culminación de la Publicación de la Primera Colección de la Serie Tendai: Obra Completa - Los Escritos del Gran Maestro Chih-i (Tendai Daishi)

 

Con profunda reverencia y emoción anunciamos que, por primera vez en lengua española —y, hasta donde alcanza nuestro conocimiento, por vez primera en cualquier lengua occidental— hemos publicado la traducción íntegra de la Obra Completa del Gran Maestro Chih-i (Tendai Daishi 537-597), restaurador del Budismo del Loto en China en el Siglo VI; la Primera Colección de la serie Biblioteca del Loto.

La Primera Colección, que ya ha sido publicada en su totalidad, se compone de los Escritos del Gran Maestro Chih-i, columna vertebral del pensamiento Tiantai y raíz budológica de la Tradición del Loto. Esta publicación, dividida en cuatro volúmenes (7 libros en total), no sólo constituye un esfuerzo académico sin precedentes, sino también una ofrenda piadosa al Buda Eterno, a los devotos del Ekayana, y a las generaciones hispanohablantes que buscan en el Verdadero Dharma.

El Volumen I: El Significado Profundo del Sutra del Loto (Hokke Gengi), en dos libros, constituye el fundamento doctrinal de todo el sistema Tendai y, por extensión, del Budismo del Loto. En el Hokke Gengi, Chih-i establece las bases de su teología budológica (Budología, en tanto ciencia de la Iluminación revelada en el Canon Budista), desarrollando una lectura altamente simbólica, pedagógica y reveladora del Sutra del Loto, que considera la culminación suprema de las enseñanzas del Buda.

Hokke Gengi Libro 1

Hokke Gengi Libro 2

Uno de los pilares centrales de esta obra es la doctrina de los Cinco Periodos y Ocho Enseñanzas, un método hermenéutico para clasificar los discursos del Buda en función de su profundidad, propósito y destinatario. Esta clasificación no es un ejercicio cronológico o arbitrario, sino una revelación gradual de la Verdad Última, cuya expresión perfecta se halla en el Sutra del Loto.

Asimismo, este volumen despliega con claridad la noción de Enseñanza Perfecta (Engyo), la cual supera todas las formulaciones dualistas de la Verdadera Naturaleza de la Realidad. La Enseñanza Perfecta no excluye ninguna doctrina anterior, sino que las sublima, integrándolas en una visión totalizante del Dharma. En este volumen se sientan también las bases de la Triple Verdad, clave para comprender la ontología y epistemología Tiantai.

En definitiva, el Hokke Gengi es el mapa doctrinal del Despertar, un tratado de Budología sistemática que expone la estructura interna del Canon y la pedagogía espiritual del Buda Eterno.

El Volumen II: Palabras y Frases del Sutra del Loto (Hokke Mongu), en dos libros, encarna la exégesis detallada del texto sagrado por excelencia: el Sutra del Loto. Aquí, Chih-i guía al lector a través de una meditación versículo por versículo, revelando las profundidades budológicas, simbólicas y prácticas de la escritura más venerada del Mahayana.

Hokke Mongu Libro 1

Hokke Mongu Libro 2

El método empleado por el Gran Maestro es el comentario budológico: no se trata simplemente de una glosa literaria, sino de una meditación sapiencial en la cual cada palabra se convierte en vehículo de revelación. En este tratado, el lector descubre cómo los nombres, parábolas, y frases del Sutra del Loto constituyen portales de contemplación, espejos del Buda en el mundo de las palabras.

El Hokke Mongu es también una celebración del poder performativo del Sutra: al recitarlo, contemplarlo y vivirlo, el practicante entra en comunión directa con el Reino del Buda, experimentando la Budofanía (manifestación presente del Buda Eterno). Las categorías exegéticas desarrolladas —como los Cuatro Significados, los Diez Puertas del Título, y los principios del Dharma Sutil— hacen de este volumen una guía esencial para la práctica iluminada de la recitación y la enseñanza del Sutra del Loto.

El Volumen III: Gran Calma y Contemplación (Maka Shikan), en dos libros, es la joya del corpus meditativo de la Tradición Tendai y una de las más altas cumbres del pensamiento contemplativo universal. En el Maka Shikan, Chih-i presenta un tratado sistemático de meditación budista —superior en claridad y profundidad a cualquier manual contemporáneo— que unifica los métodos de Shikan, Samatha (Calma) y Vipassana (Contemplación), dentro del marco doctrinal del Ekayana.

Maka Shikan Libro 1

Maka Shikan Libro 2

Este volumen introduce una metodología práctica estructurada a través de las Cuatro Prácticas de Samadhi, los Diez Objetos de Contemplación, las Ocho Perturbaciones de la Mente, las Nueve Enfermedades de la Meditación, y, sobre todo, la revelación más sublime: la doctrina de los Tres Mil Mundos en un Solo Pensamiento, que muestra cómo el universo entero se halla contenido en una sola chispa de conciencia.

La experiencia de la meditación, según Chih-i, no es un escape del mundo, sino una transformación radical de la percepción, donde el mundo fenoménico se revela como expresión del Dharmadhatu —el Reino del Dharma— y la mente se convierte en el terreno mismo de la Budeidad. Este volumen es, por tanto, un manual vivo de Iluminación, un espejo que guía al lector a través de los senderos interiores de la calma, la observación y la fusión con la Realidad Última.

Y el Volumen IV: Obras Menores de Contemplación y Práctica Devocional, en un solo libro, compila una rica colección de tratados breves que reflejan la pluralidad y profundidad de la enseñanza de Chih-i. Entre ellos se encuentran textos formativos como el Shoshikan (Pequeño Tratado de Calma y Contemplación), una introducción magistral a la práctica meditativa para principiantes; el Rokumyo Homon (Las Seis Puertas de lo Sublime), que describe los pasos esenciales para la contemplación eficaz; y otros tratados como el Contemplación de la Mente, que profundiza en la naturaleza de la mente como campo de cultivo del Despertar.

Obras Menores

Este volumen también incluye tratados orientados a la devoción y la fe, particularmente dentro del contexto del Budismo de la Tierra Pura dentro de la Escuela del Loto. Aquí hallamos perlas como las Cinco Puertas del Nembutsu, que articulan un sistema contemplativo de recitación del nombre del Buda Amida en armonía con la visión Tiantai, así como comentarios a los Sutras de la Tierra Pura desde la perspectiva del Ekayana. Finalmente, este volumen contiene varios textos litúrgicos de arrepentimiento y de meditación que incorporan la liturgia con el ritual

Este cuarto volumen contiene las siguientes obras menores:

• Pequeño Manual de Shikan
• Seis Puertas a lo Sublime
• Tratado sobre la Contemplación de la Mente
• Tratado sobre el Samadhi de la Consciencia Iluminada
• Tratado Esencial del Camino Zen
• Contemplando la Alimentación y Contemplando la Recitación
• 10 Preguntas y Respuestas sobre el Nembutsu
• Cinco Puertas del Nembutsu
• Comentario al Sutra Corto
• Comentario al Sutra de Contemplación
• Oración para Eliminar los Obstáculos del Karma
• Texto de los Votos del Bodhisattva Samantabhadra
• El Ritual de Arrepentimiento del Samadhi del Sutra del Loto
• El Ritual del Samadhi del Mahavaipulya 

Esta sección final revela que, para Chih-i, la práctica contemplativa y la devoción no son opuestos, sino aspectos complementarios de la realización budista. La mente que contempla es la misma que se postra con fe; el corazón que recita es el que comprende profundamente. Este volumen constituye, por tanto, la floración práctica del sistema doctrinal expuesto en los tres volúmenes anteriores. 

La Primera colección cierra con un volúmen independiente que contiene una traducción completa de la obra del Maestro Guanding, discípulo principal del Gran Maestro Chih-i, la cual será publicada prontamente. 

* * *

La Obra Completa del Gran Maestro Chih-i es una catedral de sabiduría. Cada volumen, cada frase, cada doctrina, está construida con la piedra viva del Canon Budista y el aliento iluminado del Buda Eterno. Esta edición, traducida y presentada con fidelidad y devoción, tiene como propósito doble servir al estudio riguroso del Dharma y, al mismo tiempo, encender la llama de la práctica viva en el corazón de los devotos. Es una bendición el que hoy podamos leer las palabras doradas del Gran Maestro en nuestra lengua hispana. 

A esto, se le une la pronta publicación de las Colecciones II, III (la tercera colección ya ha sido traducida y pronto será publicada), y IV (la cuarta colección, que presenta una traducción íntegra de las obras más importantes del Gran Maestro Genshin, ya ha sido igualmente publicada).  En el futuro, estas cuatro colecciones serán complementadas con volúmenes independientes de otros Maestros del Loto como Siming, Zongxiao, Youxi y Oui.

Es, incuestionablemente, una muestra de que los Grandes Maestros de la Tradición del Loto avalan nuestros esfuerzos. Nos sentimos humildemente agradecidos por ello. Que esta colección sea para el beneficio del desarrollo del Budismo en el mundo hispano. 

Nueva Publicación: Tendai: Obra Completa - Los Escritos del Gran Maestro Chih-i Vol. I - El Significado Profundo del Sutra del Loto (Hokke Gengi) Libros 1 y 2

 

    

Con profunda reverencia hacia los Tres Tesoros, nos complace anunciar aquello que durante largo tiempo ha sido aguardado como una aurora prometida: la próxima publicación de la obra monumental "Tendai: Obra Completa", piedra angular de la naciente Biblioteca del Loto. Esta empresa, concebida no como un simple proyecto editorial sino como una verdadera ofrenda devocional al Buda Eterno, se despliega ante nosotros como un acto de restauración espiritual, una recuperación del tesoro olvidado de la Tradición del Loto en lengua española. Por primera vez —y, hasta donde alcanza nuestro entendimiento, por vez primera en cualquier lengua occidental— se presentará la traducción íntegra de los escritos de los Grandes Maestros del Budismo Tendai, reunidos en cuatro colecciones que constituyen un cuerpo orgánico, vivo y resplandeciente del Verdadero Dharma.

El primer volúmen, El Significado Profundo del Sutra del Loto (Hokke Gengi), dividido en dos libros, constituye el fundamento doctrinal de todo el sistema Tendai y, por extensión, del Budismo del Loto. En el Hokke Gengi, Chih-i establece las bases de su teología budológica (Budología, en tanto ciencia de la Iluminación revelada en el Canon Budista), desarrollando una lectura altamente simbólica, pedagógica y reveladora del Sutra del Loto, que considera la culminación suprema de las enseñanzas del Buda.

Uno de los pilares centrales de esta obra es la doctrina de los Cinco Periodos y Ocho Enseñanzas, un método hermenéutico para clasificar los discursos del Buda en función de su profundidad, propósito y destinatario. Esta clasificación no es un ejercicio cronológico o arbitrario, sino una revelación gradual de la Verdad Última, cuya expresión perfecta se halla en el Sutra del Loto.

Asimismo, este volumen despliega con claridad la noción de Enseñanza Perfecta (Engyo), la cual supera todas las formulaciones dualistas de la Verdadera Naturaleza de la Realidad. La Enseñanza Perfecta no excluye ninguna doctrina anterior, sino que las sublima, integrándolas en una visión totalizante del Dharma. En este volumen se sientan también las bases de la Triple Verdad, clave para comprender la ontología y epistemología Tiantai.

En definitiva, el Hokke Gengi es el mapa doctrinal del Despertar, un tratado de Budología sistemática que expone la estructura interna del Canon y la pedagogía espiritual del Buda Eterno.

Este volúmen presenta la primera traducción completa del Hokke Gengi al español, o a cualquier otra lengua occidental, para devotos del Budismo del Loto y del Budismo Nichiren.

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El Significado Profundo del Sutra del Loto (Hokke Gengi) Libro 1

El Significado Profundo del Sutra del Loto (Hokke Gengi) Libro 2

Vidyaraja Yoga Nidra: El Arte Yóguico Budista del Sueño

 

El Vidyaraja Yoga Nidra es el primer sistema de Yoga Budista del Sueño. El mismo tiene su origen en las antiguas enseñanzas de los sabios de la India, interpretado a la luz de las enseñanzas budistas de la psicología Yogacara de las Nueve Consciencias del Budismo indio, lo cual lo diferencia de su contraparte india tradicional basada en el Shamkhya.

El Yoga Nidra, o el "sueño yóguico" es un estado de conciencia entre la vigilia y el sueño, como la etapa de "ir a dormir" (hipnagogia), típicamente inducida por una meditación guiada. El Yoga Nidra es un estado en el que el cuerpo está completamente relajado y el practicante se vuelve sistemática y cada vez más consciente del mundo interior siguiendo un conjunto de instrucciones verbales. Este estado de conciencia es diferente de la meditación, en la que se requiere concentración en un solo punto. En Yoga Nidra, el practicante permanece en un estado de ligero retraimiento de los 5 sentidos (Pratyahara) con los cuatro sentidos interiorizados, es decir, retraídos, y solo la audición se conecta con las instrucciones dadas. Los objetivos de ambos caminos yóguicos, el Yoga Nidra y el Yoga Clásico y la meditación, son los mismos, un estado de conciencia meditativa llamado Samadhi - la unión con el Buda Eterno - Mahavairocana; el Universo.

A través del Vidyaraja Yoga Nidra, el practicante es conducido a través de su cuerpo, su repsiración, sus emociones y sus patrones mentales, trascendiendo poco a poco las primeras consciencias del cuerpo y los sentidos, la mente y el ser finito y falso del ego, para que pueda accesar a la Octava Consciencia o Alaya, donde se encuentra el repositorio kármico de sus vidas pasadas y la de todos los seres, y pueda ir más allá para descubrir la Novena Consciencia (Amala Vijanana), y descubrir su Verdadera Naturaleza, llena de Felicidad, Eternidad, Pureza y Verdadero Ser que siempre han estado ahí, pero que nuestras capas ilusorias y nuestra Ignorancia Fundamental no nos dejaban ver.

Este libro es el segundo en la Serie Vidyaraja Yoga, y complementa la práctica completa presentada en Vidyaraja Yoga: El Yoga Budista de los Reyes de la Sabiduría. 

Disponible aquí. 

La Verdadadera Realidad del Buda y Muchos Seres Durante su Vida: Perlas de los Escritos del Gran Maestro Chih-i - Hokke Gengi

 

En el Budismo del Loto, la vida histórica del Buda Shakyamuni no puede comprenderse únicamente como la biografía de un sabio excepcional nacido en la India hace más de dos mil quinientos años. Numerosos sermones del Buda, Sutras, en el Canon Budista, como el Sutra Lalitavistara, el Sutra Avatamsaka, el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana, nos revelan que el Buda Shakyamuni fue la encarnación (Nirmanakaya) del Buda Mahavairocana (Dharmakaya/Principio Ultimo de la Existencia). Pero la Tradición Budista nos revela mucho más.

El Gran Maestro Chih-i, en su Hokke Gengi —El Significado Profundo del Sutra del Loto—, revela que si bien el descenso del Buda a este mundo fue una gran representación salvífica, desplegada por el Cuerpo del Dharma para conducir a los seres hacia el Despertar, no solo Shakyamuni apareció como un Cuerpo de Manifestación o Nirmaṇakaya, sino que también gran parte de su séquito, sus familiares, sus discípulos, sus protectores, sus rivales e incluso aquellos que parecieron perseguirlo o combatirlo fueron manifestaciones hábiles surgidas del ámbito inconcebible del Dharmakaya. Todos participaron, de maneras diferentes, en el drama sagrado mediante el cual el Buda Eterno reveló gradualmente su enseñanza en el mundo. En el Hokke Gengi leemos:

"El Cuerpo de Respuesta (Nirmanakaya) obtiene un nacimiento por tres razones: primera, para hacer madurar a los demás; segunda, para perfeccionarse a sí mismo; tercera, debido a las relaciones originales.

"Primera: Para hacer madurar a los demás. Los seres nacidos del karma poseen raíces de bondad débiles y no pueden hacerlas surgir por sí mismos. Aunque los Bodhisattvas ya hayan alcanzado anteriormente la liberación, se compadecen de la oscuridad y confusión de estos seres. Mediante el poder de la benevolencia hacen surgir cuerpos de respuesta y entran en las veinticinco formas de existencia. Allí actúan como maestros y guías, conducen a los practicantes verdaderos y los orientan hacia el Buda. Si estos alcanzan el verdadero Camino, se convierten en acompañantes internos y pasan a ser semejantes a quienes nacen mediante la respuesta. Si alcanzan el Camino semejante, se asemejan a quienes nacen mediante votos o poderes supranormales. Si no alcanzan ni el Camino verdadero ni el semejante, se hace que aumenten y desarrollen karmas superiores. Todos reciben beneficio y nada se pierde en vano.

"Así, el Sutra Avatamsaka explica que, cuando el Buda entró por primera vez en el seno materno, los Bodhisattvas del Cuerpo del Dharma (Dharmakaya) descendieron todos junto con él como séquito y guardianes. Eran como nubes oscuras que rodean la luna. Se dispersaron y entraron en otros vientres, naciendo como familiares, personas neutrales o enemigos, para guiar a quienes estaban sujetos al karma.

"Debe saberse que estos acompañantes no son personas ordinarias sometidas verdaderamente al nacimiento y la muerte. Maya es la madre de mil Budas; Suddhodana es el padre de mil Budas; Rahula es el hijo de mil Budas. Los Shravakas y los demás ocultan interiormente su verdadera condición y se manifiestan exteriormente como seres ordinarios. Parecen poseer los Tres Venenos, pero en realidad purifican sus propias Tierras del Buda. Todos los familiares pertenecen a los grandes medios hábiles y a las etapas superiores del Cuerpo del Dharma. ¿Cómo podría una mujer ordinaria llevar en su seno a un Bodhisattva semejante a Narayaṇa (Morada de Todos los Seres; Objetivo Final de la Humanidad)? 

"Además, debe comprenderse que los ascetas externos, los enemigos, los malvados, quienes se oponen y quienes calumnian son también manifestaciones producidas por el Cuerpo del Dharma. ¿Por qué? Incluso un pequeño bien de un Rey que Hace Girar la Rueda hace que aparezca en el mundo sin enemigos. ¿Cómo podría entonces el Rey Insuperable del Dharma tener enemigos por todas partes? Si alguien hiciera surgir maldad contra el Buda, recibiría castigo en los destinos malos. ¿Cómo podría regresar manifiestamente vida tras vida para atormentarlo una y otra vez? Cuando un elefante real se enfrenta a otro elefante, un asno no puede soportar el pisoteo. Devadatta es el Bodhisattva Pingala y fue un gran buen amigo espiritual en vidas anteriores. Ajatashatru es el Bodhisattva Inamovible. Satyaka Nirgrantha es el Bodhisattva de los Grandes Medios Hábiles. Mara Papiyas mora en la liberación inconcebible. Por ello, cuando el Sutra Avatamsaka enumera la asamblea, explica que los devas, dragones, espíritus y demás seres moran todos en puertas inconcebibles del Dharma.

"Así, ya sean cercanos, neutrales o enemigos; buenos o malos; contrarios u obedientes, todos ellos son Cuerpos del Dharma. Anteriormente fueron acompañantes internos del Dharma y ahora se manifiestan como acompañantes nacidos de la respuesta. En cambio, quienes aparecen como cercanos, neutrales o enemigos; buenos o malos; contrarios u obedientes, pero todavía no han alcanzado el Cuerpo del Dharma, aunque hayan establecido relaciones en el pasado, permanecen aún fuera del Dharma. Todos reciben conjuntamente el nombre de acompañantes nacidos de los votos, del karma y de las demás modalidades.

"Las demás Escrituras no dejan de explicar que estas manifestaciones provisionales benefician a los seres. Sin embargo, todas presentan a tales personas como verdaderamente internas o externas, verdaderamente buenas o malas, verdaderamente contrarias u obedientes. Por ello el Sutra dice: 'Jamás había expuesto a nadie un asunto semejante'. En el presente Sutra, el propio Buda abre los medios hábiles cercanos y revela la realidad distante; abre las manifestaciones provisionales de los acompañantes y revela su fundamento verdadero. Por ello el texto dice: 'Ahora expondré para vosotros el asunto más verdadero'. Estos reciben el nombre de acompañantes nacidos de la respuesta, pues vienen con el propósito de hacer madurar a los demás."

El Gran Maestro Chih-i explica que el Cuerpo de Respuesta (Nirmanakaya, la encarnación del Cuerpo dle Dharma o la Totalidad de la Existencia) obtiene nacimiento por tres razones: para hacer madurar a los demás, para perfeccionar su propia obra espiritual y debido a relaciones establecidas desde un pasado inconmensurable. La primera razón revela directamente el corazón compasivo de la aparición de los Budas. Los seres nacidos bajo el poder del karma poseen raíces de bondad débiles, cubiertas por la ignorancia, la codicia y el sufrimiento. Aunque la Naturaleza Búdica permanece siempre presente en ellos, no son capaces de hacerla brotar sin la influencia, la enseñanza y la guía de quienes ya han despertado. Por ello, los Budas y Bodhisattvas, movidos por la gran benevolencia, hacen surgir cuerpos adaptados a las condiciones de los mundos, entran en las distintas formas de existencia y aparecen como maestros, compañeros, familiares, gobernantes, ascetas, adversarios o protectores. Cada encuentro se convierte entonces en una puerta del Dharma; cada relación, en una ocasión para madurar las semillas de la Iluminación.

Ahora, la encarnación del Buda nunca ocurre aisladamente. El Sutra Avatamsaka enseña que, cuando el Buda descendió al seno de la reina Maya, innumerables Bodhisattvas del Cuerpo del Dharma descendieron junto con él, como nubes que rodean la luna. Estos seres se dispersaron y entraron en otros vientres, apareciendo luego como miembros de su familia, discípulos, personas neutrales, protectores e incluso enemigos. Todos asumieron lugares precisos dentro del escenario histórico de la vida del Buda, no porque estuvieran atrapados ordinariamente en el nacimiento y la muerte, sino porque habían aceptado participar en una obra de liberación concebida desde el pasado remoto. Por ello, Chih-i advierte que no debe considerarse a Maya, Suddhodana, Rāahula y los grandes discípulos como simples figuras ordinarias. Maya es llamada madre de todos los Budas; Suddhodana, padre de todos los Budas; y Rahula, hijo de todos los Budas. Los Shravakas o discípulos cercanos al Buda, aunque exteriormente aparentaron ignorancia, pasiones y limitaciones, ocultaban en su interior una condición espiritual profunda. Sus imperfecciones visibles formaban parte de una manifestación pedagógica destinada a enseñar a los seres. Mediante sus preguntas, dudas, conversiones, avances y realizaciones, hicieron posible que el Buda expusiera innumerables puertas del Dharma. Aquellos que parecían necesitar ser guiados eran, en muchos casos, grandes Bodhisattvas que habían ocultado su verdadera dignidad para representar el proceso del discípulo y abrir un camino que otros pudieran seguir.

La misma lógica se extiende incluso a las figuras que aparecen como adversarios del Buda. Devadatta, Ajatashatru, los ascetas rivales, los calumniadores e incluso Mara Papiyas, el Maligno, no pueden reducirse simplemente a la categoría de enemigos absolutos. Chih-i pregunta cómo podría el Rey Insuperable del Dharma estar verdaderamente rodeado por enemigos, cuando incluso un rey mundano de gran virtud puede gobernar sin oposición. Si el Buda posee mérito, sabiduría y compasión inconmensurables, quienes aparecen como sus antagonistas deben ser comprendidos dentro de una trama más profunda de medios hábiles. Así, Devadatta es identificado con un gran Bodhisattva y con un buen amigo espiritual de vidas anteriores; Ajatashatru es relacionado con el Bodhisattva Inamovible; otros oponentes son reconocidos como maestros de grandes medios hábiles; y Mara mismo es descrito como morador de una liberación inconcebible.

Esto no significa que el mal deba confundirse con el bien ni que las acciones destructivas carezcan de consecuencias kármicas. Significa, más bien, que la Sabiduría del Buda puede emplear incluso la oposición, el conflicto, el escándalo y la persecución como instrumentos para revelar el Dharma. En el escenario de la vida de Shakyamuni, el adversario provoca una enseñanza, la traición revela una virtud, la persecución manifiesta la paciencia y la calumnia permite que resplandezca la verdad. Desde el punto de vista convencional, existen buenos y malos, amigos y enemigos, obedientes y rebeldes; pero desde el punto de vista de la verdad profunda, todos pueden cumplir una función dentro del plan compasivo del Buda Eterno.

El séquito del Buda debe comprenderse, por tanto, como una gran asamblea de manifestaciones. Algunos eran acompañantes internos del Dharma: Bodhisattvas que ya habían realizado el Cuerpo del Dharma y que aparecieron deliberadamente en formas adaptadas al mundo. Otros eran seres que, aunque todavía no habían alcanzado esa realización, poseían vínculos kármicos y votos establecidos desde vidas pasadas. Unos nacieron mediante la fuerza de la compasión; otros, mediante votos; otros, debido a relaciones originales; y otros, por la maduración de su propio karma. Sin embargo, todos fueron incluidos en la esfera de influencia del Buda y todos recibieron algún beneficio, ya fuera la entrada directa en el Camino, la aproximación gradual a la verdad o el fortalecimiento de causas virtuosas para el futuro.

Las demás Escrituras también enseñan que los Budas y Bodhisattvas adoptan formas provisionales para beneficiar a los seres. Sin embargo, según Chih-i, muchas de ellas mantienen todavía la apariencia de que ciertas personas son verdaderamente santas y otras verdaderamente ordinarias, unas enteramente buenas y otras enteramente malas, unas internas al Dharma y otras completamente externas. El Sutra del Loto, en cambio, abre estas manifestaciones provisionales y revela su fundamento remoto. Muestra que la vida histórica del Buda fue inseparable de su existencia eterna, y que quienes participaron en ella se hallaban unidos a él por relaciones establecidas desde un pasado inconcebiblemente distante.

Cuando el Buda declara que jamás había expuesto anteriormente un asunto semejante y que ahora revelará la verdad más profunda, abre los medios hábiles cercanos y manifiesta la realidad distante. La aparente encarnación de un príncipe que abandona su palacio, alcanza el Despertar, predica durante varias décadas y entra finalmente en el Parinirvana es revelada como una manifestación pedagógica del Buda Eterno. De igual modo, las figuras que lo rodean dejan de ser personajes accidentales de una antigua historia india y aparecen como participantes conscientes de una misión cósmica. La madre que lo engendra, el padre que intenta retenerlo, la esposa que sufre su partida, el hijo que recibe la herencia espiritual, los discípulos que dudan, los reyes que lo protegen, los enemigos que lo desafían y los seres celestiales que lo veneran forman parte de una única red de relaciones salvíficas.

Así, para el Budismo del Loto, la historia del Buda es una liturgia cósmica representada en el mundo humano. El Dharmakaya, invisible, ilimitado y sin nacimiento, se expresa mediante innumerables Nirmanakayas para hacerse accesible a los seres. Cada figura desempeña un papel, cada encuentro produce una enseñanza y cada acontecimiento revela una dimensión del Camino. Nada ocurre en vano. Incluso lo que parece doloroso, contradictorio o adverso puede ser transformado por la sabiduría del Buda en una causa de liberación.

Esta enseñanza invita a contemplar también la propia vida bajo una luz diferente. Así como quienes rodearon a Shakyamuni pudieron ser manifestaciones o compañeros vinculados a él desde el pasado remoto, también los seres que hoy se encuentran —familiares, maestros, amigos, desconocidos y adversarios— pueden convertirse en condiciones para el Despertar. Algunos ayudan mediante el afecto; otros, mediante la enseñanza; otros, mediante la dificultad que obliga a cultivar paciencia, sabiduría y compasión. El devoto del Sutra del Loto aprende así a no juzgar apresuradamente el lugar que cada ser ocupa en el gran despliegue del Dharma.

En último término, la revelación de Chih-i conduce a reconocer que el Buda Eterno jamás trabaja solo. Su compasión se manifiesta como una comunidad de emanaciones, vínculos, votos y encuentros. El nacimiento de Shakyamuni en la India fue la aparición visible de una realidad mucho más vasta: la actividad eterna del Dharmakaya, que adopta innumerables formas para madurar a los seres. Su familia, sus discípulos, sus protectores y sus adversarios fueron las distintas voces de una misma predicación silenciosa. Todos, cada uno desde su papel, colaboraron en la apertura del Vehículo Único y en la revelación de que la Budeidad constituye el destino último de todos los seres.

El Sutra de los Votos Pasados del Bodhisattva Kshitigarbha: Décimo Capítulo - El Tesoro de los Nombres Sagrados (Resumido y Recontado)

 

10

La Verdadera Medida de la Generosidad

Después de que la gran asamblea escuchara las enseñanzas acerca del beneficio que los vivos pueden ofrecer a los muertos y sobre el inmenso poder de los nombres de los Budas, el Palacio Celestial del Cielo Trayastrimsha volvió a quedar envuelto en un profundo silencio. Los innumerables Bodhisattvas permanecían sentados sobre sus tronos de loto; los devas contemplaban al Honrado por el Mundo con inmensa devoción; los reyes fantasma y los espíritus guardianes aguardaban nuevas enseñanzas, sabiendo que cada palabra del Buda iluminaba no sólo los cielos, sino también los corazones de los seres perdidos en el Samsara.

Entonces el Bodhisattva Ksitigarbha volvió a levantarse de su asiento. Con una rodilla apoyada sobre el suelo celestial y las palmas juntas, habló con humildad:

—Venerable del Mundo, al contemplar a los seres de Jambudvipa observo que todos practican la generosidad de maneras distintas. Algunos realizan pequeños actos de caridad y reciben bendiciones durante unas pocas vidas. Otros realizan ofrendas semejantes y, sin embargo, obtienen méritos que los acompañan durante cientos o miles de renacimientos. ¿Cuál es la causa de esta diferencia? ¿Por qué una misma acción parece producir frutos tan distintos?

El Buda sonrió. Era una pregunta que muchos de los presentes también guardaban en su corazón. Porque la ley del karma no mide únicamente las acciones visibles. También contempla la intención, la compasión, la humildad y el alcance del corazón.

Entonces el Honrado por el Mundo respondió:

—Escucha atentamente, Ksitigarbha. Hoy explicaré cómo debe comprenderse el verdadero peso del mérito generado por la generosidad.

Toda la asamblea inclinó la cabeza.

El Buda comenzó describiendo a los grandes personajes del mundo. Habló de reyes. De gobernantes. De ministros. De ancianos respetados. De nobles. De brahmanes. De personas bendecidas con riqueza, prestigio y autoridad. Luego cambió completamente la escena. Habló de los más pobres. De los ancianos abandonados. De los ciegos. De los sordos. De quienes no podían hablar. De los enfermos. De quienes habían nacido con deformidades. De quienes eran despreciados por la sociedad. El contraste era inmenso. 

Entonces el Buda dijo:

—Imaginad que un rey abandona su trono para acercarse personalmente a uno de estos desdichados.

Toda la asamblea contempló aquella imagen. Un soberano. Vestido con ricas túnicas. Rodeado de ministros. Pero en lugar de permanecer distante, se inclina humildemente ante un mendigo enfermo. Le sonríe. Lo escucha. Lo consuela. Le entrega alimento con sus propias manos. No actúa movido por el orgullo. No busca reconocimiento. No desea ser admirado. Simplemente siente compasión.

Entonces el Buda dijo:

—El mérito de esa acción equivale al de hacer ofrendas a tantos Budas como granos de arena existen en cientos de ríos Ganges.

Toda la asamblea quedó maravillada. ¿Por qué un acto aparentemente tan pequeño podía generar un mérito tan inmenso?

El Buda respondió inmediatamente:

—Porque quien posee grandes privilegios y, aun así, desciende humildemente para aliviar el sufrimiento de quien nada posee, está imitando el corazón mismo de un Bodhisattva. La generosidad no se mide por la cantidad de oro entregado, sino por la profundidad de la compasión.

 Entonces continuó:

—Durante cientos y miles de vidas, quien actúe de esa manera jamás carecerá de alimento, vestido ni de los siete tesoros. Allí donde renazca encontrará abundancia suficiente para continuar ayudando a otros.

Pero el Buda aún no había terminado. Ahora dirigió la atención de todos hacia los templos. Habló de quienes encontraban monasterios. Estupas. Imágenes de Budas. Estatuas de Bodhisattvas. Representaciones de Arahats y Pratyekabudas.

—Quienes hagan ofrendas sinceras ante estos lugares sagrados —dijo— acumularán méritos inmensos.

Sin embargo, inmediatamente añadió algo mucho más profundo.

—Si después dedican esos méritos al Dharmadhatu, al beneficio de todos los seres de los tres tiempos y las diez direcciones, entonces esos méritos crecen más allá de toda medida.

La asamblea comprendió inmediatamente la diferencia. Dar pensando únicamente en uno mismo produce mérito. Dar pensando en la felicidad universal transforma ese mérito en el camino hacia la Budeidad. Entonces el Buda continuó relatando otro ejemplo.

—Imaginad que un rey encuentra un antiguo monasterio abandonado. Las paredes están derrumbadas. Las imágenes rotas. Los techos hundidos. Los Sutras deteriorados por el tiempo. El polvo cubre el altar. Nadie acude ya a practicar allí. Entonces el rey decide restaurarlo. No sólo aporta riquezas. También convence a otros. Organiza el trabajo. Anima a la comunidad. Hace renacer un lugar donde el Dharma volverá a florecer.

El Buda sonrió.

—Quien inicia una obra así renacerá muchas veces como Chakravartin, un Rey Universal que gobierna mediante el Dharma. Quienes colaboren con él también recibirán grandes bendiciones. Pero si todos ellos dedican finalmente esos méritos al bienestar de todos los seres, esas mismas acciones terminarán conduciéndolos a la perfecta Budeidad.

Los cielos parecían llenarse de una luz aún más intensa. Porque toda la asamblea comprendió entonces que la verdadera grandeza de la limosna no reside en aquello que se entrega. Reside en el corazón desde el cual se entrega. Y un corazón que da sin egoísmo comienza ya a parecerse al corazón de un Buda.

La gran asamblea permaneció en profundo silencio mientras el Buda concluía su explicación sobre los reyes, los gobernantes y los nobles que descendían desde sus elevadas posiciones para socorrer personalmente a quienes vivían en la enfermedad, la pobreza o el abandono. Todos habían comprendido ya que la medida espiritual de una ofrenda no dependía únicamente de su valor visible, sino de la intención que la animaba, de la humildad con que era entregada y del horizonte al cual se dedicaba. Una sola moneda dada con compasión podía superar montañas de tesoros entregados por vanidad; una pequeña porción de alimento ofrecida a quien sufría podía convertirse en una causa de liberación más poderosa que una ceremonia magnífica realizada sólo para adquirir fama. 

Entonces el Honrado por el Mundo volvió la mirada hacia Ksitigarbha y continuó: 

—Puede ocurrir, además, que aquellos reyes, ministros, nobles, ancianos respetables o brahmanes encuentren en su camino a personas ancianas y desamparadas, a enfermos que no tienen quien los cuide o a mujeres embarazadas que atraviesan grandes dificultades. Si en el mismo instante de verlos surge en sus corazones una compasión sincera, y si les proporcionan medicina, alimento, abrigo, descanso y cuanto necesiten para recuperar la paz, los méritos de tales acciones serán inconcebibles.

La voz del Buda parecía revestirse entonces de una ternura especial, porque no hablaba de donaciones destinadas a monumentos lejanos, sino del acto inmediato de detenerse ante el dolor concreto de otro ser y reconocerlo como propio. 

—Quienes así actúen”, explicó, “renacerán repetidamente en posiciones elevadas de los cielos, gozarán durante incontables edades de condiciones favorables y, finalmente, avanzarán hacia la Budeidad. Durante cientos y miles de vidas, las noticias del sufrimiento apenas se acercarán a ellos, pues en el pasado hicieron que el sufrimiento no se acercara a los demás. 

La asamblea comprendió entonces que el karma no funciona como un premio concedido desde fuera, sino como una maduración orgánica: quien da refugio crea la causa del refugio; quien ofrece medicina crea la causa de la salud; quien alimenta al hambriento crea la causa de la abundancia; quien acompaña al abandonado construye, en lo profundo de su conciencia, un mundo donde él mismo no será abandonado.

Ksitigarbha escuchaba con las palmas juntas, y el Buda prosiguió: 

—Debes persuadir a los seres de Jambudvipa para que practiquen de este modo. No permitas que desprecién una buena acción por parecer pequeña. Una raíz virtuosa tan ligera como un cabello, una mota de polvo, un grano de arena o una gota de agua puede producir frutos imposibles de calcular.

Al escuchar esto, muchos devas recordaron cuántas veces los seres humanos renuncian a hacer el bien porque creen no disponer de suficiente riqueza, tiempo o poder. Algunos piensan que sólo los reyes pueden construir monasterios, que sólo los ricos pueden sostener a la Sangha o que sólo los sabios pueden preservar los sutras. Pero el Buda desmontó aquella ilusión. 

—Si un hombre o una mujer virtuosos encuentra una imagen de un Buda, un Bodhisattva, un Pratyekabuda o un Rey que Hace Girar la Rueda, y ofrece ante ella una flor, una lámpara, una reverencia o una palabra de alabanza, obtendrá beneficios inconmensurables. Renacerá con frecuencia en los mundos humanos y celestiales y disfrutará de felicidad. Pero si dedica aquel mérito al Dharmadhatu, al bien de todos los seres, su fruto será incomparable.

En estas palabras se revelaba una distinción decisiva: una acción podía conservarse como una semilla pequeña y privada, destinada a producir únicamente bienestar personal, o podía abrirse como un loto y ser ofrecida al universo entero. Cuando la limosna era dedicada sólo a la prosperidad propia, sus frutos, aunque reales, permanecían limitados; cuando era ofrecida a todos los seres, se transformaba en Bodhicitta, y la Bodhicitta convertía incluso el gesto más modesto en parte del camino universal hacia la Iluminación.

El Buda habló luego de los Sutras Mahayana. 

—Puede haber hombres y mujeres que encuentren una escritura sagrada y escuchen apenas una estrofa, una frase o unas pocas palabras. Si al oírlas sienten reverencia, si las elogian, las protegen, hacen ofrendas y ayudan a reproducirlas o difundirlas gratuitamente, los méritos serán inmensos, ilimitados e inconmensurables.

Mientras el Tathagata pronunciaba estas palabras, parecía que en la mente de la asamblea aparecían escenas de futuras generaciones: copistas inclinados durante largas noches sobre manuscritos; familias que reunían sus escasos recursos para imprimir un Sutra; viajeros que transportaban textos sagrados a regiones donde jamás se había escuchado el Dharma; monjes que restauraban rollos deteriorados; laicos que enseñaban una sola estrofa a sus hijos; ancianos que, aun sin comprender toda la profundidad de una escritura, la sostenían con respeto entre sus manos. Ninguno de estos actos era pequeño ante el ojo de un Buda. Cada copia preservada impedía que una puerta del Dharma desapareciera; cada verso compartido podía atravesar siglos hasta alcanzar a un ser en el momento exacto de su sufrimiento; cada palabra protegida podía convertirse en la causa remota de una futura Budeidad. 

—Y si esos méritos son dedicados al Dharmadhatu”, añadió el Buda, “sus bendiciones no podrán ser comparadas con nada del mundo”.

Después volvió a hablar de monasterios, estupas y textos deteriorados por el paso del tiempo. 

—Cuando los seres encuentren templos nuevos, deben ofrecer respeto, alabanza y apoyo. Cuando encuentren templos antiguos, imágenes rotas o sutras dañados, deben restaurarlos. Pueden hacerlo por sí mismos o persuadir a otros para que colaboren.

Entonces el Buda describió cómo quienes participaban en tales restauraciones establecían afinidades kármicas que continuarían durante numerosas vidas. Los que atendían la invitación y ayudaban con sus recursos podían renacer como gobernantes de pequeños reinos, mientras quienes iniciaban y dirigían la restauración podían alcanzar la condición de Chakravartins, reyes universales capaces de conducir a otros mediante el Dharma. Pero ni siquiera este resultado era el más elevado. 

El Buda explicó que aquellos gobernantes futuros volverían a encontrarse, que el iniciador de la obra los instruiría, y que las relaciones nacidas alrededor de una estupa derruida o de un Sutra reparado se convertirían, vida tras vida, en vínculos de enseñanza y liberación. Así, una pared reconstruida podía ser el comienzo de una comunidad espiritual; una página restaurada podía convertirse en la semilla de incontables conversiones; una pequeña donación hecha entre varios compañeros podía reunirlos nuevamente en futuras existencias como maestros, discípulos y protectores del Dharma.

Finalmente, el Honrado por el Mundo reunió toda la enseñanza en una sola afirmación. 

—Ksitigarbha, sean cuales sean las raíces virtuosas plantadas en el Buddha-Dharma —dar limosna, realizar ofrendas, copiar Sutras, restaurar estupas o reparar monasterios—, aunque sean tan pequeñas como un cabello, una mota de polvo, un grano de arena o una gota de agua, producirán grandes frutos. Pero si quienes las realizan dedican su mérito al Dharmadhatu, disfrutarán de felicidad y condiciones favorables durante cientos de miles de vidas y avanzarán finalmente hacia la Budeidad. Si, por el contrario, dedican aquellas acciones únicamente a sí mismos o a sus familiares, recibirán beneficios limitados, quizá durante tres vidas. Así, quien renuncia a una pequeña bendición privada para ofrecerla universalmente recibe decenas de miles de bendiciones a cambio.

Ksitigarbha comprendió entonces la respuesta a su pregunta inicial. La diferencia entre una limosna que produce fruto durante una vida y otra que abre beneficios a través de incontables kalpas no reside sólo en cuánto se entrega, sino en quién da, con qué espíritu, a quién se beneficia y, sobre todo, hasta dónde se extiende la dedicación. Una ofrenda encerrada en el deseo personal produce un fruto limitado; una ofrenda nacida de la compasión y entregada a todos los seres se funde con el océano de los votos de los Budas.

Y mientras las flores celestiales descendían nuevamente sobre el Palacio del Cielo Trayastrimsha, toda la asamblea comprendió que dar no significa simplemente desprenderse de algo, sino transformar la posesión en camino, la riqueza en misericordia, el alimento en refugio, la palabra en Dharma y el mérito personal en una lámpara encendida para el mundo entero. La verdadera generosidad comienza cuando la mano se abre, pero alcanza su perfección cuando también se abre el corazón; pues quien ofrece una pequeña gota para sí recibe una pequeña corriente, mientras quien la entrega al océano de todos los seres participa del océano inagotable de la Budeidad.

Vidyaraja Yoga: El Yoga Budista de los Reyes de la Sabiduría

 

El Vidyaraja Yoga, cuyo nombre puede traducirse como el “Yoga de los Reyes de la Sabiduría”, es un sistema integral de Yoga Budista concebido para despertar al Guerrero Espiritual —el Bodhisattva que mora potencialmente en cada ser— y conducirlo por un camino de transformación que abarque la totalidad de su existencia. Inspirado en la estructura de las Ocho Ramas del Ashtanga Yoga, pero reinterpretado a la luz de la filosofía, la cosmología y las prácticas del Budismo Esotérico japonés, este método reúne Sila (Disciplina ética), Paramita (Virtudes), Asana, Pranayama (Respiración), Pratyahara (Control de los Sentidos), Dharana (Concentración), Dhyana (Meditación), y Samadhi (Unidad) en una sola vía ordenada hacia el Despertar.

La práctica se fundamenta en la armonización de los Tres Misterios —Sanmitsu— del cuerpo, la palabra y la mente. El cuerpo adopta el Asana y el Mudra; la palabra se purifica mediante el Mantra, la recitación y la respiración consciente; y la mente contempla el Mandala, la Verdadera Naturaleza de la Realidad. Cuando estas tres dimensiones dejan de funcionar de manera fragmentada, el practicante comienza a reconocer su comunión con Mahavairocana, el Buda Cósmico y Dharmakaya Universal. Mahavairocana es la personificación de la Vacuidad, la Talidad y el Dharmadhatu: la realidad no nacida, interdependiente y omnipresente de la cual todas las formas participan y en la cual todas las diferencias encuentran su Unidad Fundamental.

La meta última de este camino es el Despertar y la manifestación de la Budeidad en esta vida y en este cuerpo —Sokushin Jobutsu—. Ello no significa divinizar el ego ni adquirir poderes extraordinarios, sino descubrir la Vacuidad del pequeño yo y permitir que la sabiduría y la compasión de la Naturaleza Búdica se expresen sin obstáculos. El Despertar es la apertura de los ojos a nuestra Unidad Fundamental con todos los seres; la Budeidad es la encarnación plena de esa visión en cada acto. Es vivir de modo que cuerpo, palabra y mente se conviertan en instrumentos de la actividad salvífica del Buda Eterno.

Este volumen es, por tanto, mucho más que un manual de ejercicios. Es una introducción a una disciplina espiritual completa, un mapa para el estudio y una invitación a la práctica. Quien se acerque a esta obra encontrará una llamada a redescubrir al Bodhisattva que lleva dentro: aquel que no practica solo para alcanzar bienestar personal, sino para convertirse en presencia de paz, fortaleza y compasión en el mundo. El Vidyaraja Yoga nos recuerda que no somos seres espiritualmente huérfanos, sino Hijos del Buda, miembros de una gran familia universal unidos por la misma Naturaleza Búdica. Al armonizar nuestros Tres Misterios con los del Buda, comenzamos a recordar nuestra herencia, a recuperar nuestra dignidad original y a ocupar conscientemente nuestro lugar dentro del Gran Mandala de la Existencia.

Los próximos volúmenes de esta serie incluyen Vidyaraja Yoga Nidra, Vidyaraja Ayurveda, y otros.

Disponible aquí.