Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.


Wednesday, June 15, 2022

El Buda es Vida Eterna: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana - Capítulo 18 - La Enfermedad

 Hoy, continuamos nuestro nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana, el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo. El mismo es sumamente importante para el Budismo Mahayana, ya que fue parte de sus Enseñanzas Perfectas y Completas, donde reveló la totalidad de la Verdad de su Despertar, confirma sus enseñanzas superiores dadas en el Sutra del Loto, y contiene tres enseñanzas importantes: (1) el Buda es vida eterna - lo que llamamos "Budas" son manifestaciones de la Realidad Ultima, el Dharmakaya, el cual se manifiesta en los mundos para revelar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, y llevarlos al Nirvana: la Unidad; (2) dado a que todos somos una expresión de la Unidad, de la Realidad Ultima, cuando descubrimos y accesamos a la Unidad Fundamental, por medio de nuestra Naturaleza Búdica, accesamos a nuestro Verdadero Ser (Atman), y esa Naturaleza Búdica es uno con el Buda Eterno; y (3) la meta final del Budismo es alcanzar el Despertar para  continuar la labor salvífica del Bodhisattva en el mundo, no alcanzar el Nirvana, pues el Nirvana, lejos de ser una meta final, es un estado mental al cual todos los seres pueden accesar por medio de su Despertar. Por ello, no hay una "extinción final", sino que todos somos una manifestación de la Vida Eterna del Cosmos. Con todo esto, el Sutra del Nirvana explica la verdadera naturaleza del Buda y de la Realidad, nuestra unidad con la misma, y la verdadera naturaleza del Nirvana.

En este estudio, presentaremos semanalmente una traducción al español de extractos importantes de cada capítulo del Sutra, con un comentario (exégesis) que dilucida sus enseñanzas, sus implicaciones, y cómo podemos aplicarlas en nuestra vida diaria. Esta es la primera vez que se comenta el Sutra del Nirvana y se presenta el mismo en español en el mundo. Espero que el mismo sea del agrado de todos los budistas en el mundo hispano.

Capítulo 18 - La Enfermedad

En el Sutra del Nirvana, el Buda se encuentra en medio de una gran multitud de seres para dar su último sermón antes de que su cuerpo físico desaparezca de la Tierra. Hasta ahora, el Buda ha logrado muchos milagros, logrando alcanzar el Despertar en este Mundo Saha, en medio de las Cinco Impurezas, ante seres que tuvo que preparar mental y espiritualmente para poder aceptar, entender y poner en práctica su enseñanza. Tras más de cuarenta años de predicación, el Buda ya ha logrado su trabajo y completado su misión. Ahora, solo queda afinar los detalles para que no queden dudas tras su Parinirvana. Su Dharma Eterno ya ha sido predicado y ha quedado grabado en las mentes y corazones de todos sus discípulos. Su Sangha Eterna ha sido establecida en la Tierra, y ahora, tras su Parinirvana, sus discípulos irán hacia las diez direcciones y predicarán su enseñanza, abiriendo el camino de la salvación para millones de seres. La luz ha llegado al mundo, y ahora, continuará viviendo en su legado.

Pero los seres sintientes no podemos escapar de nuestra naturaleza, y nos hemos apegado a la figura del Buda, quien, aunque ya ha revelado que es eterno y que continuará espiritualmente en el mundo, guiando desde el centro del corazón a los seres que le busquen y que deseen realizar la labor del Bodhisattva en el mundo, los seres aún se cuestionan la razón de su enfermedad, vejez y pronto Parinirvana.

Es por eso que en el capítulo 18 del Sutra del Nirvana, titulado "La Enfermedad", el Bodhisattva Kashyapa, en nombre de toda la asamblea, le pregunta al Buda nuevamente por qué, si el Buda es la encarnación del Alma del Universo, y es eterno, tiene que enfermarse y partir del mundo.

"Luego, Kashyapa le dijo al Buda: '¡Oh, Honrado por el Mundo! El Tathagata ya está muy lejos de toda enfermedad. La contaminación y el dolor ya se han eliminado, no queda ningún miedo atrás. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Todos los seres tienen cuatro flechas venenosas, que se convierten en la causa de la enfermedad. ¿Cuáles son los cuatro? Son la codicia, la mala voluntad, la ignorancia y la soberbia. Cuando la causa está en el interior, surgen las enfermedades, como el resfriado, la fiebre, la tisis, los mareos, los vómitos, la parálisis del cuerpo, mente enloquecida, intestinos sueltos, convulsiones, orina suelta, dolor en los ojos y oídos, abdomen y espalda hinchados, locura, sequedad o ser atormentado por espíritus malignos. ¿Por qué el Tathagata mira hacia atrás y le dice a Manjushri: 'Tengo dolor en la espalda. Todos ustedes deben enseñar a la gran congregación'? Las enfermedades surgen por dos razones. ¿Cuáles son las dos? Primero, es tener piedad de todos los seres; segundo, es dar medicina a aquellos que están enfermos. El Tathagata, hace ya innumerables millones de billones de kalpas, cuando el Tathagata estaba practicando el Camino de un Bodhisattva, siempre tenía palabras de amor. Benefició a los seres y extrajo la raíz de la preocupación. Dio varias medicinas a todos los que estaban enfermos. ¿Por qué hoy, ahora, debería tener una enfermedad? ¡Oh, Honrado por el Mundo! Lo que aplica en el mundo es que una persona enferma se sienta o se recuesta y no tiene tiempo para descansar. Pide comida, ordena a su familia o les dice que trabajen. ¿Por qué el Tathagata se sienta en silencio? ¿Por qué no enseña a sus discípulos y Shravakas las prácticas correctas de Sila Paramita y Dhyana Paramita? ¿Por qué no predicas Sutras Mahayana que tienen un significado profundo? ¿Por qué, usando innumerables recursos, no enseñas a Mahakashyapa, el gran elefante entre los hombres, y las grandes personas, para que no retrocedan de la Iluminación insuperable? ¿Por qué no enseñas a todos los bhiksus malhechores que reciben y acumulan cosas impuras? ¡Oh, Honrado por el Mundo! No tienes ninguna enfermedad. ¿Por qué te reclinas sobre tu lado derecho?"

Si el Buda es realmente la encarnación de la Energía de Vida del Cosmos, quien vino al mundo a predicar el Dharma, las Leyes Universales, y salvar a todos los seres del sufrimiento y del océano interminable de nacimientos y muertes del Samsara y llevarlos al Despertar; si es todopoderoso, ¿por qué enferma? Según el Bodhisattva Kashyapa, las cuatro grandes enfermedades o venenos de la humanidad son  la codicia, la mala voluntad, la ignorancia y la soberbia. Estas a su vez hacen que los seres sintientes caigan enfermos. Por ende, si eliminamos  la codicia, la mala voluntad, la ignorancia y la soberbia de nuestras mentes y coraones, no caeríamos enfermos. Si el Buda es el Iluminado, ¿por qué aparenta estar enfermo? Esto es porque luego de revelar las enseñanzas del capítulo anterior, el Buda le dijo a Manjushri, el Bodhisattva de la Sabiduría, que se sentía enfermo, con dolor de espalda, y que ahora él debía continuar contestando las preguntas de la asamblea. 

Si bien el Buda ya ha contestado esta pregunta implícita y explícitamente en el Sutra del Loto y en los capítulos anteriores del Sutra del Nirvana, muchos seres aún se preguntan estas interrogantes, por lo que el Bodhisattva Kashyapa, por amor a los seres sintientes en el presente y futuro, hace esta pregunta. El Bodhisattva Kashyapa continúa:

"También, a continuación, ¡Oh, Honrado por el Mundo! Hay en el mundo una persona que está enferma en la cama, que no puede sentarse, levantarse, mirar hacia arriba, caminar o pararse, y no puede tragar ningún alimento o hacer pasar líquido por su garganta; no puede enseñar y amonestar a sus hijos para que puedan aprender las tareas del hogar. Sus padres, esposa, hijos, hermanos, parientes y amigos están ansiosos, y piensan que seguramente morirá. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Lo mismo ocurre con el Tathagata hoy, te recuestas sobre tu lado derecho y no dices nada, y todos los ignorantes de este Jambudvipa pensarán: '“El Tathagata, el Todo Iluminado, va a entrar en el Nirvana'. ¿Por qué? Pueden pensar que dejarás de existir. Pero la naturaleza del Tathagata, al final, no entra en el Nirvana. ¿Por qué no? El Tathagata es eterno y no cambia. Por esta razón, no se puede decir: 'Tengo dolor en mi espalda'.

"Además, a continuación, ¡Oh, Honrado por el Mundo! Hay una persona que está enferma en cama y cuyo físico está quebrado; se acuesta boca abajo o de lado, o en su cama. Entonces, la gente comienza a pensar negativamente que la muerte no está lejos. Lo mismo ocurre con el Tathagata. Los 95 tirthikas menosprecian y moran en el pensamiento de lo no eterno. Ellos ciertamente dirán: 'Las cosas en el Budismo no son como con nuestra propia doctrina, en la que nos basamos en el ser, la naturaleza, el hombre, la tranquilidad, el tiempo, la  materia primaria, y pensamos que estos son eternos y no sufren cambios. Gautama es ahora sujeto a cambio Esto simplemente revela la ley del cambio'. Por esta razón, oh Honrado por el Mundo, no debes permanecer en silencio y reclinarte sobre tu lado derecho'."

El Bodhisattva Kashyapa, el valiente Bodhisattva, por amor a todos los seres sintientes, hace las preguntas más incómodas al Buda, para poder disipar todas las dudas y ahuyentar los Maras de nuestros corazones y mentes. Esto es porque esto es precisamente lo que muchos estában pensando en el momento de la muerte del Buda, y lamentablemente, es lo que muchos aun hoy día piensan, inclusyendo a muchos - la mayoría - de los budistas. Pero como el Sutra del Nirvana ha dejado claro, esto no es así. Pero el Buda ya había previsto todo esto, y en vez de juzgarnos, nos comprende, pues entiende nuestras naturalezas imperfectas.

"Entonces, el Honrado por el Mundo, con su mente de gran compasión, se dio cuenta de todo lo que cada ser quería tener, deseaba actuar de acuerdo [con sus deseos], responder a sus oraciones y otorgar beneficios, y se levantó de su asiento y se sentó con las piernas cruzadas. Su rostro era brillante y suave como una bola de oro fundido. Su rostro sereno y sus ojos brillaban como la Luna llena. Su forma era pura, sin ningún defecto. Entonces, una gran luz llenó el firmamento. La luz era tan brillante como la de más de 100 mil soles. Brillaba sobre el Este, Sur, Oeste y Norte, las cuatro esquinas, los mundos de arriba y de abajo, y sobre todas las tierras del Buda. Le dio a los seres la antorcha de la Sabiduría, iluminó la penumbra y permitió que 100 mil billones de nayutas de seres vivieran en la mente no regresiva de Bodhi [Iluminación]".

En ese instante, el Buda, conociendo todas y cada una de las cosas que los seres estaban pensando en el pasado, presente y futuro, se sentó en meditación y desde el corazón de la Existencia, emanó la Gran Luz de la Iluminación, la cual rasgó el velo ilusorio de Maya e iluminó todos los mundos en todos los universos, y todos los seres, por un solo instante, alcanaron la paz y la dicha del Nirvana. Todos los seres por un instante fueron Budas perfectos; todos los Infiernos se vaciaron, y todos los seres moraban en la Eternidad, la Felicidad, la Pureza y su Verdadero Ser. De cada uno de los poros del Buda emanaron flores de loto de cientos de colores, y en cada flor de loto se encontraba un universo completo, con sus Seis Mundos y sus Budas, Bodhisattvas y Tierras Puras, y todos comprendieron las más sublimes enseñanzas, sobre todo: "Todos los seres poseen la Naturaleza Búdica y todo es el Buda Eterno". Luego, cada universo se convirtió en un Buda perfectamente iluminado, y todos emanaron una gran luz, la cual se convirtió poco a poco en todos los mundos, todos los seres, y todo estaba en unidad y armonía. Entonces, todos los seres presentes, maravillados, dijeron al unísono: "Grandes son las maravillas que el Buda Eterno nos muestra; grande es el regalo que nos brinda". Entonces, poco a poco, la luz disminuyó y todo volvió a la normalidad. 

"Entonces el Buda le dijo al Bodhisattva Kashyapa: '¡Bien dicho, bien dicho! Ahora posees una Sabiduría extremadamente profunda y delicada. No serás destruido por ningún Mara o tirthika. ¡Oh buen hombre! Ahora moras en paz y nunca serás sacudido por cualquier mal. ¡Oh, buen hombre! Ahora has perfeccionado la destreza oratoria, y ya has hecho ofrendas a todos los innumerables Budas del pasado, tan incontables como las arenas del Ganges. ¡Oh buen hombre! Una vez, innumerables, ilimitadas, nayutas de hace cien mil millones de kalpas, ya corté la raíz de la enfermedad y ya estaba lejos de recostarme en una cama... ¡Oh Kashyapa! no puedes decir que estoy enfermo. El caso es otro que este. Esta es también la enseñanza no revelada del Tathagata. Es por eso que le dije a Manjushri: 'Tengo dolor en la espalda. Debes enseñar bien a las cuatro clases de seres'. ¡Oh Kashyapa! El Tathagata, el Iluminado, no se recuesta enfermo en una cama sobre su lado derecho. Ni él, hasta el final, entra en el Nirvana. ¡Oh Kashyapa! Este Gran Nirvana es el dhyana [meditación] más profundo. de todos los Budas. Tal dhyana no es lo que pueden practicar los Shravakas y los Pratyekabuddhas. ¡Oh, Kashyapa! Tú preguntaste por qué el Tathagata debería acostarse en la cama y no sentarse, por qué no debería pedir comida, enseñar y dar mandatos a familia a trabajar para ganarse la vida. Pero, ¡oh Kashyapa! El Vacío no hace nada como sentarse, pedir comida, dar mandatos a las personas de la familia para que trabajen para ganarse la vida. No hay nada por el estilo, como ir o venir, nacer o morir, envejecer o llegar a la mediana edad, aparecer o desaparecer, ser dañado o quebrantado, emanciparse o estar atado. Además, no se habla por propia voluntad ni se habla con los demás. Además, no hay comprensión por mi propia voluntad ni comprensión de los demás, no hay paz, no hay enfermedad ss. ¡Oh buen hombre! Lo mismo ocurre con el Buda, el Honrado por el Mundo. Esto es como el Vacío. ¿Cómo podría haber alguna enfermedad?'".

En estas líneas, el Buda revela que, aunque aparenta estar enfermo y pronto entrar en el Parinirvana, todo esto es un medio hábil para enseñarle a los seres sintientes el Dharma por medio de su propia vida. El Buda es Eterno, y por ello, realmente no pasó al Nirvana final (solo pareció hacerlo como Upaya - medio hábil), y todavía está activo en el mundo enseñando el Dharma.

Como hemos visto en los capítulos anteriores, si bien la persona de un Buda significa una manifestación física de la Budeidad, la misma no puede, por supuesto, ser eterna: es su "estado de vida" alcanzado el que es eterno. El Buda Shakyamuni no “alcanzó” la Budeidad. El estado Eterno de la Budeidad existía antes del nacimiento del Buda histórico. Este estado de Budeidad es la fuente original (o campo de la Budeidad), el Buda Eterno (Dharmakaya), mientras que el Buda histórico, Shakyamuni, es una encarnación concreta manifestada y encarnada de la Budeidad, quien apareció en el mundo para revelarnos el Dharma Eterno, aliviar nuestro sufrimiento, y revelarnos el camino al Despertar. La persona del Buda histórico Shakyamuni fue una manifestación específica de la Budeidad Eterna. Sin embargo, no podemos distanciarnos del logro de la Budeidad del Buda Shakyamuni en el mundo, pues con su aparición (nacimiento, búsqueda de la Verdad, práctica y Despertar), el Buda nos mostró con su propia vida que este estado espiritual de la Budeidad está disponible para todos y cada uno de nosotros, aunque seamos simples mortales llenos de deseos y pasiones y poseamos mal karma. Es para eso que nos legó el Dharma. El estado de Budeidad Eterna no está restringido por el tiempo o el espacio. La Budeidad es el estado general de vida, mientras que Shakyamuni era una persona específica (que manifestaba perfectamente ese estado de vida: la Budeidad). Entonces, con su propia vida, el Buda Eterno nos revela que la Budeidad es el estado de vida más elevado y puede ser manifestado por seres humanos individuales devotos sin restricciones. Si el Buda permaneciera permanentemente con nosotros, no trabajaríamos por nuestro Despertar. Es por ello que aparenta entrar en el Parrinirvana, pero su Espíritu Iluminado siempre mora entre nosotros, y de hecho, es lo que nos ha traído hasta este momento y nos ha regalado el encontrar el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana en esta vida.

En este capítulo, el Buda nos muestra la causa de todas las enfermedades, que son  la codicia, la mala voluntad, la ignorancia y la soberbia. Estas son representadas (tres de ellas, pues la soberbia es un mal posterior solo revelado en el Sutra del Nirvana, a raíz de los discípulos del Buda creer que han aprendido todo cuando aun les queda mucho por aprender), en la Rueda del Samsara por la Serpiente, el Gallo y el Cerdo, que son llamados los Tres Venenos. Pero la palabra "enfermedad" en este capítulo igualmente se refiere a las ilusiones de ls mente y el espíritu, y no solo las enfermedades físicas.

Ahora, si bien el Buda ya nos ha revelado las causas reales de todas las enfermedades (los Cuatro Venenos), ahora, el Buda aprovecha para decirnos quiénes son las verdaderas personas enfermas en el mundo: (1) los que caluminan el Mahayana, (2) los que cometen los Cinco Pecados Capitales, (3) el que no desea alcanzar el Despertar, ser un Bodhisattva, y continúa voluntariamente perpetuando el mal en el Samsara.

"¡Oh Kashyapa! Hay tres tipos de personas enfermas que son difíciles de curar. Estas son: 1) una persona que calumnia al Mahayana, 2) una persona que ha cometido los Cinco Pecados Capitales, y 3) el Icchantika. Los tres citados anteriormente son los más graves de todos los pecados del mundo. Estos no son los que los Shravakas y Pratyekabuddhas pueden curar fácilmente. ¡Oh, buen hombre! Por ejemplo, hay una enfermedad que inevitablemente termina en la muerte y es difícil de curar. Puede haber enfermería, una actitud de cumplimiento con el tratamiento médico, y medicina para aplicar, o puede no haber enfermería, ninguna actitud de cumplimiento, y ninguna medicina para aplicar. Tal enfermedad significa una muerte segura y no se puede curar. Uno debe saber que tal una persona seguramente morirá. Lo mismo es el caso con estos tres tipos de personas. Puede haber Shravakas, Pratyekabuddhas y Bodhisattvas que pueden hablar sobre la doctrina o no. No hay manera de hacer que tales seres como estas tres personas enfermas aspiren a la Iluminación insuperable ¡Oh Kashyapa! Hay una persona que está enferma. Hay enfermería, una actitud de cumplimiento y medicina. Y la enfermedad se puede curar. Si no hay tres, no hay forma de curar [la enfermedad]. Lo mismo ocurre con los Shravakas y Pratyekabuddhas. Escuchan lo que dicen el Buda y los Bodhisattvas, y en verdad aspiran a la Iluminación insuperable. No es que no escuchen la enseñanza y aspiren a la Iluminación. ¡Oh Kashyapa! Una persona enferma es aquella respecto de la cual puede haber enfermería, una actitud de cumplimiento y medicina, o puede que no la haya. Todos están curados. Lo mismo ocurre con uno de un solo tipo. Una persona puede encontrarse con un Shravaka o no; una persona puede encontrarse con un Pratyekabuddha o no; o una persona puede encontrarse con un Bodhisattva o puede que no; una persona puede encontrarse con un Tathagata o no; una persona puede tener ocasión de escuchar la enseñanza o puede que no. Una persona puede alcanzar naturalmente la Iluminación insuperable. Algunos, por su propio bien, por el de otros, por miedo, por lucro, por [motivos de] adulación, o por engañar a otros, sostendrán o recitarán, harán ofrendas, respetarán o darán sermones a otros sobre, el Gran Sutra del Nirvana."

Aunque estas personas están enfermas, el mismo Sutra del Nirvana asegura que pueden ser curadas. La salvación del Buda es para todos; nadie queda excluído. Estas líneas nos muestran que dado a que la vida es eterna, y siempre continuaremos en el Samsara (ya sea de forma iluminada o ignorante), no podemos cohartar a nadie a que crea en la Verdadera Enseñanza. Esto es porque, como hemos mencionado, todos los seres se encuentran en momentos diferentes en su peregrinaje de vida y espiritual. Hay algunos que no han llegado al Buddha Dharma, y continúan siguiendo las doctrinas del mundo; otros han encontrado el Shravakayana (Hinayana o Budismo Theravada), y esto es lo que necesitan para alejarse de sus deseos y apegos y preparar su mente y su espíritu para el Mahayana en un futuro o en otra vida; otros han encontrado maestros que han alcanzado la Iluminación Incompleta (Pratyekabuddhas), como ciertos Gurus o Maestros, y esto es lo que necesitan para continuar su camino espiritual y alcanzar en el futuro o en otra vida el Desperta; otros pueden haber llegado al Budismo Mahayana pero aún no han encontrado las Enseñanzas Perfectas y Completas, y todo esto está bien. La Vida es Eterna, y poco a poco, todos llegaremos al Despertar y a manifestar la Budeidad en nuestras vidas, para salvar a todos los seres sintientes y llevarlos al Nirvana. Pero nosotros que hemos llegado ahora esta aquí, no tenemos tiempo que perder. Esto el Buda lo reitera con las Cinco Personas que están enfermas - que aun poseen ilusiones, las cuales han sido mencionados anteriormente. Estas son: (1) el Shrotapanna, (2) el Sakridagamin, (3) el Anagamin, (4) el Arhat, 

"¡Oh Kasyapa! Hay cinco personas en este Sutra del Gran Nirvana del Mahayana, excepto el Tathagata, que están enfermas, pero tienen lugares a donde ir. ¿Quiénes son estos cinco? Uno es el que corta las tres ataduras (un "entrante de la corriente" o Shrotapanna, que ha eliminado los tres primeros de los diez grilletes mentales) y alcanza la etapa Shrotapanna, por lo que no cae en los Tres Reinos Desafortunados del Infierno, Animales y Espíritus Hambrientos. Tal persona gana siete nacimientos y muertes en los mundos de humanos y dioses, corta eternamente todo tipo de sufrimiento y entra en el Nirvana. ¡Oh Kashyapa! Este es el primer caso de alguien que tiene una enfermedad y todavía tiene un lugar al que llegar. Esta persona, en los días venideros, después de 8.000 kalpas, alcanzará la Iluminación insuperable. El segundo es aquel que corta las tres ataduras, habiendo aligerado el peso de la codicia, ira e ignorancia, alcanzando el nivel de Sakridagamin, y, después de un ciclo de ir y venir [naciendo y muriendo], corta eternamente el vínculo de todo sufrimiento y alcanza el Nirvana. ¡Oh Kashyapa! Este es el segundo caso de alguien que tiene una enfermedad y todavía tiene un lugar donde nacerá. Esta persona, en los días venideros, después de 60.000 kalpas, alcanzará la Iluminación insuperable. La tercera persona es quien corta las cinco ataduras de la ilusión que lo atan a uno al Kamadhatu [Mundo del Deseo] y alcanza la luz del Anagamin (“el que no regresa”). Esta persona nunca más renace aquí en este mundo, se corta eternamente del sufrimiento y alcanza el Nirvana. Este es el caso de tener una enfermedad y obtener un lugar para nacer. Esta persona, después de 40.000 kalpas, alcanza la Iluminación insuperable. ¡Oh Kashyapa! La cuarta persona es aquél que corta eternamente las impurezas de la codicia, la ira y la ignorancia y obtiene el estado de Arhat y, al no tener más manchas de impureza, entra en el Nirvana. Además, esta no es una práctica monopolizada por el Pratyekabuddha. Este es el caso de la cuarta persona que gana enfermedad y un lugar para nacer. Esta persona, después de 20.000 kalpas, alcanza la Iluminación insuperable. ¡Oh Kashyapa! La quinta persona es aquél que ha cortado eternamente las impurezas de la codicia, la ira y la ignorancia y, habiendo obtenido la luz de un Pratyekabuddha, no tiene más ilusiones que cortar y entra en el Nirvana. Este es de hecho el único caso de un Kirin [nombre de un animal fabuloso]. Este es el caso de la quinta persona que, estando enferma, gana un lugar para nacer. Esta persona, después de 10.000 kalpas, alcanzará la Iluminación insuperable. ¡Oh Kasyapa! Este es el caso de la quinta persona que, estando enferma, gana un lugar para nacer. Él no es un Tathagata".

Aunque el Budismo reserva espacioens y títulos de santidad para muchos Arhats (Iluminados de acuerdo con el Budismo Primitivo o Hinayana), de acuerdo con la Enseñanza Perfecta y Completa del Verdadero Dharma, no han alcanzado el Annutarasamyaksambhodhi o la Iluminación Insuperable y no son Budas; son solo santos. Y por ello, aunque pueden ser Refugios y guías de los seres, no son Budas y no han alcanzado la Budeidad. Lo más cercano a un Buda que podemos seguir - y que no poseen estas "enfermedades" - son los Bodhisattvas, y esto es a lo que debemos aspirar todos nosotros, quienes hemos encontrado el Verdadero Dharma Eterno, para ser Hijos del Buda. ¿Cómo podemos seguir el Camino del Bodhisattva? Esto es precisamente lo que estudiaremos en el próximo capítulo. 

Tuesday, June 14, 2022

El Buda es Vida Eterna: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana - Capítulo 17 - La Asamblea

 Hoy, continuamos nuestro nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana, el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo. El mismo es sumamente importante para el Budismo Mahayana, ya que fue parte de sus Enseñanzas Perfectas y Completas, donde reveló la totalidad de la Verdad de su Despertar, confirma sus enseñanzas superiores dadas en el Sutra del Loto, y contiene tres enseñanzas importantes: (1) el Buda es vida eterna - lo que llamamos "Budas" son manifestaciones de la Realidad Ultima, el Dharmakaya, el cual se manifiesta en los mundos para revelar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, y llevarlos al Nirvana: la Unidad; (2) dado a que todos somos una expresión de la Unidad, de la Realidad Ultima, cuando descubrimos y accesamos a la Unidad Fundamental, por medio de nuestra Naturaleza Búdica, accesamos a nuestro Verdadero Ser (Atman), y esa Naturaleza Búdica es uno con el Buda Eterno; y (3) la meta final del Budismo es alcanzar el Despertar para  continuar la labor salvífica del Bodhisattva en el mundo, no alcanzar el Nirvana, pues el Nirvana, lejos de ser una meta final, es un estado mental al cual todos los seres pueden accesar por medio de su Despertar. Por ello, no hay una "extinción final", sino que todos somos una manifestación de la Vida Eterna del Cosmos. Con todo esto, el Sutra del Nirvana explica la verdadera naturaleza del Buda y de la Realidad, nuestra unidad con la misma, y la verdadera naturaleza del Nirvana.

En este estudio, presentaremos semanalmente una traducción al español de extractos importantes de cada capítulo del Sutra, con un comentario (exégesis) que dilucida sus enseñanzas, sus implicaciones, y cómo podemos aplicarlas en nuestra vida diaria. Esta es la primera vez que se comenta el Sutra del Nirvana y se presenta el mismo en español en el mundo. Espero que el mismo sea del agrado de todos los budistas en el mundo hispano.

Capítulo 17 - La Asamblea

Luego de explicar su Vida Eterna y la verdadera labor de un Bodhisattva, el Buda, ante toda la asamblea, emana diferentes luces de varios colores, las cuales iluminan toda la asamble, pero que hacen que Cunda brilla milagrosamente. Ante esto, Cunda, junto con todos los Devas, toma las ofrendas y las presenta ante el Buda. Los tres mil mundos en todas las direcciones brillaban y se veían como la Tierra Pura de la Bienaventuranza del Buda Amida. Como dice el Sutra: "En ese momento, la grandeza de los 3.000 grandes miles de mundos era similar al Paraíso Occidental de Paz y Felicidad... Entonces el Honrado por el Mundo, para satisfacer a la gente, expulsó de cada poro de su piel un Buda. Cada Buda tenía un séquito de innumerables bhiksus. Todos estos Budas y bhiksus participaron de todas las ofrendas que se habían hecho. El propio Buda Shakyamuni tomó lo que Cunda le presentó a él".

Al veer esto, toda la asamblea se llenó de regocijo, pues el Buda - y todos los Budas - aceptaron las ofrendas presentadas ese día, pero a su vez, se llenaron de una gran tristeza, pues esto solo les confirmaba y se recordaban ue estaban ante los últimos momentos del Buda Shakyamuni en el mundo. Ahora que la luz del mundo se va, ¿en quién podrán depositar su fe, su esperanza y sus ofrendas?

Entonces, el Honrado por el Mundo, para consolar a todos los allí reunidos, habló en un gatha, diciendo:

“No lloren; el Dharma de todos los Budas es así.
Han pasado ahora innumerables kalpas desde que entré en el Nirvana.
Siempre he recibido lo mejor de la Bienaventuranza
Y descansé para siempre en paz.
Ahora, ¡escuchen con todo tu corazón!
Ahora hablaré sobre el Nirvana. Estoy ahora
Separado del sentido de [tomar] comida; Ahora no siento sed.
Ahora, por su bien, hablaré sobre los votos paso a paso.
Y hagan que todos sean bendecidos con paz. Escuchen bien
Y practiquen el Dharma Eterno de todos los Budas.
Ahora entraré hábilmente el Nirvana para la eternidad.
El Tathagata ve a todos los seres como ve a Rahula, su único hijo.
Siempre seré el más honrado de todos los seres.
¿Cómo podría entrar en el Nirvana por toda la eternidad?
El Buda ve a todos los seres como él ve a Rahula. 
Él siempre se convierte en el honrado por los seres. 
¿Cómo puede permanecer mucho tiempo en el Nirvana?
Si el saptaparna [una planta amarga] se transforma en varsika [jazmín],
Si  el karu [genciana] cambia a tinduka [diospyros embrioteris],
Entonces bien podría entrar en el Nirvana. 
El Tathagata ve a todos como ve a Rahula. 
¿Cómo podría él abandonar la compasión y entrar en el Nirvana durante mucho tiempo?
Si un Icchantika pudiera, en su cuerpo actual,
Alcanzar la Iluminación y la Bienaventuranza del primer grado,
Entonces ciertamente entraría en el Nirvana. 
El Tathagata ve a todos los seres como ve a Rahula. 
¿Cómo podría él abandonar la compasión y entrar en el Nirvana durante mucho tiempo?
Si la gente alcanza la Iluminación de una vez y abandona todo mal,
Ciertamente alcanzaré el Nirvana. 
El Tathagata ve todos como ve a Rahula. 
¿Cómo podría él abandonar la compasión y entrar en el Nirvana durante mucho tiempo?
Si el agua de mosquitos y moscas de sierra
De hecho podría mojar toda la tierra
y llenar los ríos, valles y mares,
Entraría en el Nirvana. 
Mi corazón compasivo ve a todos como ve a Rahula.
 Soy siempre el honrado de todos los seres, y
¿Cómo podría estar mucho tiempo en Nirvana? 
Por esta razón, busquen profundamente el Dharma Maravilloso. No se preocupen  demasiado,
Ni lloren, ni se lamenten. Si desean actuar correctamente,
Practiquen lo eterno del Tathagata;
Alberguen el pensamiento de que tal Dharma vive mucho
Y que no hay cambio. Además, tengan en cuenta el hecho de que
Los Tres Tesoros son todos eternos.
Esto engendrará una gran protección.
Es como en el caso de un árbol muerto
Que, como resultado de hechizos mágicos, da fruto. Tales son
Los Tres Tesoros. Todos ustedes,
¡Las cuatro clases de personas! ¡Oíd bien!
Al escuchar bien, surgirá la alegría y surgirá el Bodhiccita.
Los Tres Tesoros son eternos
Y son la Realidad Última, por eso son
El mayor de los votos de todos los Budas".

Luego de esto, el Budal es dijo a todos: "Si una persona puede realmente realizar lo eterno de los Tres Tesoros, esa persona se separará del sufrimiento que surge de la causalidad de la existencia y alcanzará la paz, y no habrá tentaciones, impedimentos ni problemas, pues todo eso se quedará atrás".

Al escuchar esto, toda la asamblea se regocijó, y temporeramente se limoiaron las lágrimas del rostro. El Buda, con sus palabra,s no solo les había temporeramente eliminado todo su sufrimiento y tristeza, sino que lo había aliviado completamente - aunque sea por un instante - de sus mentes y corazones. Ahora podían estar receptivos para poder escuchar atentamente el Dharma final del Buda y hacerle las preguntas necesarias para poder aceptar sus palabras y ponerlas en práctica tras su Parinirvana.

"Luego, los humanos, los devas, la gran multitud y los asuras, al escuchar este sermón, se alegraron e inexpresablemente se llenaron de alegría. Sus mentes se ablandaron, con todos los obstáculos eliminados, y no se sintieron altibajos en sus mentes. Su gran virtud era pura. Sus rostros parecían felices y conocían la naturaleza eterna del Buda. Debido a esto, los devas hicieron ofrendas celestiales y esparcieron flores de varios tipos; con polvo y untando incienso y con música celestial, hicieron ofrendas al Buda."

Todos los presentes se sentían infinitamente afortunados, pues no solo estaban ellos junto con una gran asamblea llena de seres humanos, animales, dioses y divinidades, pues alrededor de todos ellos, en los cielos, en la tierra, y en cada poro y cabello, se encontraban todos los mundos del Reino Dhármico con sus innumerables Budas, cada uno con una gran comitiva de Bodhisattvas y discípulos, y todos los presentes podían ver los rasgos gloriosos de todos los Budas en las diez direcciones. Todo se encontraban verdaderamente en una Tierra Pura Universal. 

Entonces, el Buda miró a toda la asamblea, y todos supieron que ahora el Buda estaba listo para poder tomar todas sus preguntas, y responder de una vez y por todas todas las interrogantes que pudieran quedar sobre su Dharma Eterno, para que su labor continúe en el Cosmos.

El primero en preguntar fue Cunda, quien se dirigió al Buda, preguntando qué realmente significa transgredir los Preceptos. Ante esta pregunta, el Buda respondió:

"El que transgrrede los Preceptos es una persona que comete las Cuatro Ofensas Graves, los Cinco Pecados Capitales y la que calumnia al Dharma Maravilloso. Esta persona verdaderamente está transgrediendo los Preceptos".

Entonces, una persona que rompe los Preceptos no es quien los transgrede accidentalmente, o porque no tiene remedio dado a las circunstancias, sino que el Buda mismo dice que, en esencia, quien realmente transgrede los Preceptos es quien comete las Cuatro Ofensas Graves, los Cinco Pecados Capitales y la que calumnia al Dharma Maravilloso. Como recordaremos, las Cuatro Ofensas Graves o "Pārājika" para un monje ordenado son (1) matar a un ser humano, (2) robar, (3) tener relaciones sexuales, y (4) mentir (en particular, mentir sobre el nivel de conocimiento o logro espiritual de uno). Estos cuatro actos son las más graves de todas las ofensas proscritas por la disciplina monástica, y justifican la expulsión automática de la Orden Budista. Por eso la palabra sánscrita "Pārājika" significa “merecedor de expulsión”. Por otro lado, los Cinco Pecados Capitales son (1) matar al padre de uno, (2) matar a la madre de uno, (3) matar a un Arhat, (4) herir a un Buda, y (5) causar desunión en la Orden Budista. Pero igualmente, uno puede romper verdaderamente los Preceptos al calumniar el Dharma. ¿Qué es calumniar el Dharma? Calumniar el Dharma es negar, oponerse, menospreciar o vilipendiar la enseñanza budista correcta contenida en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana. En el Sutra del Loto, en el capítulo tres, dice: "Si una persona no tiene fe y en cambio calumnia este Sutra, inmediatamente destruirá todas las semillas para convertirse en un Buda en este mundo... Cuando su la vida llega a su fin, entrará en el infierno Avichi". Pero el Sutra del Nirvana va mucho más allá, pues dice que no reprochar a quienes calumnian el Dharma equivale a calumniarlo a uno mismo. Esta es la importancia de abordar correctamente el Budismo, y sobre todo, de estudiarlo correctamente en su forma completa y perfecta.

Tales palabras del Buda pueden parecer fuertes, pero debemos regocijarnos de que el romper verdaderamente los Preceptos no es el hacerlo accidentalmente, o por necesidad, sino cuando cometemos cuaquiera de estos Cinco Pecados Capitales, o caluminamos el Dharma Verdadero. Podemos entender el por qué de los Cinco Pecados Capitales, pero el caluminar le Dharma nos puede aun así parecer muy severo. ¿Por qué es esto? Esto es porque si caluminamos el Dharma, alejamos a los seres de su salvación. ¿Qué puede ser peor que esto? Esto es robarle a los seres su felicidad, su esperanza, su fe, su salavación, su Despertar. No hay nada peor que esto. No obstante, no debemos de desanimarnos, pues incluso esas personas que cometen los Cinco Pecados Capitales y caluminan el Dharma Verdadero serán salvados.

"Cunda preguntó además: '¿Puede una persona así, que ha transgredido los Preceptos, ser salvada?' El Buda le dijo a Cunda: 'Si se combinan los factores circunstanciales, esa persona puede salvarse. Si una persona, vistiendo la túnica budista, no la descarta, y su mente siempre se arrepiente y teme y no se va muy lejos, se salvará. Sin embargo, si una persona se arrepiente mucho, se propone proteger el Dharma Maravilloso y construirlo, diciendo: 'Ciertamente haré ofrendas a cualquiera que proteja el Dharma. A cualquiera que recite los Sutras del Mahayana, le haré preguntas, defenderé y recitaré [esos Sutras]. Si los entiendo bien, hablaré ampliamente de ellos a otros'. Yo digo que tal persona no es alguien que ha roto los Preceptos. ¿Por qué no? ¡Oh buen hombre! Por ejemplo, cuando sale el Sol, toda la oscuridad se disipa. Lo mismo se aplica a la aparición en el mundo de este todo maravilloso Sutra del Nirvana. Esto aniquila todos los pecados cometidos durante innumerables kalpas pasados. Es por eso que este Sutra dice que si se obtiene el Dharma Maravilloso, se produce una gran fruición y esto salva a la persona que ha violado los Preceptos. Una persona puede transgredir, pero si se arrepiente y regresa al Dharma, pensará: 'Todos los males que uno realiza son como hacer el mal contra uno mismo'. Surge el miedo y se arrepiente: 'No puede haber otra ayuda que este Maravilloso Dharma. Por esta razón, regresaré y me refugiaré en el Maravilloso Dharma'. También, podemos decir que tal persona es alguien digno de las ofrendas de todo el mundo. Puede haber una persona que hace el mal, como se dijo anteriormente, y después de un mes o quince días, no se refugia ni confiesa. Si alguien hace ofrendas a tal persona, muy poco mérito surgirá de ello. Lo mismo con uno que ha cometido los Cinco Pecados Capitales. Si se arrepiente y siente vergüenza en su mente y se dice a sí mismo que todo lo que ha hecho hasta ahora son malas acciones y la causa de un gran sufrimiento, y que de ahora en adelante hará todo lo posible para proteger el Dharma Maravilloso, tal persona no entra dentro de la categoría de haber roto los Preceptos. Si se hacen ofrendas a tal persona, esto invocará una cantidad inexpresable de bendiciones. Si uno hiciera ofrendas a una persona que ha cometido pecados capitales y en quien no surge ningún pensamiento de proteger el Dharma y tomar refugio, las bendiciones que podrían resultar no serían mucho de qué hablar."

Como vemos, el mensaje salvífico eterno del Buda es que todos los seres poseen la Naturaleza Búdica, la capacidad de alcanar el Despertar, y por ello, todos los seres poseen la capacidad de enmandar sus caminos y regresar a la luz y la Verdad - todos los seres últimanente serán salvados; nadie quedará excluido, ni siquiera el mismo Mara. Este es el verdadero mensaje del Budismo, y el que lo hace totalmente diferente del resto de las religiones y filosofías del mundo. ¿Qué se puede comparar con ello?

No importa quién sea, el Budismo asegura que todos podemos ser salvos, si enmendamos nuestros caminos. Incluso la más vil de todas las personas, si se arrepiente, expía su mal karma - lo cual puede tomar mucho tiempo (eones) - y hace el bien, enmandando todos sus errores, pueden alcanzar la salvación. Esto lo asegura el Sutra cuando dice: "Aunque haya hecho el mal antes, debido a la protección del Dharma, una persona se convierte en el mejor campo de mérito para el mundo [es decir, el bien hecho a tal persona producirá felices resultados kármicos]. Una persona que protege el Dharma se encontrará con una recompensa tan inexpresable".

Esto puede resultar difícil para muchos de nosotros. ¿Qué hay de los comunistas, de los Mussolinis, de los Hitlers, y de las personas realmente valvadas del mundo? Estos son los Devadattas (quien cometió tres de los Cinco Pecados Capitales) y Ajashatrus (quien mató a su padre, ursurpó el trono, y confabuló con Devadatta la ruptura de la Orden Budista) del mundo, e incluso en el tiempo del Buda, ellos alcanzaron la salvación. La historia de la salvación de Devadatta se encuentra en el Sutra del Loto, mientras que la historia de los hechos de Ajashatru se encuentran en el Sutra de la Meditación en el Buda Amida y su Tierra Pura, y su coversión y salvación en el Sutra del Nirvana. Con esto, el Buda nos dice que, por más sumidos en la oscuridad de la ignorancia, por más malos que hayan sido, todos poseen la Naturaleza Búdica, y por ello, todos pueden enmendar su errores y alcanzar el Despertar. Esto es algo sobre lo que debemos ponderar detenidamente. El Buda ilustra esta enseñanza hablando de la conversión de Ajashatru. Este capítulo del Sutra del Nirvana, entonces, puede ser visto como uno que expone la doctrina de la salvación de las personas malvadas, igual que el capítulo "Devadatta" del Sutra del Loto.

Ajashatru, para los que no estén familiarizados con su historia, fue un príncipe que vivió en el tiempo dle Buda, quien ursurpó el trono de su padre y lo mató para confabular en crear un reino "dhármico" junto con Devadatta. Su historia fue contada en el Sutra de la Meditación en el Buda Amida y su Tierra Pura. Veamos una breve sinopsis.

Como vimos anteriormente, Devadatta trató de crear una ruptura en la Orden Budista al proponer cino nuevos Preceptos estrictos que pretendieron mostrar su santidad y que estaba más aliado a la causa de la Iluminación que el mismo Buda Shakyamuni, y con ello, que era mejor que Shakyamuni. Pero el Buda no amonestó a Devadatta, y aunque varios monjes se fueron de la Sangha de Shakyamuni, al poco tiempo regresaron dado a una intervención del mismo Buda y sus más cercanos discípulos. Después del fracaso de su intento de crear un cisma, Devadatta recurrió al Príncipe Ajatashatru para promover sus planes. Según el Sutra de la Meditación, Devadatta señaló un dedo roto que el Príncipe Ajatashatru tenía desde la infancia y contó la siguiente historia:

"Hace mucho tiempo, el rey Bimbisara estaba ansioso por tener un heredero. Habiendo escuchado de un adivino que cierto ermitaño que vivía en las montañas renacería como su hijo tres años después, el rey inmediatamente le envió un mensajero pidiéndole que terminara con su propia vida, pero el ermitaño se negó a hacerlo. El rey enojado ordenó al mensajero que lo matara si aún se negaba a suicidarse. El ermitaño murió así decidido a vengarse. Pronto la reina Vaidehi quedó embarazada. El rey se regocijó, pero se horrorizó al saber de la adivina que ella daría a luz un niño que le haría daño al rey. Entonces le dijo a la reina que diera a luz al bebé en el techo de la torre y lo dejara caer al suelo. Ella hizo lo que le dijo, pero el bebé sobrevivió milagrosamente con solo daño en su dedo meñique."

Devadatta relató esto en detalle y logró desviar a Ajatashatru. Igualmente, otra razón por la que el Príncipe Ajatashatru acordó deponer al rey Bimbisara fue porque deseaba promover su propia ambición de hacer de Magadha la mayor de las repúblicas indias al conquistar a sus vecinos, pero su padre se contentó con mantener la frágil paz que existía en ese momento. Entre los príncipes rivales en las familias reales de las repúblicas indias, la piedad filial no era tan importante como ganar el trono y promover las ambiciones políticas de uno. 

El Príncipe Ajashatru encerró a su padre y le negó alimentos, esperando a que muriera de hambre. La reina, sin embargo, le llevaba alimentos a escondidas, y cuando el Príncipe lo supo, iba a matarla, pero su propia corte le dijo que muchos han oido de un Príncipe que mata a un rey, pero no a su madre la reina, y que si lo hacía, ellos mismos lo matarían. Ante esto, el Príncipe se aseguró de que el rey no recibiera más comida, y terminó muriendo de hambre. No obstante, antes de morir, el Buda le instruyó milagrosamente al rey y la reina en el Renacimiento en la Tierra Pura de la Bienaventuranza del Buda Amida. Los que deseen leer más sobre esto, pueden leer: "La Promesa de la Gran Compasión: Un Comentario a los Sutra del Buda Amida (Hikari Publishing, 2022).

Ahora que su patrón Ajatashatru era rey, Devadatta se acercó a él para comenzar la segunda parte de su plan, el asesinato de Buda para que Devadatta pudiera convertirse en el nuevo líder de la Sangha. Una vez que se le asignó un grupo de soldados, Devadatta designó a uno de ellos para que fuera a donde se alojaba el Buda y lo matara. Devadatta, sin embargo, no estaba dispuesto a correr ningún riesgo de que alguien rastreara este complot hasta él, por lo que colocó a dos hombres en el camino por el que el primer hombre regresaría para matarlo. Luego puso cuatro hombres para matar a los otros dos, y luego ocho hombres para matar a esos cuatro, y finalmente dieciséis hombres para matar a los ocho. Devadatta vio a estas personas como nada más que herramientas que se desecharían una vez que cumplieran su misión. Sin embargo, Devadatta no había tenido en cuenta el poder de la dignidad y la compasión del Buda. Cuando el asesino se acercó al Buda, el Buda lo recibió sonrientemente (sabiendo quién era y qué iba a hacer), y le habló sobre el Dharma. La paciencia y la magnanimidad del Buda fueron tales que no solo perdonó a su posible asesino, sino que también le enseñó el Dharma como si realmente hubiera buscado al Buda con ese propósito. El Buda le enseñó la base de una buena salud espiritual en términos de generosidad, virtud y aspiración a una forma de vida celestial que podría conducir a un renacimiento celestial. Luego le enseñó el valor de estar desapegado y cortar el anhelo por las cosas impermanentes de este mundo. La enseñanza culminó con la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades, lo que reformó completamente al asesino, escapando así de los caminos inferiores del renacimiento en los infiernos, o como un fantasma o animal hambriento. En este caso, el asesino anónimo fue superado por la gran dignidad espiritual del Buda y no pudo seguir las instrucciones de Devadatta. Al ser invitado a acercarse al Buda, hizo una confesión, que el Buda aceptó. El Buda le dio esperanza al asesino, quien ensaba que etsaba más allá de la salvación y redención, y le aseguró que cuando uno está en un error, rectifica ese error y decide actuar de manera diferente en el futuro, puede enmendarlo y vivir de acuerdo con el Dharma. El asesino terminó convirtiéndose al Budismo y fue uno de los mejores discípulos del Buda, salvando a miles de seres y encaminándolos en el bien. 

Después de un tiempo, los otros asesinos comenzaron a preguntarse cuándo llegaría su víctima. Curiosos, subieron por el camino hasta que también se encontraron con el Buda. Al verlo, ellos también recibieron la instrucción de Buda y, como el hombre que les precedió, se refugiaron en los Tres Tesoros, y finalmente fueron enviados por un camino diferente. Lo mismo sucedió con los otros grupos que Devadatta había establecido a lo largo del camino. Esto es solo un ejemplo de los varios complots de Devadatta por asesinar al Buda, donde el Buda demostró con su vida y ejemplo que la salvación está disponible para todos. El mal no es permanente ni eterno, solo el Dharma y el espíritu de gran compasión del Buda, el cual hemos visto manifestarse abiertamente en el Sutra del Nirvana. 

Es por eso que, aun habiendo obtenidoel trono y todo lo que deseaba, el Príncipe no se sentía satisfecho ni contento. También temía las consecuencias de sus actos si llegaran a buen término en una vida futura. Para tranquilizar su mente, visitó a los seis maestros no ortodoxos (desde un punto de vista védico) quienes, con las enseñanzas indias del momento, trataron de consolarlo. El primero, Purana Kashyapa, negó que las causas morales tengan un efecto en una vida futura; el segundo, Maskarin Goshali, le dijo que todo está predestinado y que la liberación es simplemente dejar que los acontecimientos se desarrollen como si se soltara una cuerda; el tercero, Samjayin Vairatiputra el escéptico, tomó una posición agnóstica en todos los asuntos, diciendo que no se preocupara, pues en última instancia, nadie podía realmente saber nada;  el cuarto, Ajita Keshakambala, el materialista, negó por completo el renacimiento; el quinto, Kakuda Katyayana el pluralista, le enseñó que tanto los elementos físicos como los espirituales que componen la vida se dispersan al morir sin continuidad, y por ello, no debía preocuparse; y el sexto, Nigrantha Jnatiputra, el fundador del Jainismo, le enseñó que nuestras acciones nos atan al sufrimiento independientemente de nuestras intenciones y que solo la inacción total puede conducir a la liberación. El rey Ajatashatru no encontró satisfactoria ninguna de estas enseñanzas. Ajashatru, aun siendo un humano, se convirtió en un Asura (un ser cuya consciencia solo es movida por obtener logros) y en un Espíritu Hambriento (pues su vacío existencial y su remordimiento lo consumían enormemente). Su enfermedad permaneció, al igual que su culpa y temor al futuro. Por ello, el rey Ajashatru, a instancias de Jivaka, su médico y amigo del Buda, fue ante el Iluminado. Aquí regresamos a nuestro capítulo.

El Buda ahora, para continuar ilustrando su enseñanza de la alvación de las personas malvadas, le dice a la asamblea: "El rey Ajatashatru, después de haber matado a su padre, vino a mí y, para persuadirme, me hizo esta pregunta: 'Oh Honrado por el Mundo, ¿eres omnisciente o no lo eres? Devadatta tuvo durante innumerables edades pasadas una mala intención y pensó en seguir y dañar al Tathagata. ¿Por qué permitiste que se ordenara?'...Yo, el Buda, le dije al gran rey: 'Has matado a tu padre. El pecado capital ya se ha cometido. Es el mayor de los pecados, cuya consecuencia es la vida en el Infierno Avichi. Confiésate y límpiate. ¿Por qué miras el mal de los demás?'".

Muchos de nosotros buscamos en otros o fuera de nosotros la causa de nuestros males, o somos rápidos para apuntar las faltas de otros antes de incluso ver y aceptar las nuestras. Es por eso que todos nosotros somos Ajashatru. En estas líneas, el Buda nos amonesta a todos y cada uno de nosotros y nos dice que antes de emitir un juicio sobre otros, reflexionemos detenidamente sobre nosotros mismos. 

Aquí no termina la historia de Ajashatru, la cual continuaremos hasta su final en los próximos capítulos del Sutra del Nirvana. De igual forma, este momento en el cual nos encontramos no concluye la nuestra. Toma un momento, pon estas palabras sobre la mesa, y reflexiona: ¿en dónde te encuentras en este momento? ¿Qué circunstancias te llevaron hasta este momento? El Budismo nos dice que somos los autores de nuestro destino. En el Dhammapada, el Buda nos dice: "Nuestros pensamientos crean nuestra realidad. Somos lo que pensamos". Somos nosotros quienes hemos creado el karma (las causas y condiciones, que dieron resultados o acciones) que nos ha hecho quienes somos. Igualmente, el Buda nos dice en el Dhammapada: "Si deseas saber las causas del presente, reflexiona sobre el pasado. Si deseas saber el futuro, reflexiona sobre el presente". Cada instante de nuestras vidas encarna 3,000 potenciales, y podemos elevarnos sobre nuestras circunstancias y manifestar algo mejor en cualquier momento. Este es el verdadero poder del Dharma Eterno, y cuando lo manifestamos, hacemos brillar nuestra Vida Eterna y ponerla en acción en nuestra vida. 

Regresando al Sutra del Nirvana, tras escuchar sobre la salvación de las personas malvadas, el Bodhisattva Kashyapa se sintió extremadamente e inexpresablemente contento, y dijo: 

"Todo esto es maravilloso. El Tathagata ve todo como si estuviera viendo su Rahula'. Entonces el Buda elogió a Kashyapa y dijo: '¡Bien dicho, bien dicho! Lo que ves es maravilloso'. Entonces, el Bodhisattva Kashyapa le dijo al Buda: '¡Oh, Honrado por el Mundo! Por favor, condesciende a exponerme la virtud que tiene este Sutra del Nirvana'. El Buda le dijo a Kashyapa: '¡Oh, buen hombre! Cualquiera que escuche el nombre de este Sutra adquiere virtud, que es tan grande que los Shravakas y los Pratyekabuddhas no pueden hablar bien de ella. Sólo el Buda lo sabe bien. ¿Por qué? Porque el mundo del Buda es inconcebible. ¿Y cuánto mayor será la virtud y el mérito si uno posee, recita, entiende y copia este Sutra?'

"Entonces todos los devas y la gente del mundo y los asuras dijeron en un gatha:

"El mundo de Buda es inconcebible.
También lo son los de Dharma y Sangha.
Siendo este el caso, le rogamos que se quede un poco más.
Los venerables Mahakashyapa y Ananda,
Los dos de la Sangha pronto estarán aquí.
Además, el gran rey Ajatashatru, rey de Magadha,
Quien respeta mucho al Buda, el Honrado por el Mundo, no está aquí.
Ten un poco de piedad y quédate un rato
Y quédate con nosotros, la gran congregación, y despeja nuestras dudas'.

"Entonces, el Tathagata, para beneficio de la gran multitud, habló en un gatha:

"El mayor de mis hijos es Mahakashyapa.
Ananda bien se esfuerza y ​​bien puede despejar tus dudas.
Estén satisfechos con eso. Ananda es alguien que ha oído mucho.
Él entenderá de una manera natural
Lo eterno y lo no eterno. Debido a esto,
No se aflijan mucho'."

Como vemos, el Buda ve a todos los seres como si fueran su hijo Rahula. ¿No es esto maravilloso? Todos somos Hijos del Buda, y por ello, debemos de esforzarnos por ser merecedores realmente de ese título y privilegio. En estas líneas, el Buda nos asegura que, aunque ya su cuerpo físico no estará entre nosotros, sus discípulos continuarán sus enseñanzas y las preservarán para la posteridad. Es gracias a Ananda que hoy día tenemos los Sutras, y de todos ellos, Sutras como el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana.  Por ello, refugiémonos en el Verdadero Dharma Eterno del Buda y hagamos todo lo posible para poder entenderlo y encarnarlo en nuestras vidas. 

Sunday, June 12, 2022

El Buda es Vida Eterna: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana - Capítulo 16 - El Bodhisattva

 Hoy, continuamos nuestro nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana, el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo. El mismo es sumamente importante para el Budismo Mahayana, ya que fue parte de sus Enseñanzas Perfectas y Completas, donde reveló la totalidad de la Verdad de su Despertar, confirma sus enseñanzas superiores dadas en el Sutra del Loto, y contiene tres enseñanzas importantes: (1) el Buda es vida eterna - lo que llamamos "Budas" son manifestaciones de la Realidad Ultima, el Dharmakaya, el cual se manifiesta en los mundos para revelar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, y llevarlos al Nirvana: la Unidad; (2) dado a que todos somos una expresión de la Unidad, de la Realidad Ultima, cuando descubrimos y accesamos a la Unidad Fundamental, por medio de nuestra Naturaleza Búdica, accesamos a nuestro Verdadero Ser (Atman), y esa Naturaleza Búdica es uno con el Buda Eterno; y (3) la meta final del Budismo es alcanzar el Despertar para  continuar la labor salvífica del Bodhisattva en el mundo, no alcanzar el Nirvana, pues el Nirvana, lejos de ser una meta final, es un estado mental al cual todos los seres pueden accesar por medio de su Despertar. Por ello, no hay una "extinción final", sino que todos somos una manifestación de la Vida Eterna del Cosmos. Con todo esto, el Sutra del Nirvana explica la verdadera naturaleza del Buda y de la Realidad, nuestra unidad con la misma, y la verdadera naturaleza del Nirvana.

En este estudio, presentaremos semanalmente una traducción al español de extractos importantes de cada capítulo del Sutra, con un comentario (exégesis) que dilucida sus enseñanzas, sus implicaciones, y cómo podemos aplicarlas en nuestra vida diaria. Esta es la primera vez que se comenta el Sutra del Nirvana y se presenta el mismo en español en el mundo. Espero que el mismo sea del agrado de todos los budistas en el mundo hispano.

Capítulo 16 - El Bodhisattva

En el capítulo anterior, vimos cómo el Buda Shakyamuni nos reveló que si bien su cuerpo físico desaparecerá de este mundo - para ilustrar que incluso los cuerpos de los Budas son impermanentes, como todo en el mundo dual del Samsara - su Espíritu es Eterno, y que siempre está morando en el mundo realizando el trabajo del Bodhisattva de salvar a todos los seres sintientes. Su cuerpo físico es como la Luna, la cual aparenta pasar por diferentes fases pero sigue siendo una; de igual forma, aunque su Cuerpo Encarnado (Nirmanakaya) desaparezca, como la Luna Nueva, su Cuerpo del Dharma (Dharmakaya) - el Buda Eterno -, la Luna Llena, continúa su labor dinámica iluminada en el mundo. Ahora, en este capítulo, el Buda continúa utilizando la metáfora de la Luna para ilustrar su enseñanza.

"¡Oh buen hombre! De todas las luces, la luz del Sol y la Luna es insuperable. Ninguna otra luz es igual a ella. Lo mismo con la luz del Gran Nirvana, que es la más maravillosa de todas las luces de los Sutras y Samadhis. Es uno que no puede ser alcanzado por ninguna de las luces de ninguno de los Sutras y Samadhis. ¿Por qué no? Porque la luz del Gran Nirvana penetra completamente en los poros de la piel. Aunque los seres pueden no poseer Bodhichitta, todavía causa que despierten el Bodhi. Es por eso que decimos 'Mahaparinirvana'."

El Sutra del Nirvana, el cual junto al Sutra Avatamsaka y el Sutra del Loto es el Dharma Eterno del Buda, al ser escuchado, leído y estudiado, puede causar que despierte el Bodhicitta, el Deseo de Alcanzar el Despertar por el Bien de Todos los Seres Sintientes, incluso en personas que no hayan aspirado a alcanzar el Bodhi, el Despertar. Esto es porque las palabras del Sutra penetran a través de todasl as capas ilusorias, los deseos, pasiones y mal karma, y disipa por un momento ls oscuridad de la ignorancia, permitiendo que la persona descubra su Naturaleza Búdica. Es por ello que es el sermón final del Buda en el mundo.

Ante esto, el Bodhisattva Kashyapa le pregunta al Buda cómo puede ser esto posible, incluso en personas que han cometido las Cuatro Ofensas Graves, los Cinco Pecados Capitales, de igual forma que como en los que siguen los Preceptos Puros y han seguido el camino del Bodhisattva.

"El Bodhisattva Kashyapa le dijo al Buda: '¡Oh, Honrado por el Mundo! Tú dices que la luz del Gran Nirvana penetra los poros de la piel de todos los seres y que llama a la mente Bodhi, si los seres no la tienen. Esto no es así. Entonces, ¿por qué no? Si es así, ¿qué diferencia puede haber entre aquellos que han cometido las Cuatro Ofensas Graves, aquellos que han cometido los Cinco Pecados Capitales y los Icchantikas, y aquellos que mantienen los Preceptos Puros y practican toda buena acción, si se da el caso de que la luz penetra en los poros de la piel y hace que se produzca Bodhi [Iluminación]? Si no existe ninguna diferencia, ¿cómo es que el Tathagata habla sobre los significados de los Cuatro Refugios? ¡Oh, Honrado por el Mundo! En contradicción con el hecho de que, como dices tú, el Buda, si uno escucha una vez el Gran Nirvana, todas las impurezas serán aniquiladas. Tú, el Tathagata, afirmaste antes de eso, que incluso si una persona da lugar al Bodichita en el lugar de los Budas tan numerosos como las arenas del Ganges, hay [todavía] aquellos que no obtienen el significado del Gran Nirvana. ¿Cómo podría una persona acabar con la raíz de la contaminación sin obtener el significado?'

"El Buda dijo: '¡Oh, buen hombre! Todas las personas, excepto los Icchantikas, obtienen la causa de la Iluminación tan pronto como escuchan este Sutra. Si la voz del Dharma y la luz del Gran Nirvana penetran los poros de su piel, ellos alcanzarán indefectiblemente la Iluminación insuperable. ¿Por qué? Si alguien realmente hace ofrendas y rinde homenaje a todos los Budas, seguramente tendrá la oportunidad de escuchar el Sutra del Nirvana. Las personas que no estén dotadas de buena fortuna no serán bendecidas con escuchar este Sutra. ¿Por qué no? Una persona de gran virtud ciertamente podrá escuchar algo tan importante como esto. Los mortales comunes y los de menor grado no pueden escucharlo fácilmente. ¿Qué es eso que es Grande? No es nada aparte del almacén oculto de todos los Budas, que es la Naturaleza-Tathagata. Por eso decimos importante'."

El Buda le contesta al Bodhisattva Kashyapa que si alguien ha escuchado el Sutra del Nirvana o lo ha leído, es porque ya ha acumulado suficiente mérito en vidas pasadas. Es por eso que es la Tesorería Secreta de los Budas. El escuchar, leer y estudiar este Sutra puede eliminar todasl as ofensas de incontables vidas, purificar nuestro cuerpo, mete y espíritu, despertar nuestro Bodhicitta, hacer birllar nuestra Naturaleza Búdica, y descubrir nuestra misión como Bodhisattvas en el mundo. No es así con los Icchantikas, quienes como recordaremos, son personas que voluntariamente desprecian el Dharma y dedican sus vidas a perpetuar los caminos malvados del Samsara. Esto es porque el Sutra del Nirvana tiene el poder de permitirnos manifestar nuestra Naturaleza Búdica y alcanzar la Budeidad en esta vida y en este cuerpo, sin necesidad de eliminar todas nuestras ilusiones y extinguir nuestros deseos. Este es el verdadero poder del Dharma Eterno.

El Buda utiliza ahora una gran variedad de metáforas para ilustrar el poder del Sutra. Veamos algunas de ellas.

"Una gran nube de lluvia se junta en el cielo, y la lluvia cae sobre la tierra. El agua no permanece en los árboles muertos, montañas rocosas, mesetas y colinas. los arrozales abajo, todos los estanques se llenan, beneficiando a innumerables personas. Lo mismo ocurre con este Sutra del Gran Nirvana. Derrama la gran lluvia del Dharma, beneficiando a los seres...Es como si depositaramos una gema brillante en agua turbia. Pero en virtud de la gema, el agua en sí misma se vuelve clara. Pero incluso esto, si se coloca en el lodo, no puede aclarar el lodo. Lo mismo ocurre con este maravilloso Sutra del Nirvana. Si se coloca en el agua contaminada de personas culpables de los Cinco Pecados Capitales y de aquellos que también han cometido las Cuatro Ofensas Graves, de hecho aún puede invocar el Bodhicitta. Pero en el lodo del Icchantika, incluso después de 100 mil millones de años, el agua no puede volverse clara y no puede invocar el Bodichita. ¿Por qué no? Porque el Icchantika ha aniquilado totalmente la raíz del bien. El hombre podría escuchar este Sutra del Nirvana durante 100.000 millones de años y, sin embargo, no pudo surgir la Bodichita dentro de él. ¿Por qué no? Porque no tiene una buena mente...Puede haber quienes hayan aprendido este Sutra del Nirvana o quienes no. O pueden haber escuchado el nombre de este Sutra y, al escucharlo, pueden tener respeto y creer en él. Y a través de esto, todas las grandes enfermedades de corrupción serán anuladas. Sólo el Icchantika no puede esperar alcanzar la Iluminación insuperable, como en el caso de la medicina maravillosa que, aunque cura todas las enfermedades y dolencias, no puede curar a las personas que están al borde de la muerte."

Así, como vemos, el Sutra del Nirvana tiene el poder de eliminar todas nuestras impurezas, purificar nuestros Seis Sentidos, despertar nuestro Bodhicitta, y revelar y manifestar nuestra Budeidad Innata, pero tal no es el caso del Icchantika, no porque haya corrompido su Naturaleza Búdica (estudiamos en capítulos anteriores que todos los seres la poseen, y que la misma es incorrompible) sino porque no lo desea, y el Buda, como un buen padre comprensivo que da libre albedrío a sus hijos, nos da la libertad de hacer lo que queramos, aunque eso sea nocivo para nosotros sabiendo que, tarde o temprano, regresaremos a nuestra casa espiritual, y el Buda, como un buen padre, nos estará esperando con los brazos abiertos.

La misma agua del Dharma llueve sobre todos nosotros, pero todos la recibimos de forma diferente, de acuerdo con nuestras naturalezas, capacidades y necesidades. Al igual que en la Parábola de las Hierbas Medicinales del Sutra del Loto, el Sutra del Nirvana nos dice que el Dharma del Mahaparinirvana llueve - existe - dentro de todos los seres, pero está en los seres manifestarla o dejarla dormida y latente. No obstante, la actividad dinámica del Cosmos - el Buda Eterno - siempre trabaja incansablemente para ayudarnos a Despertar. 

"Además, ¡oh buen hombre! Por ejemplo, es como en el caso de un capullo de loto, que, aunque el Sol brilla sobre él, no permite abrirse. Lo mismo ocurre con los seres. Si uno se encuentra con el Sol del Gran Nirvana, cualquiera que no conozca la Iluminación aspirará a ella y sembrará la semilla de la Iluminación, por eso digo: Cuando la luz del Gran Nirvana penetra los poros de la piel, inmediatamente engendra la causa maravillosa de la Iluminación. El Icchantika posee la Naturaleza Búdica, pero cubierto por innumerables corrupciones, no puede esperar salir de su capullo de corrupciones, de forma análoga al gusano de seda. Por esta razón, no puede obtener la maravillosa causa de la Iluminación, sino que repite nacimiento y muerte sin fin."

En muchos sentidos, todos nos hemos comportado en algun momento como Icchantikas, y muchos hemos sido Icchantikas en diferentes universos por eones sin fin, y sin embargo, hoy estamos aquí y estamos estudiando este maravilloso Sutra del Nirvana. ¿No es esto causa para regocijarnos? Lo menos que podemos hacer es abrir nuestras mentes y corazones y permitir que el Sol del Nirvana ilumine nuestra oscuridad de la ignorancia, y que el agua del Dharma nutra y fortalezca nuestra Semilla de la Budeidad, para que podamos florecer como flores de loto en medio del lodo dle Samsara, y brillar hermosa y brillantemente, siendo un ejemplo para todos los seres sintientes, e iluminando su camino al Despertar.

Ahora, no tenemos que necesariamente entender o creer todo lo que el Buda nos dice, pues aunque no lo entendamos o creamos, si lo escuchamos - e idealmente, si lo tomamos con fe - con tan solo escucharlo, estamos depositando la Semilla de la Budeidad en nuestras mentes y corazones y con el tiempo florecerá. Esto es lo que el Buda explica con la metáfora del Tambor Envenenado.

"Además, a continuación, ¡oh buen hombre! Un hombre puede haber inventado un nuevo veneno y lo untó en un tambor, el cual, cuando es tocado en una multitud, deja pasar el sonido. Nadie desea escucharlo. Pero cualquiera que lo escuche muere, excepto aquel que es inmune a la muerte. Lo mismo es el caso con este Sutra del Nirvana. Cualquier persona de cualquier lugar o profesión, al escuchar este sonido, deshace de él todas las impurezas como la codicia, la mala voluntad y la ignorancia. Puede haber quienes no piensen en ello, sin embargo, debido al gran poder generado por el Sutra del Nirvana, la impureza desaparece y el vínculo se rompe. Incluso aquellos de los Cuatro Ofensas Graves y los Cinco Pecados Capitales, cuando escuchan este Sutra, engendran la causa de la Iluminación insuperable y, gradualmente, cortan los lazos de la corrupción".

Esto significa que, aunque no entendamos o creamos todo en el Sutra del Nirvana, no debemos desepsranzar; ciertamente, el Buda no nos castigará por no hacerlo, sino por el contrario, el Buda compasivamente nos asegura que aunque no lo hagamos al momento, no desesperancemos, pues lo haremos poco a poco hasta que lo hayamos entendido por completo. Lo importante es tener fe y confiar en la Gran Compasión del Buda.

"Además, a continuación, ¡oh buen hombre! Por ejemplo, cuando cae el crepúsculo, todos dejan de trabajar. Una persona cuyo trabajo no ha terminado siempre espera hasta el amanecer. Quienes practican el Mahayana practican todo tipo de Sutras y Samadhis, pero siempre esperan hasta el amanecer del Sutra del Nirvana. Al escuchar esta enseñanza no revelada del Tathagata, dan lugar a acciones para la Iluminación, y luego moran en el Maravilloso Dharma. Esto es como en el caso de la lluvia que cae del cielo sobre todas las cosas, da humedad, beneficia y aumenta el trabajo, de modo que acaba con el hambre y da como resultado una rica cosecha. Lo mismo ocurre con la innumerable cantidad de lluvia no revelada del Dharma del Tathagata. La aparición en el mundo de este Sutra es como una fruta que beneficia y hace felices a todos, permitiendo a los seres ver la Naturaleza Búdica".

Una persona que escuche, lea y estudie a profundidad este Sutra del Nirvana es un Gran Bodhisattva, un gran médico que tiene a su disposición la medicina para curar todas las enfermedades de las aflixiones e ilusiones de todos los seres en el mundo. Es por eso que es tan importante el estudiar y poner en práctica este Sutra. Es por eso que el Buda lo dio como su sermón final en el mundo. Antes de su partida física, el Buda quería que sus discípulos entendieran y estuvieran seguros que él nunca los abandonaría, y que si bien su cuerpo físico no  está, hemos crecido - somos adultos - y debemos de asumir nuestro rol y responsabilidad en el mundo. Esto el Buda lo reitera en el próximo párrafo.

"También, a continuación, ¡oh buen hombre! Hay un médico, que se entera de que el hijo de cierta persona ha sido tomado por un demonio. Así que envía un mensajero con una medicina maravillosa, diciéndole: 'Toma esta medicina y dársela a la persona. Si la persona se encuentra con varios demonios, la virtud de esta medicina los ahuyentará. Si te retrasas en ir, iré yo mismo. No dejaré que este niño muera. Si el que está enfermo ve al mensajero y esta virtud mía, todas las preocupaciones desaparecerán y habrá paz.' Lo mismo es el caso con este Sutra del Nirvana. Si todos los bhiksus, bhiksunis, upasakas, upasikas e incluso tirthikas sostienen este Sutra, lo leen, lo captan y lo explican a otras personas, o lo copian o hacen que otros lo copien, todas esas acciones se convertirán en la causa de la Iluminación. Incluso aquellos que han cometido las Cuatro Ofensas Graves y los Cinco Pecados Capitales, o aquellos que son atrapados por demonios perversos o veneno o maldad, tan pronto como escuchen este Sutra, eliminarán todo mal. Esto es como en el caso de ese doctor, al ver a quien huyen todos los demonios. Sabed que esta persona es un verdadero Bodhisattva. ¿Por qué? Porque ha podido escuchar el Gran Sutra del Nirvana aunque sea por un rato; también, porque él piensa en la naturaleza eterna del Tathagata. Cualquiera que lo tenga [es decir, este Sutra], aunque sea por un momento, obtiene tal beneficio. ¿Cómo podría no ser tanto más el caso cuando uno lo copia, lo defiende y lo lee? Aparte del Icchantika, todos son ​​Bodhisattvas."

El verdadero Bodhisattva es alguien que pospone su Despertar por el bien y la salvación de todos los seres sintientes. Es por eso que el Gran Maestro Saicho llamó a sus monjes Bodhisattvas (Bosatsuso), porque para él, los monjes no eran maestros litúrgicos ni instructores de meditación, sino que eran intermediarios entre el Buda Eterno y su Dharma para con la Sangha en la Tierra; eran personas dedicadas a la Verdadera Religión Eterna que posponían sus propias prácticas para poder estar disponibles para la comunidad; eran personas que pasaban todo su tiempo estudiando y perfeccionando el Dharma para poder comunicarlo a los demás, todo esto muchas veces a costa de su propio desarrollo espiritual.

Pero no tenemos que ser monjes para ser verdaderos Bodhisattvas en el mundo. Solo debemos sostener el Verdadero Dharma y encarnarlo en nuestro día a día. No importa qué hayamos hecho en el pasado, siempre tenemos la capacidad de cambiar y ser mejores personas cuando lo decidamos. Solo debemos dar el primer paso. Este es el poder del mensaje del Dharma: que no importa quiénes hayamos sido ni qué hayamos hecho, dado a que todo es impermanente y está en constante cambio, nosotros mismos podemos cambiar y mejorar nuestras circunstancias, ser mejores personas, y causar un cambio positivo en el mundo, pero esto comienza con nosotros.

En el Verdadero Budismo, la meta no es convertirnos en Budas, sino ser Bodhisattvas y realizar la labor del Buda en el mundo. Y esto comienza con ser mejores seres humanos. Pero aun siendo humanos, podemos vivir y realizar el trabajo del Bodhisatva desde el estado mental y espiritual del Nirvana - de la Budeidad. Esta es la verdadera meta del Budismo.

Ahora el Buda utiliza varias metáforas marítimas, hermosas, para ilustrar su enseñanza.

"También, a continuación, ¡oh buen hombre! ¡Una ilustración! Es como el caso de un gran barco que navega de esta orilla a la otra y de la otra orilla a esta. La verdadera Iluminación del Tathagata también es así. Cabalgando en el barco del tesoro Mahayana del Gran Nirvana, navega y viene y regresa, salvando a todos los seres. En todos los lugares, dondequiera que haya personas calificadas para ser salvadas, les permite ver el cuerpo del Tathagata. Por eso llamamos al Tathagata el insuperable maestro marinero. Por ejemplo, un barco tiene un maestro marinero. Si hay un maestro marinero, hay seres que pueden cruzar el gran mar. Eterno es el Tathagata, que salva a los seres.

"También, a continuación, ¡oh buen hombre! Por ejemplo, hay un hombre que puede desear cabalgar en el gran mar en un gran barco y cruzar ese mar. Si el viento es favorable, puede navegar una distancia inconmensurablemente larga yojanas dentro de un período corto. Si no, tiene que permanecer quieto y esperar durante mucho tiempo, sin moverse nunca un ápice de su lugar anterior. O el barco puede romperse, y una persona puede tener que ahogarse en el agua y morir. Los seres así flotan en el gran mar de la vida y la muerte de la ignorancia. Pero si la nave de lo creado se encuentra con el viento favorable de Mahaparinirvana, una persona bien puede alcanzar la orilla más lejana de la Iluminación insuperable. Si no, tendrá que repetir innumerables nacimientos y muertes, y, a veces, el barco puede romperse y tendrá que caer en reinos como los del infierno, los animales y los fantasmas hambrientos."

Tenemos la dicha de vivir en un mundo donde un Buda ha aparecido, y no solo aparecido, sino que ha predicado el Dharma, y no solo el Dharma, sino que ha revelado la totalidad de su Despertar, iluminando el camino a manifestar nuestra Budeidad Innata, aliviar nuestro sufrimiento, vivir vidas plenas, felices y en armonía, y ayudar a otros a hacerlo en el camino, para todos poder hacer de este mundo una Tierra Pura y revelar su Verdadera Naturaleza. Tras haber vagado por el océano interminable de nacimientos y muertes del Samsara por incontables vidas, ahora tenemos el gran beneficio de encintrar esta enseñanza secreta. ¿Cómo podemos desperdiciarla?

Si no tienes la fe suficiente para aceptarla y entenderla, solo reza al Buda para que te ayude a abrir tu mente y tu corazón; el Buda siempre está contigo en todo momento esperando a que le permitas ayudarte. Si lo haces, verás milagros manifestarse en tu vida. Esto es porque el Buda siempre está con nosotros. Como dice el Sutra:

"También, a continuación, ¡oh buen hombre! Un orfebre toma en su mano una pieza de buen oro y hace varias cosas como él quiere. Lo mismo es el caso con el Tathagata. Él se manifiesta en las 25 Existencias, en varias formas, y así enseña a los seres y los hace pasar por el mar del nacimiento y de la muerte. Por eso decimos que el Tathagata es un cuerpo sin límites. Así se manifiesta en diversas formas. Pero es eterno, no cambia."

De igual forma, todos nosotros somos uno con el oro del Buda Eterno, el Universo, y por ello, podemos transformar positivamente nuestras vidas y manifestar nuestra Verdadera Naturaleza, la cual nos da todas las fuerzas necesarias para superar todas las adversidades, mejorar nuestras existencias, y ser un agente de cambio positivo para los demás. Con el tiempo, poco a poco, nos veremos manifestando los mismos signos gloriosos de los Budas en nuestras vidas diarias.

Ahora, el Buda nos advierte que, en la Era Final del Dharma, habrá muchos maestros budistas falsos que ignorarán o pervertirán su Dharma. Estos son monjes y personas malvadas que pervierten el Dharma por motivos personales y sumen a los seres más profundo en la oscuridad de sus propias ignorancias.

"Además, a continuación, ¡oh buen hombre! Cuando el maravilloso Dharma del Tathagata está a punto de desaparecer, puede haber muchos bhiksus que hacen el mal. No saben nada de la tesorería oculta del Tathagata; son indolentes y perezosos y cómo leer los Sutras del Maravilloso Dharma, cómo difundirlos y comprenderlos. Esto es como un ladrón ignorante que abandona el verdadero tesoro y se lleva hierba y plantas sobre sus hombros. Esto se debe al hecho de que no entienden la reserva no revelada del Tathagata. Son perezosos y no hacen ningún esfuerzo en los Sutras. ¡Qué lamentable es que haya un gran peligro al que se enfrenta este mundo! Solo todos los Bodhisattvas ven el verdadero significado de lo que dice este Sutra y no se preocupan por las letras [palabras]. Siguen obedientemente y no transgreden. Y hablan por el bien de los seres."

Aquí, el Buda nos advierte contra personas que se hacen pasar por maestros del Dharma - como muchos que conocemos - y ni siquiera conocen bien los Sutras, son ignorantrs de los Tratados, y lo poco que conocen lo mutilan con sus motivaciones egoístas, pervirtiendo el Verdadero Dharma. Estas son las personas que exponen el Budismo Secular, que presentan el Dharma con cosas que no son el Dharma - como el New Age -, o que laceran el Dharma y lo presentan como una disciplina o psicoterapia. Estos son un gran peligro para todos los seres. Contra todos estos nos advierte el Buda en otro pasaje, cuando nos dice:

"¡Oh, buen hombre! Cuando muera, durante 80 años cuando el Dharma Maravilloso aún no haya expirado, este Sutra estará muy extendido en Jambudvipa. En ese momento, habrá muchos bhiksus de mal diseño que dividirán este sutra en partes y lo simplificarán, de modo que el color, el sabor, la belleza y el sabor del Maravilloso Dharma se perderán. Todas estas personas malvadas leerán este sutra, despojarán el significado profundo y esencial del Tathagata, consagrarán simplemente palabras grandiosas, decorativas y sin sentido que pertenecen al mundo. Cortarán la parte delantera y la añadirán a la parte trasera del Sutra, o quitarán la parte trasera y la añadirán al frente, o pondrán las partes delantera y trasera en el medio y la medio en la parte delantera y trasera. Debes saber que tales bhiksus son amigos de Mara. Guardarán y almacenarán todas las cosas impuras y dirán que el Tathagata dio permiso a los bhiksus para hacerlo. Esto es como la mujer que ordeña y agrega agua al leche. Será lo mismo con estos malvados bhiksus. Ellos agregan palabras de la vida mundana y despojan las palabras fijas y correctas de los Sutras, e impido que los seres obtengan los sermones correctos, hagan copias correctas, tengan entendimiento correcto, honren, elogien, hagan ofrendas y respeten los Sutras. Debido a su deseo de buscar ganancias, tales bhiksus malvados no difundirán este Sutra. El mundo donde se obtengan sus beneficios será tan limitado que no valga la pena mencionarlo. Es como en el caso de la pobre lechera que le echa agua a la leche y la vende, de modo que la papilla que luego hace no tiene sabor a leche. Lo mismo ocurre con este Sutra del Gran Nirvana. Su sabor disminuirá gradualmente y [eventualmente] no quedará ningún sabor. El espíritu se habrá ido; sin embargo, seguirá siendo 1.000 veces mejor que otros Sutras. Es como con la leche diluida, que sigue siendo 1.000 veces mejor que cualquier cosa amarga. ¿Porque? Porque este Sutra es el mejor de todos los Sutras. Es como con la leche, que es el mejor de todos los gustos. Por lo tanto, decimos Gran Nirvana".

Esto resalta la importancia de estudiar bajo una persona que haya recibido instrucción, capacitación y haya sido ordenado bajo un linaje fidedigno en la linea vital del Dharma Eterno del Buda. Incluso Mara puede citar selectivamente los Sutras, y se ha asegurado con el tiempo de insertar sus palabras venenosas en los mismos desde el principio de los tiempos. Un verdadero monje puede discernir entre Mara y el Buda, y extraer el agua de la leche adulterada y hacerla pura nuevamente. 

El capítulo termina con el Buda diciendo que:

"También, a continuación, ¡oh buen hombre! Una persona da a luz a un niño. Después de dieciséis meses, habla, pero las palabras que pronuncia no se pueden entender. Los padres enseñan al niño palabras, primero repitiendo el mismo sonido. Paso a paso paso, las cosas progresan. Es así. ¿Será que las palabras de los padres pueden ser incorrectas?' El Bodhisattva Kashyapa respondió, diciendo: '¡No, oh Honrado por el Mundo!' y el Buda dijo: 'Lo mismo ocurre con el Buda. Él enseña el Dharma de acuerdo con los diversos sonidos de los seres. Para que descansen en paz en el Maravilloso Dharma del Buda, se manifiesta en varias formas. El Tathagata habla con la misma lengua. ¿Es posible que esto proceda de una manera incorrecta?' '¡No, oh Honrado por el Mundo! ¿Por qué no? Porque el discurso del Tathagata es como el rugido de un león. Siguiendo los sonidos del mundo, él habla sobre el Dharma por el bien de los seres".

Así, como vemos, aunque el Dharma del Buda es uno - y siempre ha sido eternamente uno - dado a que los seres difieren en capacidades, naturalezas y necesidades - el mismo es presentado de diferentes formas, escalonadamente, progresiva y gradualmente, hasta que los seres están listos para su revelación total, la cual es dada en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana. Ahora, debemos de continuar aprendiendo a desaprender lo que habíamos creído haber aprendido y entendido como Budismo para hcer lugar al Verdadero Dharma Eterno del Buda.

Saturday, June 11, 2022

"Luz para la Era Final del Dharma": El Gran Maestro Saicho y los Preceptos Budistas en el Mundo Contemporáneo - Parte II

Como vimos anteriormente, en la Era Final del Dharma, no es necesario seguir el antiguo Vinaya de los Preceptos Hinayana. De hecho, como mencionamos anteriormente, en los tiempos del Buda, este Vinaya o colección de Preceptos ni siquiera existía. El Buda fue creando reglas para sus discípulos monásticos a medida que las circunstancias lo requerían, y las eliminaba igualmente de acuerdo con las circunstancias. Un estudio cuidadoso de los Preceptos del Vinaya antiguo arrojan luz sobre su naturaleza expediente. 

Por ejemplo, entre sus reglas, las primeras cinco son las mismas que los Cinco Preceptos Laicos y para Ordenados, pero luego de esos cinco, encontramos reglas como: No emitir deliberadamente esperma; no tocar a una mujer; no tener una conversación mal educada con una mujer; no proponer relaciones sexuales a una mujer; no unir parejas; no construir una vivienda que exceda los 2,70 metros por 1,60 metros, sin el acuerdo de la Sangha, y haciendo daño a los seres vivos, o no proporcionando suficiente espacio para girar alrededor de ella; no construir un monasterio sin la aprobación de la Sangha, perjudicando a los seres vivos o impidiendo dar un giro completo a su alrededor; no acusar infundadamente a un bhikkhu de haber cometido un pārājika (ofensa mayor); no rechazar las amonestaciones que se le hagan sobre su conducta; no encontrarse a solas con una mujer en un lugar remoto que pueda despertar sospechas sobre una relación sexual; no encontrarse a solas con una mujer en un lugar aislado que pueda despertar sospechas sobre conversaciones sobre temas lujuriosos; usar la túnica inferior correctamente envuelta alrededor de uno mismo, de modo que los bordes queden nivelados; comportarse decorosamente al ir a zonas habitadas; mantener la mirada siempre baja al sentarse en zonas habitadas; mantener la mirada siempre baja cuando se va a zonas habitadas; no enseñar el Dharma a alguien sentado en un nivel superior (a menos que esté enfermo); no enseñar el Dharma a alguien que está sentado mientras uno está de pie (a menos que esté enfermo); no enseñar el Dharma a alguien que camina delante (a menos que esté enfermo); etc. Un dato curioso es que el Vegetarianismo no fue parte de los Preceptos del antiguo Vinaya.

Al momento de su Parinirvana, el Buda le dijo a Ananda que eliminara los Preceptos menos importantes y dejara los importantes, pero no especificó cuáles eran estos. Solo el Sutra del Nirvana de la tradición Mahayana especifica cuáles Preceptos son eternos e incumbentes a todos los seres: los Cinco Preceptos Laicos y los Diez Preceptos para Ordenados. Es por eso que estos son los únicos Preceptos que deben seguir los creyentes budistas y la Orden Budista en el mundo contemporáneo.

Aun así, muchas personas parten de la creencia de que los Preceptos del Vinaya antiguo fue instituído por el Buda mientras estaba en el mundo. Es por eso que el Buda mismo no esperaba que los monjes ni las personas siguieran estos Preceptos en la Era Final del Dharma. Por todo esto, el Gran Maestro Saicho deja claro en su Tratado, citando Sutras, que en la Era Final del Dharma, es el monje nominal - aun cuando no mantenga los Preceptos del Vinaya, pero que mantiene vivo el Verdadero Dharma - quien es el tesoro del mundo. 

 "Pregunta: Mirando respetuosamente la declaración anterior, ha quedado claro que incluso los monjes que rompen los Preceptos y los bhiksus nominales no son otros que los verdaderos tesoros. ¿Por qué, entonces el Sutra del Nirvana, el Sutra de la Gran Colección y otras obras dicen: 'Si los reyes y ministros veneran a un monje que rompe los Preceptos, surgirán en el país las tres calamidades, aquellas causadas por el hambre, la guerra y la pestilencia, y finalmente nacerán en el infierno? Dado que esto es así para los bhiksus que rompen los Preceptos, ¡cuánto más para los bhiksus que no cumplen con los Preceptos! Esto significaría que el Tathagata a veces amonesta y a veces alaba a los monjes que rompen los Preceptos. ¿Cómo pueden las palabras de un sabio tener el error de inconsistencia?

"Respuesta: Tu razonamiento no es correcto. Para empezar, el Sutra del Nirvana y otros Sutras prohibieron a los monjes del Verdadero Dharma romper los Preceptos, y no el bhiksus de los Dharmas Imitativos y Últimos. Aunque son llamados por los mismos nombres, hay una diferencia en los tiempos. Prohibir o permitir según el tiempo: este es el significado del Gran Sabio. Por lo tanto, no hay ninguna inconsistencia en el Honrado por el Mundo."

Como vemos, los Preceptos eran obligatorios, según el mismo Buda y los Sutras, durante el periodo del Verdadero Dharma, pero no durante el Dharma Imitativo y la Era Final del Dharma. Esto no es ni siquiera realmente la opinión de Saicho, sino lo que dicen los mismos Sutras predicados por el Buda Shakyamuni.

"Pregunta: Si es así, ¿cómo sabemos que el Sutra del Nirvana y otros Sutras solo prohíben que los monjes del Verdadero Dharma rompan los Preceptos, y no los de los Dharmas Imitativo y Último?

"Respuesta: La exposición relativa a los ocho niveles de los verdaderos tesoros en el Sutra de la Gran Colección citado anteriormente es la prueba. Es porque todos se convierten en tesoros invaluables en su tiempo. Solo durante el tiempo del Verdadero Dharma, los bhiksus que rompen los Preceptos contaminan a la pura Sangha. Por esta razón, el Buda prohibió firmemente que los monjes rompieran los Preceptos y no permitió que los que lo hicieron permanecieran en la Sangha.

"En cuanto a la razón por la cual es así, se indica en el Sutra del Nirvana:

“'El Tathagata acaba de otorgar el Dharma Verdadero insuperable a los reyes, ministros, consejeros, monjes, monjas, laicos y laicas. Estos reyes, los ministros y los cuatro tipos de budistas deben alentar e inspirar a los estudiantes del Camino y pedirles que alcancen los más altos Preceptos, Concentraciones y Sabiduría. Si debería haber una persona que no estudia estos tres tipos de cosas, es floja y negligente, rompe los Preceptos y destruye el Dharma Verdadero, entonces los reyes, los ministros y los cuatro tipos de budistas deberían castigarlo. Tales reyes, ministros, etc., obtendrán un mérito inconmensurable. Si hay un buen bhiksu que ve a una persona hacer cosas que subvierten el Dharma, pero lo deja solo y no lo reprende, lo expulsa ni lo desecha, debe saber que esta persona es un enemigo del Buda-Dharma'.

"Además, se indica en el rollo veintiocho del Sutra de la Gran Colección:

"'Si hay un rey de un país que abandona y no defiende el Dharma cuando ve que lo están subvirtiendo, desaparecerán los méritos de la Caridad, los Preceptos y la Sabiduría que cultivó en innumerables vidas pasadas. Todos los tres tipos de la mala suerte aparecerán en su país ... Al final de su vida, nacerá en el gran infierno'.

"También se indica en el rollo treinta y uno del mismo Sutra:

"'El Buda dijo: ¡Oh gran rey! Proteja al único bhiksu que sigue el Dharma y no proteja a los innumerables bhiksus que han cometido los diversos actos malvados. Ahora te permito cuidar y proteger solo a dos tipos de personas. Uno es el Arhat que posee la octava liberación. El segundo es el Srotapanna'.

"Encontramos una serie de tales prohibiciones. Todas ellas son prohibiciones válidas solo por el tiempo del Verdadero Dharma y no son la enseñanza para los Dharmas Imitativo y Último. La razón por la cual esto es así es porque en los últimos años del Dharma Imitativo y en el Último Día del Dharma, el Dharma verdadero no se practica. Por lo tanto, no hay Dharma que pueda romperse. ¿Qué podría llamarse la ruptura del Dharma? No hay Preceptos que puedan romperse. ¿A quién se le podría llamar el que rompe los Preceptos? Además, no existe ninguna práctica que el gran rey de esa edad pueda proteger. ¿Cómo podrían aparecer las tres calamidades? ¿Cómo podría perder los méritos acumulados por su Caridad, Preceptos y Sabiduría? Además, en los Dharmas Imitativo y Último, no hay nadie que haya alcanzado la Iluminación. ¿Cómo se le puede decir al rey que se le permite proteger los dos tipos de sabios? Por lo tanto, debe saber que todas las explicaciones anteriores se hacen con referencia al mundo del Verdadero Dharma, cuando, debido a que existe el mantenimiento de los Preceptos, también existe la ruptura de los Preceptos.

"Luego, durante los primeros quinientos años del Dharma Imitativo de mil años, los monjes que mantienen los Preceptos disminuyen gradualmente y los monjes que rompen los Preceptos aumentan gradualmente. Aunque existe la práctica de guardar los Preceptos, no hay logro de la Iluminación."

Muchas personas, y sobre todo, muchos budistas, hacen de los Preceptos del antiguo Vinaya lo principal en el Budismo, cuando es solo una parte o un elemento del mismo. Contrario a otras religiones, los Preceptos en el Budismo no son mandamientos, sino guías a seguir para poderm anifestar en el mundo nuestra Buideidad Innata. Es por eso que no se podía seguir siguiendo en la Era Final del Dharma con los Preceptos Hinayana que eran exclusivos para los monjes y la Orden Budista, sino los Preceptos del Bodhisattva, los cuales estaban disponibles para todos los seres por igual y no hacían distinciones entre monjes y laicos, hombres y mujeres, jóvenes y ancianos. Igualmente, el seguir los Preceptos no conduce al alcanzar del Despertar.

Si bien el Tratado no lo menciona directamente, los Sutras citados, como el Sutra del Nirvana, aluden al hecho de que estos Preceptos Hinayana del Vinaya antiguo creados por la Orden Budista, al no ser los originales Cinco Preceptos Laicos ni los Diez Preceptos para Ordenados estipulados por el Buda, bien pudieron haber sido creados por el mismo Mara. Esto no sería algo nuevo: ya en el tiempo del Buda, Devadatta había tratado de introducir nuevos Preceptos a la Orden Budista, haciendo la misma más difícil de guardar, que fueron rechazados por el mismo Buda. 

Como recordaremos, Devadatta fue un monje budista y primo y cuñado de Siddhartha Gautama antes de convertirse en el Buda, y era hermano de Ananda, uno de los discípulos cercanos de Buda. Devadatta entró en la Orden Budista de la Sangha al mismo tiempo que Ananda y otros príncipes de Shakya. Sin embargo, Devadatta estaba bastante celoso del Buda, lo que hizo que tratara de matarlo en al menos dos ocasiones y adjudicarle cargos falsos. El primer plan de asesinato era enviar dos mercenarios para matar al Buda, y que luego esos fueran asesinados por otros cuatro mercenarios contratados, los cuales luego serían asesinados para que él pudiera cubrir sus huellas. Pero este plan fracasó ya que los mercenarios contratados, al ver el aura y la infinita compasión y sabiduría del Buda se convirtieron al Budismo. El enojado Devadatta entonces decidió matar a Buda por sí mismo. Su primer intento de matar al Buda fue arrojar una roca desde lo alto mientras el Buda caminaba por la montaña. Pero la roca se rompió en pedazos. Su siguiente intento fue dejar que un elefante intoxicado  matara al Buda. Pero el elefante se calmó cuando apareció frente al Buda. Dado que los dos intentos de matar al Buda fracasaron masivamente, intentó otro plan engañoso al convertir a 500 monjes para poder dividir la Sangha. Para ello, Devadatta propuso una lista de algunas reglas adicionales que debían ser obligatorias para todos los monjes, y con ello, se mostraría ante la Orden Budista como alguien más fuerte y dedicado al Despertar que el mismo Buda. Estas reglas eran: (1) Todos los monjes deben vivir en el bosque, (2) todos los monjes deben vivir de las limosnas obtenidas de la mendicidad, (3) todos los monjes deben vestir túnicas hechas con trapos desechados y no aceptar túnicas de los laicos, (4) todos los monjes deben vivir al pie de los árboles, (5) todos los monjes ndeben ser vegetarianos. Ante esto, el Buda respondió diciendo que aquellos que quieran seguir las reglas podrían seguirlas y no aprobó que las reglas fueran obligatorias. Devadatta aprovechó esta oportunidad para engañar a 500 monjes y se convirtió en temporeramente en su líder, formando su propia Sangha. Más tarde, a instancias del Buda, Shariputra y Moghallana fueron a donde Devadatta y enseñaron a los monjes engañados sobre el verdadero significado del Dharma y tuvieron éxito, fracasando nuevamente los planes malévolos de Devadatta.

El Sutra del Nirvana implíctamente revela que fue el mismo Mara quien susurró los Preceptos en el oído de Devadatta, quien bien pudo haber susurrado los Preceptos Hinayana y hacerlos Canon siglos tras la muerte del Buda. Esto se alude el Sutra del Nirvana cuando el Tratado dice:

"Por esta razón, se indica en el rollo siete del Sutra del Nirvana:

"'El Bodhisattva Kashyapa le dijo al Buda: '¡Honrado por el Mundo! El Buda ha explicado que hay cuatro tipos de demonios. ¿Cómo puedo distinguir entre las enseñanzas de los demonios y las enseñanzas del Buda? Varios seres sensibles seguirán y perseguirán la práctica de los demonios. También habrá quienes sigan y obedezcan lo que fue predicado por el Buda. ¿Cómo puedo reconocer a estas personas?' El Buda le dijo a Kashyapa: 'Setecientos años después de mi Paranirvana, estos Maras Papiyas demoníacos se formarán y obstruirán y subvertirán mi verdadero Dharma. Los Papiyas del rey demonio son como cazadores que visten túnicas de monjes. Crearán una figura de un bhiksu, una figura de un bhiksuni, una figura de un laico y una laica; también evocarán un cuerpo de Srotapanna ... conjurarán un cuerpo de un Arhat, así como el cuerpo material de un Buda. Por medio de estas formas contaminadas, los reyes demonios crearán cuerpos no contaminados y subvertirán mi Verdadero Dharma. Estos Papiyas demoníacos, para subvertir mi Verdadero Dharma, dirán así: 'El Buda se estaba quedando en Jetavana Vihara (Monasterio) en Gravaste. Permitió que los bhiksus recibieran y acumularan siervos, sirvientas, sirvientes, vacas, ovejas, elefantes, caballos ... calderas y calderas de cobre y hierro, cuencas de bronce grandes y pequeñas, y otras necesidades; cultivar los campos y plantar semillas; comprar, vender y hacer negocios; y acumular arroz y cereales. Debido a su gran compasión, el Buda compadece a los seres sensibles y permitió que todas estas cosas se acumulen. Estos Sutras y Vinayas son todas las enseñanzas de los demonios'.

"Se ha dicho anteriormente que después de setecientos años transcurridos desde el Nirvana del Buda, y los Maras Papiyas se forman gradualmente. Por esta razón, sabemos que el bhiksus de ese tiempo gradualmente viene a codiciar y acumular las ocho cosas impuras. Estas enseñanzas engañadas son enseñadas por los demonios. Dentro de estos y otros Sutras, la edad está claramente indicada y las actividades del período se describen en detalle. Ciertamente no hay que dudar. Aquí acabamos de dar una cita para ilustrar la edad. El resto debe entenderse siguiendo este ejemplo.

"A continuación, en la segunda mitad del Dharma Imitativo, los monjes que mantienen los Preceptos han disminuido y hay innumerables monjes que rompen los Preceptos. Por esta razón, se indica en el rollo seis del Sutra del Nirvana:

"'El Buda dijo al Bodhisattva, '¡Buen hijo! Por ejemplo, supongamos que hay un bosque de Kalaka con una gran cantidad de árboles. En este bosque, solo hay un árbol llamado Tinduka. El fruto del Kalaka y el aspecto del Tinduka iguales y no se pueden distinguir. Cuando los frutos habían madurado, una mujer los recogió a todos. Sólo una décima parte de ellos eran frutos del tinduka, mientras que nueve décimos eran frutos del kalaka. Sin saberlo, los llevó al mercado y los mostró a las personas ignorantes y los niños pequeños, de nuevo sin distinguir entre los frutos, compraron el kalaka y murieron después de comerlos. Un grupo de hombres sabios se enteró de esto y le preguntó a la mujer: ¡Tú! ¿De dónde sacaste esta fruta? La mujer les dijo dónde. La gente dijo: En ese lugar hay muchos kalaka, y solo hay una tinduka. La gente, una vez que se enteraron, se echó a reír y los arrojó. Las ocho cosas impuras dentro de la gran Sangha también son así. Dentro de la Sangha hay muchos que reciben y usan estas ocho cosas impuras. Él sabe que muchos monjes reciben y acumulan estas cosas prohibitivas, pero se queda con ellas; y no los rechace ni los deje. Es como el único árbol tinduka en el bosque'.

"También se afirma en el Sutra de las Diez Ruedas:

"'Si una persona, refugiándose en mi Dharma, renuncia al mundo y comete malas acciones, a pesar de que esa persona se hace llamar Sramana (renunciante), no es un Sramana; aunque se pinta a sí misma como ejecutante de acciones puras, no está realizando buenas acciones. Tales bhiksus abren e indican el tesoro oculto del mérito del Dharma virtuoso a todo ser celestial, dragón y yaksa, y se convierten en buenos amigos en el Dharma para los seres sensibles. Aunque no son el tipo de personas que anhelan poco y están satisfechos, se afeitan el pelo y la barba y visten las ropas del Dharma. Debido a la relación causal, nutrirán las buenas raíces de los seres sensibles que conducen a la Iluminación y se abrirán e indicarán el buen Camino para los seres celestiales. El bhiksu que rompe los Preceptos, aunque esté [espiritualmente] muerto, debido al vigor restante de los Preceptos, es como el cálculo biliar de la vaca medicinal. La vaca está muerta, pero es como el almizcle del ciervo almizclero, que es útil después de la de la muerte de la misma'.

"Se ha dicho anteriormente que en el bosque de Kalaka, hay un árbol tinduka. Esta es una parábola que la fortuna del Dharma Imitativo ya ha disminuido, que los monjes que rompen los Preceptos llenan el mundo y que no hay más de uno o dos bhiksus que mantienen los Ppreceptos. Además, se afirma que los bhiksus que rompen los Preceptos, aunque estén muertos, son como el almizcle del ciervo almizclero, que es útil aunque el venado almizclero esté muerto. Ser útil aunque esté muerto significa que se convierten en buenos amigos de los seres sensibles en el Dharma. Debes saber claramente que esta declaración, que en este momento los monjes que rompen los Preceptos se toleran gradualmente y se convierten en los campos de mérito de la gente del mundo, es idéntica a la declaración del Sutra de la Gran Colección anterior."

En estas citas, el Gran Maestro Saicho muestra una selección de extractos de Sutras budistas para sustentar su punto. Su fuente principal es el Sutra del Nirvana, el cual fue el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo, y el cual es la fuente final y definitiva en materias doctrinales y prácticas, y que fue predicado casi esclusivamente para nuestra de Mappo. 

"Luego, después de los últimos años del Dharma Imitativo, los Preceptos no existen en absoluto. El Buda, al comprender el destino de esta era, elogió al monje nominal como el campo de mérito de la gente del mundo para salvar a la gente del Último Día del Dharma."

Así, como vemos, en la Era Final del Dharma, un monje que mantiene viva la llama del Dharma Verdadero, con su mera presencia, si inspira actos de piedad e instruye a los seres sintientes en el camino correcto, aun cuando no mantiene los Preceptos, es una luz para el mundo y el salvador de todos los seres. Esto es porque un monje, con su mera presencia, inspira santidad y representa al Buda en el mundo. Pero la luz del Dharma no brilla sobre los monjes por mérito propio, sino que su autoridad y luz emana del Buda Eterno mismo, pues cuando un monje sostiene el Verdadero Dharma y se perfuma con la Talidad (Tathata) - comulga con el Buda por medio de la meditación o la práctica budista - el Dharma lo infunde y le da la luz necesaria para salvar a los seres sintientes. Esto es reiterado por el Gran Maestro Saicho con citas de varios Sutras.

"También se afirma en el rollo cincuenta y dos del Sutra de la Gran Colección:

"Supongamos que hay un bhiksu nominal en el Mundo Último por venir que, dentro de mi Dharma, se ha afeitado el pelo y ha llevado y puesto una túnica. Si hay un donante que le da donaciones en fe y lo venera, el donante ganará una cantidad inconmensurable e ilimitada de mérito'.

"Además, se afirma en el Sutra del Sabio y el Necio:

"Supongamos que hay un donante en el futuro Mundo Último cuando el Dharma esté a punto de expirar. Debe tratar con respeto a una Sangha de más de cuatro bhiksus nominales, como si fueran Sariputra, Mahamaudgalyayana, etc., incluso si los bhiksus se quedan con las esposas y tener hijos'.

"También se afirma en el Sutra de la Gran Colección:

"El crimen de golpear y reprochar a un monje que usa una túnica pero rompe o no guarda los Preceptos es lo mismo que hacer que un billón de Budas derramen sangre. Si hay seres sensibles que, para mi Dharma, se afeitan el pelo y la barba y, vistiendo una túnica, todos ellos ya están sancionados por el sello del Nirvana, incluso si no guardan los Preceptos. Estas personas indican el camino al Nirvana para varias personas y seres celestiales. Estas personas ya están dentro de los Tres Tesoros, tienen y suscitan fe y respeto en sus mentes, y superan los noventa y cinco tipos de sendas no budistas. Estas personas invariablemente ingresarán al Nirvana rápidamente. Sobresalen a todos los laicos y seculares, con la excepción de los miembros de la familia que han alcanzado la resistencia. Por esta razón, los seres celestiales y los humanos deberían venerarlos, incluso si rompen los Preceptos'.

"Además, se afirma en el Gran Sutra de la Compasión:

"El Buda le dijo a Ananda: 'En el Último Día del Dharma que vendrá, en el momento en que el Dharma esté a punto de perecer, habrá bhiksus y bhiksunis que, dentro de mi Dharma, después de haber entrado en la orden monástica, beberán vino, comprarán a otro, guiarán a sus hijos por el brazo, y quienes, dentro de mi Dharma, cometerán acciones impuras. Esas personas, incluso si son entregadas al vino, alcanzarán el Paranirvana en el presente buen kalpa. En este buen kalpa, miles de Budas aparecerán en este mundo. Yo soy el cuarto. Luego, después de mí, Maitreya tomará mi lugar. Esto continuará de esta manera hasta Rocana. El orden será así. Tú, Ananda, deberías saber eso. Incluso si hay, dentro de mi Dharma, personas que solo tienen Sramanas en su naturaleza, y que profanan la práctica de un Sramana, que se llaman a sí mismas Sramanas y se parecen a Sramanas, son las que en realidad llevan la túnica budista, con Maitreya al principio y así sucesivamente hasta Rocana Tathagata, estos diversos Sramanas, en presencia de estos Budas en el Nirvana sin residuos, entrarán gradualmente en el Nirvana y desaparecerán completamente sin dejar rastro. ¿Por qué? Porque para cada uno de estos Sramanas, si incluso una vez pronuncian el nombre del Buda y una vez experimentan la fe, el mérito creado finalmente no será en vano. Esto lo declaro porque, a través de mi sabiduría búdica, estoy bien versado en el reino del Dharma'."

En estos pasajes, el Gran Maestro Saicho nos muestra que lo más importante al momento de juzgar a un monje no son los Preceptos, sino su dedicación y propagación del Verdadero Dharma. 

"Se afirma en el Sutra de Vimalakirti:

"'Entre los diez títulos del Buda, si el Buda los explica ampliamente, los méritos de escuchar los tres primeros no se agotarán, incluso si un kalpa tuviera que transcurrir (y así sucesivamente)'.

"Todos estos Sutras especifican la edad y dicen que el bhiksu nominal del futuro Mundo Latente se convertirá en el mentor de las personas del mundo. Si uno regula estos monjes nominales del mundo del Último Día del Dharma usando los Preceptos del tiempo del Verdadero Dharma, entonces las enseñanzas y las capacidades de los [monjes] se opondrán entre sí; el Dharma y la gente serán incompatibles. Por esta razón, se afirma en el mismo Vinaya: 'Las regulaciones que regulan lo que no debe regularse anularían las predicciones del Buda'. ¿Cómo puede haber algún crimen?

"Con lo anterior, las citas de los pasajes de los Sutras para los tres Dharmas concluyen."

El Tratado nos explica que no podemos aplicarle los Preceptos del antiguo Vinaya a los monjes que viven en la Era Final del Dharma ya que el Dharma y los Preceptos se deben adaptar a los tiempos y las circunstancias. Tratar de hacerlo obstacularizaría el desarrollo del Dharma en el mundo, la capacidad de los monjes de implementarlo y encarnarlo, y distanciaría a los seres sintientes del camino a la Iluminación. Es por eso que el Gran Maestro Saicho, al abogar por el establecimiento de una Plataforma de Preceptos (Kaidan) para su escuela Tendai en Japón, dijo: 

"He investigado los orígenes de la Escuela Perfecta del Sutra del Loto. El Dharma fue predicado, estudiado y comprendido en las montañas: primero en el Pico del Buitre, luego en Ta-su (donde Hui-su [el maestro de Saicho en China] practicó) y finalmente en T'ien-T'ai. Los estudiantes de mi escuela (Tendai) deben, por lo tanto, practicar y estudiar en las montañas durante la primera parte de sus estudios. Deben hacer esto por el bien de la nación y de su gente, para beneficiar a todos los seres sintientes, y para que la enseñanza del Buda florezca. Viviendo en las montañas escaparán del lodo del mundo mundano, y la enseñanza del Buda seguramente crecerá y prosperará.

"De ahora en adelante no seguiremos las maneras de los Shravakas. Nos alejaremos por siempre de las reglas Hinayana (Preceptos). Prometo que de ahora en adelante abandonaré los doscientos cincuenta Preceptos (Hinayana). Los grandes maestros Nan-Yueh (Hui-su) y T'ien-T'ai (Chih-i) escucharon el Sutra del Loto siendo predicado y recibieron los tres preceptos del Bodhisattva (las tres colecciones de Preceptos Puros que evitan el mal, hacen el bien, y purifican la mente) en el Pico del Buitre. Desde entonces, estos Preceptos han sido transmitidos de maestro a maestro. Chih-i los confió a Kuan-ting. Kuan-ting los confió a Chih-wei. Chih-wei los confió a Hsuan-lang. Hsuan-lang las confirió a Chan-jan. Chan-jan los confirió a Tao-sui. Tao-sui los confirió a Saicho y luego a Gishin.

"He leído las enseñanzas del Buda. Sé las reglas tanto para el monje Bodhisattva (Bosatsu-so) como para el Bodhisattva (Bosatsu), y que existen enseñanzas Mahayana Puras y Hinayana Puras. Ahora, los estudiantes de mi escuela estudiarán los Preceptos, la meditación y la sabiduría Mahayana y abandonarán para siempre las prácticas inferiores del Hinayana".

Con esto, el Gran Maestro Saicho y la escuela Tendai japonesa rompieron completamente con la antigua tradición del Vinaya Hinayana, y por primera vez, la verdadera voluntad del Buda se reestableció perfectamente en el mundo. Aunque Saicho no logró ver en vida sus reformas (las mismas fueron aprobadas seis días luego de su muerte), las mismas tuvieron un efecto permanente en la geografía filosófica y religiosa del suelo niponés, haciendo que todas las escuelas budistas las adoptaran. No obstante, dado a que el gobierno era el que controlaba las ordenaciones y muchas otras materias monásticas, ciertos elementos del Vinaya antiguo, como el requisito de afeitarse el pelo y la prohibición de casarse y tener hijos, se mantuvieron vigentes como ley. Fue luego de la Reforma Meiji, cuando Japón surgió como una potencia imperial mundial que, para aumentar el poder del Shinto y del gobierno nacional, y disminuir el poder del Budismo, que se eliminaron estas prohibiciones por completo. Es por ello que hoy día, Japón es el único país budista donde los monjes se pueden dejar crecer el pelo, casarse y tener hijos. Esto acercó la Orden Budista a las personas, pues el monje ya no es visto de forma caricaturesca como un "Santo", sino como una persona que mantiene vivo el Dharma Eterno del Buda, y ayuda a los demás en su camino al Despertar, pues solo una persona que vive en el lodo del Samsara - y ha experimentado tdos su problemas y viscicitudes y ha aplicado efectivamente el Dharma en su vida - puede ayudar a otras e inspirarlas en la vida. Ya el monje budista no es solo un experto en el Dharma y un instructor de meditación, sino que es un consejero, un líder comunitario, y una persona que ejemplifica el poder del Dharma en la vida diaria. Todo esto fue comenzado con las reformas del Gran Maestro Saicho.

Ahora, acercándose al final de su esposición, el Gran Maestro Saicho cita otros Sutras relevantes para expresar y apoyar mejor su punto.

"Finalmente, las enseñanzas del Buda serán citadas y comparadas con el comportamiento de los monjes de la edad preestablecida. En la era del Último Día del Dharma, el Último Día del Dharma es la realidad, y el Verdadero Dharma se destruye. No se siguen las tres acciones, física, vocal y mental, e indeterminada, y las cuatro acciones, las formas correctas de caminar, pararse, sentarse y acostarse. Como dice el Sutra que Asienta las Dudas con Respecto al Dharma Imitativo:

"'Si, además, hay personas que construyen Estupas y templos y veneran los Tres Tesoros pero no despiertan un sentimiento de respeto y honor hacia ellos; invitan a los monjes a residir en templos pero no les ofrecen bebidas, alimentos, ropa o medicinas; quienes, además, se dan la vuelta para rogarles esto a los monjes, y comen la comida de los monjes; quienes sean ricos o pobres, desean en todo lo que hacen para trabajar únicamente contra el interés de la Sangha, deteriorando y causando angustia en ella, tales personas caerán en los tres caminos del mal por mucho tiempo'.

"En este momento, al examinar el mundo secular, encontramos que tales hechos están muy difundidos. Pero este es simplemente el destino de la era; no se debe a la gente. Para empezar, los donantes no tienen las verdaderas intenciones de los donantes. ¿Quién puede censurar a los monjes por no practicar como monjes?

"También se afirma en el Sutra de las Enseñanzas Legadas por el Buda: 'Montar en un caballo o en un carro por un día descalifica a un monje por recibir comidas de un donante durante quinientos días'. ¿Cómo pueden los errores de los practicantes de la era presente revelar las virtudes de quienes reciben las comidas rituales de manera adecuada?"

El antiguo Vinaya Hinayana le prohibía a los monjes trabajar, montar caballos o carruajes para viajar largas distancias, o incluso cultivar su propia comida. Esto refleja el pensamient religioso y social indio al momento del a composición del Vinaya en la India. Pero al el Budismo llegar a China, en un intento por desalentar a las personas abrazar la nueva religión, las autoridades políticas y religiosas de China le prohibieron a los monjes budistas mendigar por sus alimentos, lo cual los forzó a designar áreas alrededor de los templos para el cultivo de sus alimentos. Esto iba en total oposición al Vinaya antiguo pero era necesario y se hacía, y sin embargo, se seguía ordenando a los monjes con reglas que no eran prácticas ni reales. Igualmente, China y el resto de Asia estaba acostumbrado a transportarse en caballo o carreta dado a las largas distancias. No hacerlo imposibilitaría el viaje de un lugar a otro. De igual forma que con el cultivo de alimentos, los monjes que llegaron de la India a China y todo Asia llegaron en caballos y carretas, aun cuando el Vinaya antiguo lo prohibía. ¿Por qué mantener reglas que no se pueden seguir?  Es por eso que el Gran Maestro Saicho nos hace preguntarnos por qué debemos seguir tal Vinaya en vez de ver las virtudes que representan los adelantos de los tiempos y las eras.

"También se afirma en el Sutra de la Práctica del Dharma:

"'Incluso si mi discípulo recibe una invitación especial, no debe pisar la tierra del rey ni beber agua de la tierra del rey. Una vez que lo haga, quinientos grandes demonios obstruirán constantemente su camino, y cinco mil grandes demonios lo seguirán y rechazarán constantemente a él, llamándolo un gran traidor del Buda-Dharma'.

"Igualmente, se afirma en el Mrgaramatr Sutra:

"'Incluso si uno da una invitación especial a quinientos Arhats, no pueden llamarse campos de mérito. Si uno da limosna a un bhiksu malvado que se parece a un verdadero monje, ganará un mérito inconmensurable. En la medida en que a los seguidores del Camino en la era actual les gustan las invitaciones especiales, ¿dónde pueden plantarse los méritos? ¿Por qué deberían ser así las personas que guardan los preceptos? No pueden pisar la tierra del rey, ni se les permite beber el agua del rey. Cinco mil grandes demonios seguramente deben repudiarlos como grandes traidores. ¡Ay!, ¿por qué la Sangha de los monjes que guardan los Preceptos no reforma sus errores?'

"También se afirma en el Sutra de los Reyes Benevolentes:

"'Si alguno de mis discípulos sirve al gobierno, él no es mi discípulo. Cuando se establezcan los cargos de superintendentes mayores y menores de monjes, el gobierno y la Sangha estarán vinculados. Cuando llegue ese momento, el Buda-Dharma será destruido. Será la causa de la destrucción del Dharma del Buda y la destrucción del país (y así sucesivamente)'."

El Budismo, desde su fundación - desde que el mismo Buda caminaba físicamente en el mundo - ha estado aliado al gobierno. El mismo Buda era alojado y recibía donaciones de reyes, príncipes y patrones políticos. Posteriormente, con la expansión del Budismo por todo Asia, los reyes y gobernantes mantuvieron al Budismo bajo sus alas, y muchas veces - como lo era el caso en Japón - era el gobierno mismo quien controlaba la cantidad de ordenados, el procesidimiento de las ordenaciones, e infligía castigos a los monjes que no siguieran las leyes religiosas o seculares. ¿Cómo se puede sostener esta realidad antes las prohibiciones del Vinaya? El continuar haciéndolo no solo constituye una hipocresía, sino que inhabilita el poder salvador del Dharma en el mundo. El mismo Gran Maestro concluye diciendo:

"A juzgar por las palabras del Sutra de los Reyes Benevolentes, etc., venerar al superintendente de monjes, se trata de una profanación que destruye a la comunidad de monjes. En el Sutra de la Gran Colección, etc., los monjes que no guardan los Preceptos son alabados como el Tesoro para la salvación de la gente del mundo. ¡Ay!, ¿por qué debería uno dejar que la langosta que destruye el país permanezca mientras desecha el Tesoro que protege al país? Estos dos grupos de monjes no deben distinguirse entre sí, y todos deben participar de la comida de idéntico sabor. Entonces los monjes y las monjas no desaparecerán, y la campana del templo no perderá tiempo. Si las cosas suceden de esta manera, estará de acuerdo con las enseñanzas del Último Día del Dharma, que son la manera de sostener al país."

Las reformas religiosas del Gran Maestro Saicho y la escuela Tendai abrieron las puertas a que Japón sea ahora mismo la luz de Asia y el repositorio del Dharma más grande y más importante del mundo. Es por eso que todos los países budistas miran a Japón y su gran labor dhármica para ver cómo pueden mantener viva la llama del Dharma en sus propios países. Es por ello que este Tratado es llamado "Una Luz para la Era Final del Dharma". En otro escrito llamado "Tratado para la Protección de la Nación", Saicho escribe: "Los Días Primero y Medio de la Ley están casi terminados, y el Último Día está cerca. De hecho, ahora es el momento en que el Unico Vehículo del Sutra del Loto demostrará cuán perfectamente se adapta a las capacidades de todas las personas." Esto es porque solo las Enseñanzas Perfectas y Completas de la Tradición del Loto le permiten a las personas manifestar su Budeidad Innata en esta vida. El Gran Maestro Saicho lo afirma en su Tratado titluado "Principios Sobresalientes del Sutra del Loto": "Debes entender que, entre los Sutras en los que se basan las otras escuelas, no hay ninguno que enseñe la doctrina de alcanzar la Budeidad en la forma actual. Aunque algunos de ellos parecen enseñar esta doctrina, limitan tal logro a aquellos que han alcanzado la octava de las diez etapas de desarrollo o superior. No reconocen el logro de la Budeidad en la forma de una persona ordinaria. Solo la escuela Tendai enseña claramente esta doctrina de alcanzar la Budeidad en la forma actual de uno". Es por eso que Saicho basó e interpretó los Preceptos del Bodhisattva en el Sutra del Loto.

Por todo esto, ahora que vivimos en la Era Final del Dharma, es importante que todas las comunidades budistas abracen los Preceptos del Bodhisattva (Cinco Preceptos Laicos y Diez Preceptos para Ordenados), y hagan de los Preceptos del Bodhisattva una luz para sus vidas religiosas y seculares y realicen la labor del Bodhisattva en el mundo. Pero para poderlo hacer efectivamente, como nos dice el Gran Maestro Saicho, las comunidades deben de formular una definición y aplicación de los Preceptos que se atemperen a sus realidades sociales, políticas y religiosas, de acuerdo con el mundo contemporáneo en el cual vivimos. Esto es porque los Preceptos no solo tienen un efecto en la persona ue los mantiene, sino que al permitirnos actuar de forma iluminada en el mundo, tienen un impacto en nuestra sociedad y en el planeta. Solo así podremos mantener el Dharma Eterno del Buda vivo en la sociedad e iluminar una esquina de nuestro mundo.