Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.


Tuesday, June 29, 2021

Alcanzando la Budeidad: Las Prácticas del Budismo - Las Cinco Meditaciones Tradicionales 2

 El Budismo contiene una amplia serie de prácticas encaminadas a revelar nuestra Naturaleza Búdica - nuestra Unidad Fundamental con el Universo -, nuestra Budeidad Innata, y alcanzar el Despertar. Se dice que el Buda predicó 84,000 enseñanzas, cada una destinada a aliviar uno de los miles de deseos, pasiones e ilusiones que oscurecen nuestra Naturaleza Búdica para hacerla brillar. Si bien estas enseñanzas y prácticas varían de escuela en escuela, la Escuela Tendai de la Tradición del Loto abarca todas y cada una de ellas. En esa serie, veremos brevemente cada una de las prácticas principales budistas y cómo podemos ponerlas en práctica para alcanzar nuestra Budeidad.

En la pasada entrada, vimos las primeras dos meditaciones de las Cinco Meditaciones Tradicionales diseñadas por el Buda para contrarrestar los cinco males de la lujuria o el deseo secual, el enojo y la ira, la ignorancia, los pensamientos que nublan la mente, y por último, otros problemas. Anteriormente, vimos la primera, la Meditación sobre la Impureza, y la segunda, la Meditación Metta o de la Bondad Amorosa. Hoy, veremos la tercera, la Meditación sobre la Originación Interdependiente, que fue hecha para contrarrestar la ignorancia; la cuarta, la Meditación de la Respiración, fue hecha para contrarrestar los pensamientos que nublan la mente; y la quinta, la Meditación en el Buda, fue hecha para aquellos que son acosados por otros problemas. 

Como recordaremos, estas meditaciones tienen fines específicos y son preparatorias - no conducen al Despertar.

Meditación sobre la Originación Interdependiente

La tercera meditación, la Meditación sobre la Originación Interdependiente, fue hecha para contrarrestar la ignorancia. La Ignorancia Fundamental, nuestra forma errónea de ver las cosas, el mundo y nosotros mismos, es la base del sufrimiento y de nuestro sentido de alienación del mundo; es lo que no nos permite ver nuestra Unidad Fundamental con la Existencia. Esta enseñanza tiene muchos nombres. Se llama la Originación Interdependiente, o Originación Causal o variaciones de las mismas. En sánscrito es "Pratitya-samutpada". 

La Meditación en la Originación Interdependiente reconcilia la aparente permanencia de nuestra experiencia y nuestro ser finito con su Verdadera Naturaleza, explica la interconexión del momento presente con el pasado y el futuro junto con todos los demás elementos del momento presente, y explica cómo podemos usar hábilmente relaciones causales para acabar con el sufrimiento. También explica cómo podemos tener continuidad en un entorno que no es determinista ni aleatorio. La enseñanza general, que es más versátil y útil, puede expresarse como "cuando surgen estas condiciones, surgen estos resultados, y cuando cesan, también lo hacen los resultados" - todo está interconectado y nada existe independiente del Todo, pues todo es Uno. 

La Meditación en la Originación Interdependiente es una herramienta útil para la práctica budista y se puede manifestar de diferentes formas. Por ejemplo, el meditador puede examinar las condiciones mentales cuando comienza la meditación (el estado de ánimo, la tensión en varias partes del cuerpo, los factores estresantes del día, etc.) y observar cómo afectan la calidad de la meditación. También se pueden examinar las condiciones en la mente mientras se toman decisiones durante la meditación (como permanecer con la respiración o decidir mantener Metta), y este examen de las condiciones se puede aplicar también a las decisiones que se toman fuera del cojín de meditación. También podemos examinar lo que sucede cuando "establecemos diferentes condiciones" para nuestra práctica (aumento de Metta, disminución del deseo sensorial, etc.) y podemos notar lo que nos sucede cuando ocasionalmente vislumbramos las "experiencias máximas" que encontramos mientras meditamos. Estas habilidades deben cultivarse durante un período de tiempo prolongado, pero son útiles.

Es importante entender cabalmente la Originación Interdependiente, pero usarla para nuestro beneficio y el de los demás es mucho más importante. Si, como enseñó el Buda, siempre vamos a estar condicionados por nuestras acciones e intenciones, ¿por qué no establecer las mejores condiciones posibles para el presente y el futuro? Para ser amables con nosotros mismos, ¿por qué no tener menos codicia, odio o engaño y más honestidad, compasión, amistad y lo que el Buda denominó las cualidades sanas? ¿Por qué no, en la medida de lo posible, vemos nuestros obstáculos como oportunidades para poder desarrollar una cierta cantidad de compasión y comprensión y realizar mejor nuestro trabajo del Bodhisattva en el mundo? El Buda fue bastante claro y consistente en que así como nuestro presente está interconectado en una dimensión horizontal en un momento dado, también está condicionado temporalmente, incluidos nuestros hábitos pasados: nos convertimos en lo que hicimos y pretendimos en el pasado. Nuestros rasgos de carácter futuros, si tenemos un futuro, estarán condicionados por las elecciones que hagamos en el presente. Si vamos a ser compasivos con nosotros mismos y con los demás, con quienes somos ahora y en quienes nos convertiremos en el futuro, tenemos que establecer las condiciones adecuadas. Si no podemos hacer esto perfectamente, podemos hacerlo mejor y con más frecuencia, teniendo en cuenta lo difícil que puede ser cambiar hábitos.

En el Budismo Primitivo, la Cadena de Doce Eslabones de Originación Causal es una aplicación específica que describe la cadena de causalidad desde la ignorancia hasta el sufrimiento, y fue una de las primeras meditaciones en la Originación Interdependiente. La misma demuestra claramente cómo (1) la ignorancia de las causas del sufrimiento conduce al sufrimiento, (2) cómo despertar a esas causas y (3) intervenir en el ciclo en el punto apropiado conduce al colapso de la cadena, o al cese de la misma. En esencia, es una exposición mucho más detallada de las Cuatro Nobles Verdades. Esto se debe a que la Originación Interdependiente muestra que el individuo y su entorno son inseparables, sin una demarcación clara. Sin conocer las causas fundamentales del sufrimiento (anhelo y apego), un individuo continuará reaccionando ignorantemente a cualquier condición que surja en el mundo, sea cual sea su origen.

El Gran Maestro Chih-i, en su Shoshikan, se refiere a esta meditación como un remedio para el letargo y la somnoliencia, y dice: "El letargo se refiere a una mente nubada por los procesos mentales subjetivos, mientras que la somnoliencia se refiere a cuando los cinco sentidos están tan cubiertos por el letargo que uno poco a poco se apaga y desea dormir....Esto es capaz de destruir la intención del Dharma que genera bienaventuranza en esta y en futuras vidas y la realización del Nirvana".

Para poner en práctica esta meditación tradicional, medite como de costumbre en su práctica diaria, siendo consciente de lo que surge y desaparece en su cuerpo y en su mente. Tenga en cuenta la impermanencia y la falta de independencia del Todo que tiene todo fenómeno que surge y desaparece. Vea si el "yo" surge con el apego a alguno de estos fenómenos. Siga estos pasos:

  • Algo surge, una forma de energía que podría ser un deseo, una atracción, un pensamiento o algún tipo de experiencia.
  • Haces contacto con él. Nos volvemos conscientes de esta energía a través de una o más de nuestras seis bases sensoriales internas (ver, oír, tocar, saborear, oler, pensar).
  • Surge una sensación que puede ser agradable, desagradable o neutra. Si es neutral, muere. Si es agradable o desagradable, esto puede provocar apego.
  • Surge el deseo.
  • El deseo puede llevar al apego; una versión más intensificada que puede conducir a acciones intencionales (pensamientos, palabras y hechos).
  • Surge el "yo" o el ego finito. Un “yo” nace y nos identificamos con él creando un receptáculo para que ocurra el sufrimiento.
  • El "yo" sufre. Por ejemplo, puede querer que una experiencia agradable continúe o vuelva a ocurrir y no es así; o puede sentir aversión a tener que hacer alguna actividad que no le gusta; el envejecimiento y la muerte suceden a medida que desaparece.

El "Sutra de la Concentración Meditativa" nos dice que antes de practicar esta meditación, el practicante debe reflexionar: "Los seres sintientes y yo estamos en situaciones calamitosas. Siempre naciendo, siempre envejeciendo, siempre enfermando, siempre muriendo, siempre pereciendo y siempre desapareciendo, los seres sintientes lamentablemente no conocen la manera de escapar de esta situación. ¿Cómo pueden ser liberados?". Luego, el Tratado divide nuevamente a los practicantes en tres niveles, y dice:

"Si el practicante está en el nivel introductorio, el maestro debería enseñarle lo siguiente: el nacimiento condiciona la vejez y la muerte; la ignorancia condiciona la conducta. Uno debería contemplar de esta manera sin dejar que la mente se distraiga con otros objetos. Si la mente de uno está distraída, uno debería concentrarla y regresarla a los objetos originales de meditación.

"Si el practicante está en el nivel intermedio, el maestro debería enseñarle lo siguiente: la conducta condiciona la conciencia; la conciencia condiciona el “nombre” y la forma; “nombre” y forma condicionan los seis reinos de cognición; los seis reinos de la cognición condicionan el contacto; condiciones de contacto sensación; sensación condiciona el apego; condiciones de apego aferramiento; aferrarse a las condiciones de existencia. Uno debe contemplar de esta manera sin dejar que la mente se distraiga con otros objetos. Si la mente está distraída, uno debe concentrarla y devolverla a los objetos originales de meditación.

"Si el practicante está en el nivel avanzado, el maestro debería enseñarle lo siguiente: la ignorancia condiciona la conducta; la conducta condiciona la conciencia; la conciencia condiciona el “nombre” y la forma; el “nombre” y la forma condicionan los seis reinos del conocimiento; los seis reinos de la cognición condicionan el contacto; sensación de condiciones de contacto; la sensación condiciona el apego; condiciones de apego aferramiento; aprehender la existencia de las condiciones; la existencia condiciona el nacimiento; condiciones de nacimiento vejez y muerte. Uno debe contemplar de esta manera sin dejar que la mente se distraiga con otros objetos. Si la mente está distraída, uno debería concentrarla y regresarla a los objetos originales de meditación".

Luego, en el caso de los Bodhisattvas, el Tratado nos dice:

"Nada en este mundo surge sin causa o debido a una deidad, cualquier ser humano en particular, o varias condiciones incorrectas. Cuando los Bodhisattvas observan la Cadena de Doce Eslabones de Originación Interdependiente, fijan sus mentes rápidamente, sin dejar que otros objetos las distraigan. Si sus mentes están distraídas, concentran sus mentes y las devuelven a los objetos de meditación. Así observan los doce vínculos y el nacimiento en los tres períodos: el nacimiento anterior, el presente nacimiento y el próximo nacimiento.

"Si un bodhisattva alcanza una mente fija, debe observar que los doce vínculos están vacíos y sin propietario. La ignorancia no percibe que crea conducta. La conducta no percibe que ha surgido de la ignorancia. La conducta simplemente surge condicionada por la ignorancia. Es como un brote que surge de la semilla de una planta. La semilla no percibe que produce el brote. Tampoco el brote percibe que ha surgido de la semilla. Asimismo, hasta la vejez y la muerte. El Bodhisattva observa y se da cuenta de que cada uno de estos doce vínculos no tiene ni propietario ni un yo independiente. Es como las plantas del mundo externo que no tienen propietario. Simplemente por puntos de vista erróneos, uno malinterpreta que existe el yo."

Según el Gran Maestro Chih-i, en su tratado "El Significado Profundo del Sutra del Loto", dice: "Al practicar constantemente la Meditación de la Originación Interdependiente y la Meditación de la Pureza, la Felicidad, la Eternidad y el Verdadero Ser, la mente poco a poco descanzará en su Budeidad Innata."

Sobre los beneficios de esta meditación, en su Shoshikan, el Gran Maestro Chih-i nos dice: "Al practicar esta meditación, el practicante puede súbitamente despertar el Bodhiccita o la Mente de la Iluminación, destruyendo las causas de la ignorancia y los factores kármicos determinantes, percibiendo la total unidad del ser con la Existencia".

En resumidas, usted es un fenómeno en el nexo causal de la misma manera que una onda es un fenómeno del océano. Una ola no es un pedazo de océano en la misma forma en que un ladrillo es una pieza de una pared. Una ola es el océano. Una onda es un fenómeno distinto que no se puede separar del mar en la forma en que un ladrillo se puede sacar de una pared. Cuando las causas y condiciones forman una ola, no se añade nada al océano. Cuando la actividad de la onda cesa, nada se elimina del océano. Somos como olas en un océano. Por eso el Budismo enseña que no existe el nacimiento ni la muerte. Si no has nacido nunca (no te has separado de la Totalidad), no puedes morir (ya que no hay un "yo" que experimente la muerte). Todo en el universo está interconectado, todo es uno con todo lo demás. 

Meditación de la Respiración

La cuarta de las Cinco Meditaciones Tradicionales, la Meditación de la Respiración, fue hecha para contrarrestar los pensamientos que nublan la mente. En sánscrito, esta meditación es llamada Ānāpānasati. La Meditación en la Respiración es la práctica que nos devuelve a lo más natural y esencial de nuestra vida: respirar. Con la Meditación en la Respiración, la respiración es el objeto de la meditación, de la conciencia. No se necesita una gran concentración, solo mera conciencia. Cuando nuestra mente permanece con la respiración, naturalmente se calma, siente una sensación de alivio del mundo externo y, lenta y naturalmente, vuelve su enfoque hacia adentro.

El Gran Maestro Chih-i, en su Makashikan, nos dice: "Si, cuando practicas la meditación, tu mente está llena de pensamientos, y si estás rodeado por el contacto con los Tres Venenos de la avaricia, el enojo y la ignorancia, debes usar la Meditación de la Respiración."

Para practicar esta meditación, como con toda meditación, lo mejor es elegir un lugar tranquilo y desierto y sentarse con las piernas cruzadas, manteniendo el cuerpo erguido pero no rígido. Respire normalmente, concentrándose en el lugar donde la respiración entra y sale, ya sea en la punta de la nariz, o donde se siente en el área justo debajo de las fosas nasales. Cuando la respiración es larga, tenga en cuenta la inspiración larga; exhale prolongadamente, siendo consciente de la exhalación prolongada; si tiene una respiración corta, tenga en cuenta la respiración corta, y así sucesivamente. Uno nota de manera inquebrantable lo que hay en ese momento. El meditador se concentra, notando con precisión toda la respiración a medida que entra y sale por la punta de las fosas nasales. A medida que la respiración se vuelve más tranquila, tenga en cuenta eso también. 

Si el meditador tiene problemas para concentrarse en la respiración, existen varios métodos que pueden ayudarlo a desarrollar la concentración. Contar las respiraciones es un buen método para los principiantes que no están acostumbrados a concentrar la mente en un punto. Sea consciente de la inspiración y la espiración como una respiración completa, contando sólo al final del proceso, luego cuente de uno a cinco; comience de nuevo, contando del uno al seis, luego del uno al siete, del uno al ocho, del uno al nueve, del uno al diez. Si pierde la cuenta en algún punto intermedio, debe comenzar de nuevo desde el principio hasta que haya logrado una serie ininterrumpida. Si cuenta menos de cinco respiraciones completas, entonces la mente se inquieta, mientras que si cuenta más de diez, comenzará a pensar en los números en lugar de en la respiración. Después de una o dos repeticiones de esto, la concentración debería ser más fuerte y puede volver a anotar simplemente las respiraciones. Para practicar este método, siga lo siguiente:

  • En la primera etapa, utiliza el conteo para concentrarse en la respiración. Después de la exhalación, cuenta uno, luego inhala y exhala y cuenta dos, y así sucesivamente hasta diez, y luego comienza de nuevo en uno.
  • En la segunda etapa, cambia sutilmente el lugar donde respira, contando antes de la inhalación, anticipándose a la respiración que viene, pero aún contando de uno a diez, y luego comenzando de nuevo desde uno.
  • En la tercera etapa, dejas de contar y solo observas la respiración a medida que entra y sale.
  • En la etapa final, el foco de concentración se estrecha y se agudiza, por lo que prestas atención a la sensación sutil en la punta de la nariz donde la respiración entra primero y sale del cuerpo por última vez.

En su Makashikan, Chih-i nos dice: "Por medio de esta meditación, puedes abrir las puertas de la liberación, iluminando tu camino".

El "Sutra de la Concentración Meditativa nos da luego un ejemplo de cómo debe practicar esta meditación el Bodhisattva:

Al practicar esta meditación, el Bodhisattva debe practicar tres elementos de reconocimiento, a saber, el reconocimiento de los seres sintientes, el reconocimiento conforme al Dharma y el reconocimiento de los elementos que no surgen.

"¿Qué es el reconocimiento de los seres sintientes? Si todos los seres sintientes calumnian, golpean o matan a un Bodhisattva, o le hacen varias cosas malas, él no se enoja, odia ni enoja. No solo soporta este tratamiento, sino que también muestra simpatía y compasión hacia esos seres sintientes. Busca varias cosas buenas para esos seres y desea que ellos logren todo. Él los tiene así en la mente. Luego se les hace comprender gradualmente la realidad de todos los elementos, como si una prenda estuviera impregnada de un aroma.

"Es como una madre tierna que ama y amamanta a su bebé. A ella no le importan las cosas sucias del bebé, sino que con un amor cada vez mayor quiere ayudarlo a obtener placer. Lo mismo ocurre con el practicante. Incluso si todos los seres sintientes cometen varios males, su mente no se anima o desanima por sus prácticas puras o impuras. No retrocede ni retrocede. Entonces él piensa: 'Salvaré exhaustivamente a seres sintientes ilimitados en las diez direcciones y haré que alcancen el despertar completo de los Budas'. Pacientemente, su mente no retrocede, no se arrepiente ni se retrae. Tampoco es indolente, cansado, asustado o preocupado. Él fija su mente resueltamente en este reconocimiento de los seres sintientes. 

"Medita sobre ello de tres formas y no deja que su mente se distraiga. Si su mente está distraída, la concentra y la devuelve a los objetos originales de meditación. A esto se le llama reconocimiento de seres sintientes.

"¿Cuál es el reconocimiento conforme al Dharma? El Bodhisattva ya ha logrado el reconocimiento de los seres sintientes, lo que tiene méritos ilimitados. Sabe que las felices recompensas de estos méritos son impermanentes. Entonces está cansado de la impermanencia y busca la felicidad eterna. También busca el Dharma eterno para los seres sintientes. Ya sea material o inmaterial, visible o invisible, tangible o intangible, contaminado o puro, condicionado o incondicionado, superior, medio o inferior, busca su realidad. Cual es la realidad No es permanente o impermanente, agradable o desagradable, vacío o no vacío, con alma o sin alma...

"¿Qué es el reconocimiento de elementos no emergentes? La sabiduría, la fe y la diligencia aumentan para aquellos de capacidad superior en el Dharma de la realidad antes mencionado. A esto se le llama reconocimiento de elementos que no surgen. En el Dharma, la sabiduría, la fe y la diligencia aumentan en las etapas de calor y cumbre y como resultado uno alcanza la etapa de reconocimiento. El reconocimiento se llama así porque es el reconocimiento del Nirvana y el reconocimiento de elementos puros. Dado que uno alcanza y ve algo nuevo, se llama 'reconocimiento'. En el caso del reconocimiento de elementos [no emergentes], el asunto es el mismo."

El aliento es la fuente de la vida. Cuando la respiración se detiene, el cuerpo es sólo un objeto sin vida, y debido a que el sistema nervioso ya no funciona, la mente desaparece. Así vemos que la vida es preservada por el aliento, el cual une el cuerpo con la mente asegurando su existencia. Aunque no puedes verlo, el aire entra y sale por tus fosas nasales cuando respiras. Así que el cuerpo y la mente estan unidos por el aliento.

El Gran Maestro Chih-i, en su tratado titulado "Las Seis Puertas del Dharma Sublime" (Rokumyo Homon), detalla la práctica de la Meditación en la Respiración en la escuela Tendai, y la divide en Esto puede dividirse en seis prácticas y tres niveles: (I) Práctica Preliminar - 1. Contar las respiraciones, y    2. Seguir las respiraciones; (II) Práctica Principal - 3. Dejar de seguir las respiraciones, y 4. Contemplar las respiraciones; y (III) Práctica de Conclusión - 5. Realizar que el aliento y la respiración (el que respira) son inseparables, y 6. Realizar el ser puro. 

Veamos los Seis Pasos para la Meditación de la Respiración según Chih-i en su Rokumyo Homon:

  1. Cuente las Respiraciones - Después de haber regulado su aliento para que no sea ni muy profundo ni muy superficial, cuente lentamente del uno al diez, ya sea en respiraciones o en expiraciones. Fije su atención en el conteo para que su mente no divague. Si nota que su mente se ha ido a otro lugar y ha perdido la cuenta, vuelva al uno y comience de nuevo. Con la práctica, usted progresará en este procedimiento y su respiración se hará tan fina que sera casi imperceptible.
  2. Siga las Respiraciones - Deje de contar las respiraciones, pero concentre su mente en seguirlas dentro y fuera fisicamente. De esta manera, su mente y su respiración se harán mutuamente dependientes. A medida que su mente se vuelve más pacífica, notará las longitudes de sus respiraciones y se sentirá como si pasaran a través de todos los poros de su cuerpo. Su intelecto está ahora tranquilo y quieto.
  3. Deje de seguir las Respiraciones - Deje de poner atención en la respiración pero hágalo intencionalmente (pero sin quererlo) fijando su mente en la punta de su nariz Al hacer esto de repente se dará cuenta de que su cuerpo y mente parecen desaparecer y usted estará en un estado de total calma.
  4. Contemple las Respiraciones - Aunque este estado de quietud es muy agradable, el siguiente paso es volver la mente sobre sí misma. Las respiraciones dentro y fuera ahora parecerán ser como el viento en el vacío y como si no tuvieran realidad propia. Con la práctica habrá una clara sensación de que la respiración entra y sale del cuerpo a través de todos sus poros.
  5. Dese cuenta de que la Respiración y el que Respira son Inseparables - Todavía tendrá la impresión de una mente subjetiva que contempla el aliento objetivo. Estos son vistos como dos partes de una dualidad y significa que no se ha alcanzado el estado absoluto de la mente fundamental. El 'conocedor subjetivo' sigue a 'la respiración' a medida que se eleva y cuando cae. Pero tanto el "ascenso" como la "caída" son fundamentalmente ilusorios e irreales: son como "olas" que surgen del "agua", las cuales sólo parecen existir. La mente que se levanta y cae no es la verdadera, subyacente, existe la mente increada. La mente está más allá de todo y por lo tanto es nula. No hay mente subjetiva que contemple ni objeto que se contemple. El conocimiento y su objeto desaparecen.
  6. Dese cuenta del Ser Puro - Todavía existe una idea de ningún conocimiento y ningún objeto. Esto se elimina cuando la mente se vuelve pura y limpia por no discriminar. La mente se vuelve como agua tranquila y no contiene pensamientos discriminatorios (irreales). El regreso de lo falso a lo real es como las olas que se extienden para revelar el agua, finalmente volviendose uno con el mar.

Meditación en el Buda

La quinta meditación tradicional, la Meditación en el Buda, fue hecha para aquellos que son acosados por otros problemas. A lo largo de los siglos, la Meditación en el Buda (Buddhanussati) ha sido uno de los temas de meditación más populares de toda la tradición budista. Es tan popular entre los budistas Hinayana como entre los seguidores del Budismo de la Tierra Pura. En sánscrito, esta meditación es llamada "Buddhānusmṛti".

El Gran Maestro Chih-i, en su Makashikan, nos dice: "Si tus ofensas son tantas que no puedes concentrarte en tu meditación y en el camino budista, practica la Meditación en el Buda. Al entrar en contacto con los rasgos del Buda, todos los obstáculos en tu práctica desaparecerán, percibirás a los Budas en las diez direcciones, podrás concentrarte en el Verdadero Aspecto de la Realidad, y abrirás la puerta del Nirvana".

Para practicar la Meditación en el Buda, siéntese en una postura cómoda. Si desea, puede usar un rosario budista (Mala o Juzu-Nenju). Primero, relaje las tensiones en su cuerpo y aclare su mente practicando algunas rondas de respiración consciente. Luego, con el ojo de su mente, vea ante usted una imagen hermosa e inspiradora del Buda, como si estuviera sentado en su presencia. Debe estar sentado tranquilamente en meditación. Su rostro debe ser sereno, gentil, bondadoso y compasivo; su cuerpo dorado debería irradiar un aura de luz suave. Dado que este no es un ejercicio de visualización, no es necesario visualizar la imagen en detalle, solo lo suficiente como para que sirva de base para contemplar las cualidades del Buda.

Luego, recuerda la palabra Araham, "el Purificado", y así contempla la inmaculada pureza de la mente del Buda. Recuerde al Buda como alguien cuya mente está limpia para siempre de todas las manchas y contaminaciones: las malsanas cualidades mentales de la codicia, el odio y la ilusión y sus derivados, como la ira, la vanidad, la envidia, la arrogancia, la preocupación y la duda. Reflexione durante uno o dos minutos en la pureza de la mente del Buda. Si la idea de la pureza mental sigue sin estar clara, concéntrese en la imagen mental del Buda y trate de ver cómo la pureza de su mente se manifiesta en su forma corporal: su expresión facial suave y gentil, sus modales agraciados, su aura corporal. No construyas pensamientos elaborados sobre la pureza del Buda. Simplemente concéntrese en cualquier idea que imprima en su mente una impresión distintiva del Buda como alguien que está completamente purificado. Deje que esta cualidad de pureza completa fluya en su propia mente y corazón y lo impregne de un sentimiento de pureza.

Después de uno o dos minutos, recuerde el término Samma Sambuddho, "el Perfectamente Iluminado". Con la ayuda de esta frase, contemple la sabiduría perfecta del Buda: profunda, vasta y luminosa, penetrando por todas partes sin obstrucción. Ha comprendido todos los principios del Dharma; ha entendido todos los fenómenos en términos de sus características generales, sus características distintivas y sus relaciones condicionantes. Si la idea de la sabiduría perfecta sigue sin estar clara, concéntrese en la imagen mental del Buda y trate de ver cómo su sabiduría perfecta se manifiesta en su forma corporal: su postura digna, su autodominio, su equilibrio meditativo, su acto de gracia de enseñar a otros. No construyas pensamientos elaborados sobre la sabiduría del Buda. Simplemente concéntrese en cualquier idea que le transmita una impresión distintiva del Buda como alguien que es perfectamente sabio. Deje que esta cualidad de sabiduría perfecta fluya en su propia mente y corazón, inspirándolo a desarrollar sabiduría.

Una vez más, después de uno o dos minutos, recuerda la palabra Bhagavat, "el Bendito". Con la ayuda de esta palabra, contemple la gran compasión del Buda, que floreció en la perfección de todas las excelentes cualidades: generosidad desinteresada, conducta impecable, altruismo ilimitado, ecuanimidad inquebrantable, enorme poder espiritual. Vea al Buda derramando una corriente interminable de enseñanzas del Dharma para beneficiar a innumerables seres sintientes de acuerdo con sus disposiciones. Si la idea de la gran compasión del Buda sigue sin estar clara, concéntrese en la imagen mental del Buda y trate de ver cómo su compasión se manifiesta en su forma corporal: su expresión facial suave y gentil, sus rasgos físicos sublimes, su acto de gracia de enseñar a otros. No construyas pensamientos elaborados sobre la compasión del Buda. Simplemente concéntrese en cualquier idea que le permita adquirir una impresión distintiva del Buda como el compasivo, la encarnación de todas las cualidades excelentes. Deje que esta cualidad de gran compasión fluya en su propia mente y corazón, despertando en usted gratitud, reverencia y devoción.

Mientras practicas el recuerdo del Buda, da vueltas a las virtudes del Buda en tu mente, una y otra vez: pureza inmaculada, sabiduría perfecta, compasión ilimitada; pureza inmaculada, sabiduría perfecta, compasión sin límites. Puede insistir en una cualidad en particular más tiempo que en las demás, pero lo ideal es que intente dar a cada cualidad el mismo tiempo. Proceda de esta manera durante el período de meditación.

El "Sutra de la Concentración Meditativa" divide nuevamente a los practicantes en tres niveles y nos dice: 

"El quinto método es una práctica diseñada para curar a las personas con problemas múltiples. Este método también está destinado a personas que han cometido graves transgresiones y que buscan ayuda del Buda. El maestro debería enseñar a esas personas a concentrarse en llamar al Buda a la mente. Hay tres tipos de personas que practican la concentración para recordar al Buda: elemental, intermedio y avanzado.

"Si el practicante está en el nivel elemental, el maestro debería llevarlo a una estatua del Buda o enseñarle a ir allí solo y hacerle observar claramente las marcas corporales mayores y menores de la estatua. Cuando cada marca se haya aclarado en su mente, debe retener con determinación esa imagen mental y regresar a un lugar silencioso. Allí observa la estatua del Buda con su ojo mental y no deja que la mente se desvíe. Fija su mente en la estatua sin dejar que otros objetos la distraigan.

"Si la mente está distraída, debe concentrarla, de modo que siempre esté fija en la estatua. Si la mente no está fija, el maestro debe enseñarle diciendo: 'Deberías culpar a tu mente de la siguiente manera: Las transgresiones que he cometido a causa de ti (es decir, la mente) son incontables. Entre los diversos sufrimientos en los ilimitados reinos del Samsara, no hay ninguno que no haya experimentado. En los infiernos, tragué cobre derretido y repetidamente comí bolas de hierro ardiendo. En el reino de los animales, comí excrementos y devoré pasto. En el reino de los fantasmas hambrientos, sufrí de hambre. En el ámbito de los seres humanos, sufrí de pobreza. En el reino de las deidades, estaba angustiado por la pérdida inevitable de objetos deseables. Como siempre te he seguido, me has hecho sufrir estas diversas agonías físicas y mentales, que en verdad eran ilimitadas. Ahora tengo que controlarte. Tienes que seguirme. Ahora te fijaré en un solo lugar. Nunca más volveré a estar preocupado por ti ni experimentaré sufrimiento como antes. Siempre me has molestado. Ahora tengo que molestarlos con esta empresa'.

"Si sigue practicando de esta manera sin dejar que su mente se distraiga, entonces alcanzará el ojo mental y verá los rayos de luz que emanan de las marcas corporales mayores y menores de la estatua budista. La imagen mental no será diferente de la imagen que uno ve con los ojos físicos. Así, fijar la mente se llama meditación de un practicante elemental.

"En ese momento, debería seguir reflexionando de la siguiente manera: '¿De quién es esta imagen? Ésta es una imagen del Buda Shakyamuni en el pasado. Aunque ahora veo la estatua del Buda, de hecho, la estatua no ha venido aquí, ni yo he ido allí. Por imaginación mental vi al Buda del pasado. Cuando su espíritu descendió del cielo de Tushita, el cielo y la tierra temblaron. Tenía las treinta y dos marcas principales de una gran persona.

"Los rayos de luz de su cuerpo iluminaron a fondo los mundos ilimitados. Cuando recién nació, caminó siete pasos y pronunció palabras esenciales. Se convirtió en un recluso, practicó el ascetismo y sometió a los ejércitos de demonios bajo el árbol Bodhi. En el crepúsculo de la tercera vigilia, alcanzó el Despertar correcto. Los rayos de luz eran claros e iluminados a lo lejos, llenando las diez direcciones y llegando a todas partes. Las deidades ofrecieron canciones con el acompañamiento de cuerdas en el cielo; esparcieron más pétalos y llovieron perfume. Todos los seres sintientes lo respetaban sin límites. Caminó de forma independiente por sí mismo en el mundo triple. Cuando miró hacia atrás, giró su cuerpo como un rey elefante. Miró el árbol de la bodhi. Cuando giró por primera vez la rueda del Dharma, las deidades alcanzaron el despertar. Él así alcanzó el Despertar por sí mismo y alcanzó el nirvana. Así, el cuerpo del Buda impresiona a las personas sin límites. Uno debe recordar al Buda sin distraerse. Si la mente de uno está distraída, [uno debería] concentrarla y regresarla a los objetos originales de meditación. Por tanto, la mente de uno no se ve perturbada. En ese momento, uno puede ver un Buda, dos Budas, hasta los cuerpos físicos de los Budas en los mundos ilimitados en las diez direcciones. Uno puede ver todo esto con la imaginación mental.

"Habiendo logrado ver a los Budas, uno escucha las palabras de su predicación. De lo contrario, uno se plantea preguntas por sí mismo, para quien el Buda predica y resuelve diversas dudas. Si uno ha dominado la práctica de llamar a la mente el cuerpo del Buda, debe recordar además el meritorio cuerpo del Dharma, la gran sabiduría ilimitada, el intelecto infinitamente profundo y las virtudes inconmensurables.

"Entonces el practicante recuerda además, de la misma manera, las virtudes divinas de dos Budas, tres, cuatro, cinco, hasta los Budas ilimitados que llenan todo el espacio. Entonces, nuevamente el practicante ve solo un Buda. El practicante puede ver que un Buda se convierte en los Budas en las diez direcciones, y que los Budas en las diez direcciones se convierten en un solo Buda. Puede transformar un color en los colores de oro, plata, cristal y berilo; según el deseo de la gente, puede mostrar cualquier cosa. En ese momento, medita en sólo dos cosas: el  Buda y las virtudes de los Budas. No tiene otro pensamiento. La mente alcanza el control total y no se distrae más. Aquí es cuando se logra la concentración en llamar al Buda a la mente.

"Si la mente está distraída y los pensamientos están en los cinco objetos de los sentidos, o si uno está ocupado con seis tipos de pensamientos, debe controlar la mente por la fuerza y ​​someterla. Piense así: la existencia como ser humano es difícil de obtener y el Buddha Dharma es difícil de encontrar. Por lo tanto, se dice que el sol es el mejor entre varios tipos de luz, y el Buda es el mejor entre varias personas sabias. ¿Por qué razón? Debido a que el Buda siempre da lugar a una gran compasión por todas las personas, él ofrece incluso su propia cabeza, ojos, médula y cerebro para salvar a los seres sintientes. ¿Cómo podría uno descuidar sin pensar la práctica de recordar al Buda y traicionar su gran favor?

"Si el Buda no emergiera en el mundo, no habría caminos que conduzcan al renacimiento como un ser humano o deidad o al Nirvana. Si uno ofrece incienso y flores al Buda, o si erige una estupa para el Buda usando sus propios huesos, carne, sangre y tuétano, no es igual a un practicante que hace ofrendas del Dharma y alcanza Nirvana. Incluso en el último caso, uno traiciona el favor del Buda. Entonces incluso si la práctica de llamar al Buda a la mente es completamente infructuosa, aún así, uno debe esforzar la mente y tener las virtudes del Buda en mente sin olvidarlas. De ese modo, uno paga el favor al Buda. 

"No hace falta decir que si uno recuerda al Buda y, por lo tanto, adquiere varios tipos de concentración y sabiduría, y pasa a alcanzar la Budeidad, y aún así no tiene las virtudes del Buda en mente con devoción, sería una gran traición a su favor. Por lo tanto, un practicante siempre debe dedicar su mente a esta práctica sin dejar que su mente se distraiga. Si puede ver al Buda, puede preguntarle sobre sus dudas. Por lo tanto, como se dijo anteriormente, llamar al Buda a la mente resuelve el problema de aquellos que están igualmente preocupados por múltiples problemas y han cometido otras transgresiones graves...

"Habiendo alcanzado esta concentración, el practicante debe recordar las múltiples e ilimitadas virtudes del Buda, es decir, toda la sabiduría, comprensión, intuiciones y virtudes. El Buda ha alcanzado una gran amabilidad, gran compasión y libertad. Fue el primero en escapar del caparazón de la ignorancia, y logró los cuatro tipos de valentía, cinco ojos, diez poderes y dieciocho rasgos distintivos. Puede eliminar el sufrimiento ilimitado, salvar a los seres del miedo a la vejez y la muerte, y darles el Nirvana que es la paz eterna. El Buda tiene este tipo de múltiples e ilimitadas virtudes.

"Habiendo pensado así, el practicante mismo pide un deseo y dice: Algún día alcanzaré el cuerpo de un Buda cuyos méritos son tan majestuosos como este'. Luego hace un gran voto: 'Con todos mis méritos del pasado y del presente, buscaré el despertar completo de los Budas y no buscaré otras recompensas'. Piensa además lo siguiente: 'Todos los seres sintientes son verdaderamente dignos de lástima. Los meritorios cuerpos de los Budas son tan majestuosos como este. ¿Por qué los seres sintientes buscan otro karma y no buscan la Budeidad? Es como un hijo ciego de una familia noble que ha caído en un pozo profundo y, presionado por el hambre, come estiércol o barro. El padre se compadece mucho de él y crea un medio para salvarlo del abismo profundo y le sirve una comida excelente'. El practicante piensa así: 'Del mismo modo es la ambrosía del mérito de los dos cuerpos de los Budas. Los seres sintientes, sin embargo, han caído en el pozo profundo del Samsara y comen diversas impurezas. Con gran compasión salvaré a todos los seres sintientes y haré que alcancen el Despertar completo de los Budas y alcancen la otra orilla (Nirvana) del río del Samsara. Así los satisfaceré con el sabor del Dharma de varios méritos. Deseo que puedan alcanzar la totalidad del Buddha-Dharma. Escuchar, cantar, memorizar, cuestionar, practicar la meditación y obtener frutos son los pasos hacia la Budeidad. Haré grandes votos esenciales y llevaré la armadura de los tres votos. Afuera derrotaré a una multitud de demonios, y adentro aplastaré a los pícaros de las impurezas vinculantes. Entraré en el camino derecho y no me desviaré. Si uno compara estos tres votos con innumerables otros votos, todos los votos están incluidos en estos tres, porque estos tres salvan a los seres sintientes y les permiten alcanzar el Despertar completo de los Budas'. Así piensa y así desea. A esto se le llama la concentración de los Bodhisattvas en recordar a los Budas."

La Meditación en el Buda dio paso a la recitación del Nombre de los Budas, como el del Buda Amida ("Namu Amida Butsu") y la visualización del Buda Amida y su Tierra Pura de la Bienaventuranza, llamada el Nembutsu, las cuales veremos próximamente en futuras entradas.

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En la próxima entrada, veremos la meditación preferida en la escuela Tendai, la Meditación Shikan de Samatha y Vipassana.

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Estas prácticas son parte del futuro libro: "Alcanzando la Budeidad: Prácticas Budistas en Nuestro Camino al Despertar" (Hikari Publishing 2021). Copyright - Todos los Derechos Reservados.

Joyas del Sutra del Loto: La Enseñanza Máxima del Buda - Las Prácticas del Sutra del Loto - Entrenamientos para los Bodhisattvas de la Tierra 6

 

 Este año, siguiendo esta milenaria tradición budista dentro de la escuela Tendai, comenzamos nuestro Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto, donde analizamos los pasajes más importantes y los comentamos a la luz de nuestra vida diaria. Junto con este ciclo, paralelamente, en esta serie de entradas estaremos viendo más a fondo diferentes aspectos importantes - joyas - dentro del Sutra del Loto. En las entradas pasadas hemos profundizado en algunas de las enseñanzas más importantes del Sutra, pero en este - y en otros de la misma serie - veremos una serie de prácticas, meditaciones y visualizaciones originales y novedosas que nos ayudarán a poner sus enseñanzas en práctica y a encarnarlas en nuestra vida diaria. Mira estas prácticas como tu entrenamiento en el Camino del Bodhisattva de la Tierra. Veamos algunas de ellas por cada capítulo del Sutra del Loto.

Capítulo 21: Los Poderes Divinos del Buda - Conectando con Otros en el Camino al Despertar

En el capítulo 21, vimos cómo el Buda Shakyamuni y todos los Budas en el Cosmos en los tres periodos del tiempo, pasado, presente y futuro, solo predican un Dharma. Si bien las formas de predicarlo varían, así como varían las enseñanzas y prácticas (medios hábiles), todas son parte de la Verdad. 

Meditación - Una de las enseñanzas más importantes de este capítulo fue que si bien hay muchos caminos budistas, todos son un mismo Dharma o Verdad. Busca en internet o en tu comunidad una Sangha o comunidad budista local y trata de conectar con otras personas que se encuentran comprimetidas en el camino al Despertar. No importa que sean o no de tu escuela budista, todas parten de un mismo Dharma - las enseñanzas del Buda Eterno. Como praticante de las Enseñanzas Perfectas y Completas de la Tradición del Loto (Tendai), debes ser un puente de unión y armonía entre la comunidad budista. Tu eres, al igual que ellos, un emisario del Buda en el mundo. Todos los sres estan fundamentalmente interconectados, y en la unidad está la fuerza. Reconociendo que son parte de la comunidad budista, la Maha Sangha, haz un esfuerzo por conectar con ellos y desarrollar formas para motivarse y ayudarse en la práctica budista y en el trabajo del Bodhisattva en el mundo. 

Meditación - Existen incontables Bodhisattvas alrededor de nosotros en nuestras vidas. Este mundo es el lugar de entrenamiento preferido de los seres iluminados, pero no todos saben quiénes son. Reflexiona - todos los seres son inherente Budas, pero aún no han despertado. Los seres se encuentran sumidos en la oscuridad de la ignorancia, y el Dharma es la luz que los conduce al Despertar. Sin embargo, existen incontables Bodhisattvas en todo el mundo, algunos de ellos conocidos, otros, son personas comunes como nosotros, pero todos estamos trabajando por la salvación de todos los seres sintientes y por hacer de este mundo uno mejor - una Tierra Pura. Busca sobre la vida y obra de Grandes Maestros budistas y aprende sobre sus convicciones y sus ejemplos de vida comprmetida con el Dharma. Igualmente, reconoce la labor invaluable de las personas en tu comunidad que viven día a día por ayudar a otros, ya sean médicos, consejeros, sabios ancianos, vecinos que resuelven conflictos o barrenderos - todos trabajan en la comunidad para hacerle la vida más fácil y ayudar a otros. Ahora, busca formas en las que puedes ayudar a tu comunidad, ya sea en el diálogo interreligioso o en la resolución de conflictos, en la promoción y protección de la vida y el ambiente. Todos tenemos una tarea que hacer en nuestras comunidades - todos podemos ser Bodhisattvas para otros.

Capítulo 22: Transmisión - El Dharma es Nuestro Legado Eterno

En el capítulo 22, vimos cómo el Buda le transmite la Tradición del Loto contenida y comenzada por el Sutra del Loto, el Dharma Eterno del Buda y su legado más importante y completo en el mundo, a todos los seres sintientes del Cosmos, pero en especial, a los Bodhisattvas de la Tierra - los seres de este mudno que estén comprometidos por la salvación de todos los seres y de hacer este Mundo Saha una Tierra Pura del Buda Eterno. 

Meditación - El Sutra del Loto nos dice que debemos predicar el Dharma en el lenguaje de los seres sintientes. Esto no significa necesariamente que debemos ser proselitistas, sino que debemos de presentar las enseñanzas al momento de exponerlas o de ayudar a otros sin lenguaje técnico y de una forma que el recipiente sea beneficiado de las mismas. Antes de hablar del Dharma con otros, reflexiona: ¿cómo puedo articular mi mensaje o la enseñanza de una forma que sea de beneficio para x persona? Sin embargo, muchas veces, la mejor forma de predicar el Dharma, de ser un ejemplo y ayudar a otros es por medio de nuestro comportamiento en la vida diaria. De hoy en adelante, encarna el Dharma y se un ejemplo vivo de la actividad dinámica del Universo - el Buda Eterno - en tu vida y en la de los demás seres sintientes.

Capítulo 23: El Bodhisattva Rey de la Medicina - Nuestra Naturaleza Búdica en Acción en el Mundo

En el capítulo 23, vimos cómo el Buda ahora continúa ejemplificando la conducta del Bodhisattva en el mundo y la encarnación del Dharma - las enseñanzas budistas - en nuestra vida diaria, por medio del ejemplo de las vidas pasadas y actuales de los Bodhisattvas. Todos podemos ser Bodhisattvas, solo debemos de hacer nuestra Naturaleza Búdica brillar por medio de nuestro cultivo y práctica y ponerla en acción en el mundo, así como el Bodhisattva Rey de la Medicina. 

Meditación - En tu meditación, recita lo siguiente y reflexiona: "El Dharma del Loto puede salvar a todos los seres vivientes. El Dharma del Loto puede guiar a todos los seres vivientes a separarse del sufrimiento y la angustia. El Dharma del Loto puede beneficiar grandemente a todos los seres vivientes, fructificando sus votos. Al igual que una fuente de agua clara satisface la sed de todos; como alguien con frío cuando encuentra una hoguera; como el desnudo cuando encuentra con que cubrirse; como un mercader cuando encuentra clientes; o como un hijo cuando encuentra a su madre; como un pasajero cuando encuentra un bote; como un enfermo cuando encuentra un doctor; como alguien en la oscuridad cuando encuentra una lámpara; como un pobre cuando encuentra una joya; como un súbdito cuando encuentra a su rey; como una comerciante cuando divisa la costa donde está su barco; como una antorcha que disipa la oscuridad, el Dharma del Sutra de la Flor, en la misma forma, puede hacer que los seres vivientes dejen todo el sufrimiento, la enfermedad y el dolor; él puede desatar todas las cadenas del nacimiento y la muerte."

Meditación - Recitando el Nembutsu - el Nembutsu, la recitación del Nombre del Buda Amida ("Namu Amida Butsu") y/o la visualización del Buda Amida y su Tierra Pura de la Bienaventuranza, quien es una manifestación y uno de los nombres del Buda Eterno, es el llamado del Infinito para que recordemos nuestra Unidad Fundamental con la Existencia, disolvamos nuestro ego finito y nos unamos al Infinito - el Universo, y seamos uno con el Buda Eterno, regresando a la Unidad - nuestro Verdadero Hogar - el Nirvana. La recitación del Nembutsu ilumina nuestro ser, arrojando luz sobre nuestras limitaciones, y nos muestra el trabajo incansable de la Compasión y la Sabiduría infinita del Buda en nuestras vidas. 

En tu meditación, recita el Nembutsu en voz baja o en tu mente, ya sea viendo la figura del Buda Amida o visualizando que te encuentras sentado en una gigantesca flor de loto roja en medio de un estanque de aguas azules cristalinas con arenas de oro. Mientras te visualizas así y recitas el Nembutsu, visualiza que eres arropado por la luz de infinita compasión del Buda Amida, para ser aceptado y nuenca abandonado. 

Capítulo 24: El Bodhisattva Sonidos Maravillosos - Este Mundo Saha es la Tierra Pura del Buda

En el capítulo 24, vimos cómo el Bodhisattva Sonidos Maravillosos, un ser de otro mundo mucho más grande, puro y meritorio que el nuestro, vino a este Mundo Saha para presentarle ofrendas al Buda Shakyamuni y alabar su predicación del Sutra del Loto. Aunque nuestro mundo no se ve como una Tierra Pura, es nuestro mundo y la Tierra Pura de la Luz Serena del Buda Shakyamuni, solo que nuestras mentes, palabras y acciones oscurecen su Verdadera Naturaleza. El Sutra del Loto nos invita a abrazar y transformar el mundo, no a abandonarlo. Nos invita a abrir nuestras mentes y corazones, a purificar nuestros sentidos, a remover las capas de ignorancia y deseos y realizar nuestra total interdependencia, y revelar la Verdadera Naturaleza del mundo aquí y ahora. Esto solo puede ser logrado por medio del trabajo del Bodhisattva.

Meditación - Visualiza que te encuentras en medio de un gran bosque, cuyas plantas verdes están hechas de diferentes tonos de esmeralda y piedras preciosas, cuyos troncos son de bronce, cobre y oro, cuya tierra es de oro oscuro, y donde el viento al soplar sobre los árboles, así como el canto de los pájaros suenan notas melodiosas. Ahora, observa los estanque y los cuerpos de agua con agua azul cristalina, arena de oro, y cuyo sonido producen igualmente notas armónicas. Igualmente, las torres y edificios son lujosos y espaciosos, y los seres disfrutan y se encuentran en paz y armonía - esta es una Tierra Pura, donde todos los sonidos predican el Dharma, y este no es otro lugar que este mundo. Cada cosa, cada encuentro, cada situación contiene infinitas enseñanzas si solo abrimos nuestras mentes y corazones para verlo. Trata, cuida y ayuda a otros a ver este mundo como una Tierra Pura. Solo tu trabajo y tu esfuerzo, unido al de los demás, puede revelar este estado inherente en la actualidad. 

Meditación - El poder de las palabras. El Budismo otorga una gran poder e importancia a las palabras. Las palabras, junto a los pensamientos y acciones, son nuestras tres fuentes de acción kármica en el mundo. Nuestras palabras pueden revelar nuestra Naturaleza Búdica y hacer de este una Tierra Pura o pueden surgir de nuestra Ignorancia Fundamental y hacer este un mundo de sufrimiento para nosotros y para los otros. Por ello, debemos ser resolutos en no decir mentiras, saber cómo presentar hábilmente la verdad (las verdades a veces, cuando no son expresadas de maneras hábiles, pueden herir y crear igual o más negatividad que la mentira), de no hablar abusivamente de otros, no alardearnos y conducir nuestras palabras de acuerdo con uno de los ocho puntos del Noble Sendero Octuple - el Discurso Correcto. De ahora en adelante, vigila bien tus palabras.

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Estas meditaciones nunca antes habían sido escritas pero se encontraban en el aire, como un eco que se repetía constantemente para el beneficio de todos, y tuve la oportunidad de escribirlas. Como exponente de un camino del Dharma legítimo y poco conocido en Occidente, y sobre todo, en el mundo Hispano, tengo una gran responsabilidad indeleble sobre mis hombros, una que si ignorara, traicionaría todo el mérito y la confianza que la vida ha depositado en mí en los últimos 10 años, y que espero continúe depositando infinitamente en el futuro. Una tarde, luego de mi Servicio Diario, tras una intensa meditación sobre cómo puedo seguir esparciendo el Budismo en el mundo Hispano, escuché el llamado de hacer más concretas las enseñanzas del Sutra del Loto, de una forma que todos puedan encarnarlas en sus vidas y entrenar como verdaderos Bodhisattvas de la Tierra. Luego de mucha reflexión, decidí escribir algunas de ellas. Las mismas son infinitas, y lo que encuentran en estas entradas son solo pálidos e imperfectos reflejos del mensaje original.

Estas meditaciones, si bien son originales, no son mías, sino que fueron inspiradas por el Buda Eterno, la actividad dinámica de infinta compasión y sabiduría que mueve todo en el universo, para el beneficio de ustedes. Soy meramente un simple canal. Todo error es enteramente mío. Todo mérito y agradecimiento debe ir a los Tres Tesoros. 

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Estas prácticas son parte del futuro libro: "Meditaciones sobre el Sutra del Loto - Entrenamientos para los Bodhisattvas de la Tierra" (Hikari Publishing 2021). Copyright - Todos los Derechos Reservados.

Sunday, June 27, 2021

El Dharma Eterno del Buda: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto - Capítulo 23 - 25

 Hoy continuamos con nuestro Ciclo anual de Lecturas sobre el Sutra del Loto, el sermón más importante del Buda y la Biblia del Budismo Tendai. El mismo estará basado en el comentario del Rev. Gene Reeves en su libro "Stories form the Lotus Sutra" y mi exégesis, donde buscaremos cómo podemos abordar el Sutra del Loto desde un lente universal y cómo podemos aplicar sus enseñanzas en nuestra vida diaria. Los extractos del Sutra del Loto provienen de mi traducción al español, y los mismos han sido seleccionados de las porciones que son recitadas en los templos budistas en Japón. 

Dado a que estas entradas son basadas en las Lecturas dominicales dadas en el Templo Tendai de Puerto Rico, las mismas tratan de ser breves. Para aquellos que deseen profundizar en el Sutra del Loto, es recomendado digirse a mis comentarios sobre el mismo, publicados como "El Sutra del Loto Comentado" Vol. 1 y 2, y "La Llave del Sutra del Loto". Igualmente, puedes referirse a los Ciclos de Lecturas pasados aquí. 

En los capítulos anteriores, vimos cómo la primera mitad del Sutra del Loto, de los capítulos 1-14, trataron de los básicos del Budismo, mostrando las enseñanzas básicas y avanzadas dadas por el Buda en sus más de cuarenta años de predicación, y luego, en la segunda mitad, estas enseñanzas fueron iluminadas y reinterpretadas a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas del Sutra del Loto, y en especil, de la eternidad del Buda, la cual muestra al Buda como el Alma del Universo - su actividad dinámica - la cual desciende y aparece en los mundos para predicar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes, a los cuales les instruye en seguir el Camino del Bodhisattva para continuar la labor salvífica dhármica en los mundos. Ahora, la mitad de la segunda mitad del Sutra del Loto nos lleva al ámbito de la práctica, mostrándonos el ejemplo de una variedad de Bodhisattvas, cuyas vidas, virtudes y acciones ejemplifican la actividad dinámica en ación en el Cosmos, y cómo nosotros podemos emularlos.

Capítulo 23 - El Bodhisattva Rey de la Medicina

En este capítulo, el Buda, en respuesta a la pregunta del Bodhisattva Constelación de Flor de por qué el Bodhisattva Rey de la Medicina aparece en todos los mundos realizando acciones difíciles y dolorosas para salvar a todos los seres sintientes, nos revela que en una vida pasada, el Bodhisattva Rey de la Medicina fue un Bodhisattva llamado Júbilo de Todos los Seres, quien sacrificó su cuerpo por los Tres Tesoros. En ese tiempo, existía un Buda llamado Brillantés Excelente del Sol y la Luna, cuyo mundo era una especie de paraíso sin problemas de ningun tipo. Este Buda predicó el Sutra del Loto para todos los seres vivientes, incluyendo el Bodhisattva Júbilo de Todos los Seres, quien se decidió a realizar difíciles prácticas austeras para convertirse en un Buda por miles de años. El le hizo ofrendas al Buda, pero sintiendo que no era suficiente, tomó aceite perfumado, se untó muchos perfumes y derramó aceite sobre su cuerpo, vestido en ropas finas y puras, y se prendió en llamas. La luz de su quema iluminó incontables universos por doce mil años, donde los Budas lo alabaron por su inmensa devoción.

Luego de haber sido consumido por el fuego, el Bodhisattva renació en otra vida donde el mismo Buda, donde se sentó sobre una plataforma en una torre hecha de los siete tesoros y ascendió al cielo para pagarle tributos al Buda de ese mundo. El Buda, anunciando que pasaría al Nirvana pronto, le encomendó sus enseñanzas a los Bodhisattvas y discípulos, e instruyó en que cremaran su cuerpo y que distribuyeran sus reliquias en muchas estupas por todo el mundo. Tras su Parinirvana, el Bodhisattva quemó el cuerpo del Buda en madera de sándalo y distribuyó sus reliquias en 84,000 estupas. No satisfecho, el Bodhisattva decidió quemar sus manos en ofrenda, y su luz brilló por setenta y dos mil años, logrando que muchos despertaran el Bodhicitta. Luego de eso, sis discípulos estabn tristes porque el Bodhisattva había perdido ambos brazos, a los que el Bodhisattva contestó que los recobrarían cuando alcanzara el cuerpo dorado y perfecto de un Buda, lo cual logró y sus brazos fueron restaurados.

Al final de esta historia, el Buda Shakyamuni revela que el Bodhisattva fue el Rey de la Medicina en otra vida. El realiza austeridades difíciles porque ha sacrificado su vida y cuerpo por el Buda por incontables vidas. Sin embargo, aquel que escuche y ponga aunque sea una línea del Sutra del Loto en práctica recibirán mucho más mérito y recompenza. Incluso, aquel que escuche, abrace, estudie, predique y transcriba el Sutra (las Cinco Prácticas) renacerá en la Tierra Pura de la Bienaventuranza del Buda Amida.

Este capítulo ha sido controversial desde sus inicios, y muchos monjes a través de la historia han usado el ejemplo del Bodhisattva Rey de la Medicina para quemar partes de su cuerpo en el proceso de ordenación como un gesto de devoción a los Tres Tesoros. Un ejemplo famoso fue las immolaciones realizadas por monjes vietnamitas durantela Guerra de Vietnam para darle a conocer al mundo las atrocidades del gobierno contra la población por parte del gobierno en los 1960s. Incluso recientemente, en la última década, muchos monjes tibetanos immolaban sus vidas en un llamado al mundo contra las atrocidades del gobierno chino contra los tibetanos. Todos estos son ejemplos tristes pero que han cambiado al mundo. Sus vidas fueron sacrificadas por el bien de incontables seres sintientes. 

Pero el Sutra del Loto no nos está pidiendo que sacrifiquemos nuestras vidas literalmente. El Rev. Reeves nos dice: "La devoción religiosa sin inteligencia ni sabiduría puede ser peligrosa, para uno y para otros. La práctica completa de las enseñanzas del Buda requiere que desarrollemos al máximo nuestras habilidades para el bien de los seres sintientes. Ciertamente debemos dedicar nuestras vidas al Dharma, a la Verdad. Este es el significado más importante de 'quemar nuestros cuerpos'. ¿Significa esto que debemos abandonar el camino del Bodhisattva para servir el Dharma? Por supuesto que no. Es al servir el Dharma que nos ayudamos a nosotros y a los demás. Servir al Dharma y servir a los demás no pueden estar separados, al igual que servir a los otros no puede estar separado de servirnos a nosotros mismos...deja que tu práctica sea una luz para otros, ayudándoles a dispersar la oscuridad".

La idea de la purificación es bien importante en el Budismo. Todos los días, los monjes budistas se purifican a sí mismos y limpian todo dentro y fuera de los templos, porque al limpiar y purificar nuestro ambiente, nos purificamos a nosotros mismos. El Dharma también tiene el poder de purificarnos por fuera y por dentro. Cuando meditamos, revelamos nuestra Naturaleza Búdica. Cuando somos conscientes del Dharma, nuestras Naturaleza Búdica brilla. Cuando realizamos el trabajo del Bodhisattva en el mundo, nuestra Naturaleza Búdica entra en acción en el mundo. 

Como vemos igualmente, la práctica del Sutra del Loto puede garantizar nuestro Renacimiento en la Tierra Pura del Buda Amida. El Budismo Verdadero no se divide en escuelas no en prácticas, sino que las abraza y armoniza todas. Esta es la maravilla de nuestra escuela, la cual continúa el legado verdadero y completo del Buda en el mundo. Recitar el Nembutsu es igual a practicar el Sutra del Loto; practicar el Sutra del Loto es igual a recitar el Nembutsu. Lo mismo sucede con todas las demás prácticas budistas, como los Preceptos, la meditación, los Seis Paramitas, etc. No existen prácticas individuales y exclusivas, sino que todas forman parte de un solo Buddha Dharma.

Este capítulo contiene unos de los pasajes más bonitos del Sutra del Loto, el cua lee:

"Este Sutra puede salvar a todos los seres vivientes. Este Sutra puede guiar a todos los seres vivientes a separarse del sufrimiento y la angustia. Este Sutra puede beneficiar grandemente a todos los seres vivientes, fructificando sus votos. Al igual que una fuente de agua clara satisface la sed de todos; como alguien con frío cuando encuentra una hoguera; como el desnudo cuando encuentra con que cubrirse; como un mercader cuando encuentra clientes; o como un hijo cuando encuentra a su madre; como un pasajero cuando encuentra un bote; como un enfermo cuando encuentra un doctor; como alguien en la oscuridad cuando encuentra una lámpara; como un pobre cuando encuentra una joya; como un súbdito cuando encuentra a su rey; como una comerciante cuando divisa la costa donde está su barco; como una antorcha que disipa la oscuridad, el Dharma del Sutra de la Flor, en la misma forma, puede hacer que los seres vivientes dejen todo el sufrimiento, la enfermedad y el dolor; él puede desatar todas las cadenas del nacimiento y la muerte."

Cmo vemos, el Bodhisattva Rey de la Medicina es un Bodhisattvaque posee el poder de curar enfermedades físicas y mentales. Es por esto que este capítulo es recitado para la sanación. La "Biografía del Gran Maestro Tientai Chih-i de la dinastía Sui de Chang-an" afirma que Chih-i (538-597) era una reencarnación del Bodhisattva Rey de la Medicina porque había alcanzado el Despertar a través de este capítulo del Sutra del Loto.

Capítulo 24 - El Bodhisattva Sonidos Maravillosos

Luego de explicar la vida pasada del Bodhisattva Rey de la Medicina, el Buda Shakyamuni emite un rayo de luz desde la parte superior de su cabeza y otro rayo desde entre sus cejas, iluminando innumerables tierras del Buda hacia el Este, más allá de las cuales hay una tierra llamada Adornada con Luz Pura. En esta tierra habita el Buda Sabiduría de la Constelación de la Flor Pura, a quien asiste el Bodhisattva Sonidos Maravillosos. El rayo de luz que emana del Buda Shakyamuni también ilumina completamente esta tierra. En ese momento, Sonidos Maravillosos anuncia al Buda, el Rey Sabiduría de la Constelación de la Flor Pura, que irá al Mundo Saha, a nuestro mundo, para hacer ofrendas al Buda Shakyamuni. El Buda le dice que cuando llegue, no haga de menos del Mundo Saha por ser impuro y deforme, ni a los seres de este mundo, quienes son increíblemente pequeños y diferentes en formas y virtudes a los de su mundo. Después de hacer que aparezcan mágicamente ochenta y cuatro mil flores de loto con joyas en el Pico del Buitre, el Bodhisattva Sonidos Maravillosos llega con un séquito de ochenta y cuatro mil Bodhisattvas.

Entonces, un Bodhisattva le pregunta al Buda Shakyamuni sobre las causas que el Bodhisattva Sonidos Maravillosos ha creado para adquirir sus poderes sobrenaturales y su gran tamaño. El Buda Shakyamuni responde que en el pasado remoto, el Bodhisattva Sonidos Maravillosos sirvió a un Buda llamado Rey del Sonido del Trueno de la Nube durante doce mil años, empleando cien mil tipos de instrumentos musicales para ofrecer una ofrenda al Buda y presentándole ochenta y cuatro mil cuencos de limosna hechos de siete clases de tesoros. Como resultado de esta devoción, adquirió sus habilidades sobrenaturales. Se dice que tiene el poder de aparecer como un dios, un ser humano, un dragón, un demonio o en otras formas para predicar el Sutra del Loto. Entonces, el Buda Shakyamuni describe treinta y cuatro formas que adopta el Bodhisattva Sonidos Maravillosos para salvar a los seres sintientes. Después de hacer ofrendas al Buda Shakyamuni, el Bodhisattva Sonidos Maravillosos regresa a su tierra original.

Este capítulo contiene muchas enseñanzas, pero la más importante es la instrucción del Buda Rey Sabiduría de la Constelación de la Flor Pura al Bodhisattva Sonidos Maravillosos de no hacer de menos este mundo ni a sus seres. Aunque nuestro mundo no se ve como una Tierra Pura, es nuestro mundo y la Tierra Pura de la Luz Serena del Buda Shakyamuni, solo que nuestras mentes, palabras y acciones oscurecen su Verdadera Naturaleza. El Rev. Reeves nos dice: "Está claro, tanto aquí como en muchos lugares, que el Sutra del Loto enfatiza la importancia de este mundo, el hogar del Buda Shakyamuni, en donde podemos practicar el Camino del Bodhisattva, este mundo que es nuestro hogar y lugar de práctica. Aunque este mundo es difícil y lleno de sufrimiento, debemos de considerarnos afortunados por las muchas oportunidades de ser de servicio, de practicar el Camino del Bodhisattva y ayudar a otros".

El Sutra del Loto nos invita a abrazar y transformar el mundo, no a abandonarlo. Nos invita a abrir nuestras mentes y corazones, a purificar nuestros sentidos, a remover las capas de ignorancia y deseos y realizar nuestra total interdependencia, y revelar la Verdadera Naturaleza del mundo aquí y ahora. Esto solo puede ser logrado por medio del trabajo del Bodhisattva.

Capítulo 25 - La Puerta Universal del Bodhisattva que Escucha los Sonidos del Mundo

Este capítulo es uno de los cuatro capítulos más importantes, junto con los capítulos 2, 14 y 16, y es uno de los más recitados por todo el Este de Asia. Este es el capítulo que introduce al mundo budista a uno de los Bodhisattvas más famosos, importantes y queridos: el Bodhisattva Avalokiteshavara (Kannon Bosatsu). Ampliamente conocido por su nombre chino Kuan-yin (Perceptor de Sonidos), es venerado como el Bodhisattva de la compasión infinita. 

En ese momento, el Bodhisattva Intención Ilimitada le pregunta al Buda por qué el Bodhisattva Avalokiteshavara es llamado el Bodhisattva que Escucha los Sonidos del Mundo. Entonces, el Buda responde que este Bodhisattva es llamado el Bodhisattva que Escucha los Sonidos del Mundo porque percibe los sonidos y las voces de quienes están sufriendo y los libera compasivamente de ese sufrimiento. El Bodhisattva Bodhisattva que Escucha los Sonidos del Mundo asume diversas formas y aparece donde sea necesario para salvar a las personas del peligro o el miedo. 

En el capítulo, el Buda Shakyamuni dice: "Supongamos que hay inconmensurables cientos, miles, diez miles, millones de seres vivientes que están pasando por diversas pruebas y sufrimientos. Si oyen hablar de este Bodhisattva y lo llaman con determinación, entonces él percibirá de inmediato el sonido de sus voces y todos obtendrán la liberación de sus pruebas". El capítulo enumera específicamente treinta y tres formas entre la variedad de formas diferentes que asume el Bodhisattva Avalokiteshvara de acuerdo con las necesidades de las personas para aliviar su sufrimiento. El capítulo dice: "Este Bodhisattva puede otorgar valentía a aquellos que se encuentran en circunstancias temerosas, apremiantes o difíciles. Es por eso que en este mundo saha todo el mundo lo llama Otorgador de la Intrepidez".

"Honrado por el Mundo, completo con marcas maravillosas,
Te pregunto de nuevo,
¿Por qué este discípulo de Buda se llama Avalokiteshvara (Kannon)?
El Honrado de Marcas Perfectas y Maravillosas,
Con versos, respondió a Intención Inagotable:
Escucha la práctica de Avalokiteshvara,
Quien diestramente responde en todos los lugares.
Con vastos votos, tan profundos como el mar,
A través de eones inconcebibles,
Él ha servido a muchos miles de kotis de Budas,
Y ha hecho determinaciones o votos grandes y puros.
Ahora te diré en breve,
Que para aquellos que oigan su nombre o lo vean,
Y que estén atentos incesantemente de su nombre,
Él puede extinguir el sufrimiento en todos los dominios de la existencia.
Si alguien es la victima del intento dañino de otro,
Y es empujado a un cráter de fuego,
Si esa persona evoca el poder de Avalokiteshvara,
El cráter de fuego se convertirá en una alberca.
Si alguien está a punto de ser empujado a un gran océano,
Y está rodeado por los peligros de dragones, peces y fantasmas,
Si ésa persona evoca el poder de Avalokiteshvara,
Las olas no lo ahogarán.
Si alguien está en la cima del Monte Sumeru,
Y otra persona trata de empujarlo,
Si esa persona evoca el poder de Avalokiteshvara,
Ella se situará firme como el sol en el espacio.
Si alguien es perseguido por personas malignas,
Que quieren tirarlo de Montaña Vajra,
Si esa persona evoca el poder de Avalokiteshvara,
Ni un solo pelo de su cuerpo se dañará.
Si alguien está rodeado por bandidos brutales,
Que lo amenazan con cuchillos,
Si esa persona evoca el poder de Avalokiteshvara,
La compasión surgirá en todos los bandidos.
Si alguien está en problemas con la ley,
Y al borde de ser ejecutado,
Si esa persona evoca el poder de Avalokiteshvara,
Los cuchillos se romperán en pedazos.
Si alguien está prisionero, encadenado o maniatado,
O si sus manos y pies están sujetados,
Si esa persona evoca el poder de Avalokiteshvara,
Sus cadenas se abrirán y será libre.
Si alguien está a punto de ser dañado,
Por mantras, encantamientos o veneno,
Si esa persona evoca el poder de Avalokiteshvara,
El daño regresará al que lo envía.
Si alguien se encuentra con rakshasas malvados,
Dragones o fantasmas venenosos,
Si esa persona evoca el poder de Avalokiteshvara,
Entonces ellos no se atreverán a dañarla.
Si alguien está rodeado por bestias salvajes,
Con garras y dientes terribles,
Si esa persona evoca el poder de Avalokiteshvara,
Las bestias rápidamente correrán lejos en otra dirección.
Si esa persona evoca el poder de Avalokiteshvara,
Las serpientes venenosas y los escorpiones,
Con vapores llameantes letales,
Al sonido de una voz, se dispersaran.
Las nubes con relámpagos y truenos rugientes
Pueden hacer descender granizo o lluvias copiosas,
Pero si esa persona evoca el poder de Avalokiteshvara,
Ellas inmediatamente se dispersan.
Los seres vivientes están plagados de vicisitudes
Y oprimidos por sufrimientos ilimitados.
El poder de la sabiduría maravillosa de Avalokiteshvara
Puede rescatarlos del mundo de sufrimiento.
Él se manifiesta en todas partes y en todos los lugares;
Completo con el poder de penetraciones espirituales
Y cultivando ampliamente la sabiduría y los expedientes diestros,
Viaja a través de los dominios en las diez direcciones
Los destinos malignos diferentes,
Esos de los infiernos, los fantasmas y animales,
Y el dolor del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte
Se disipan gradualmente.
¡Meditador Correcto, Meditador Puro,
Meditador con Gran y Vasta Sabiduría,
Meditador Compasivo y Gentil,
Te observamos constantemente con reverencia!
Luz pura e incorruptible,
El sol de la sabiduría que pasa a través de la oscuridad
Es capaz de subyugar las calamidades del viento y el fuego
Al brillar en todos los mundos.
Sustancia compasiva: el trueno de los preceptos.
Intento gentil: nube grande y maravillosa.
Él hace descender el rocío dulce de la lluvia del Dharma,
Que extingue las llamas de la aflicción.
En el medio de la controversia, al enfrentarse a las demandas legales,
O cuando alguien está aterrorizado en el campo de batalla,
Si esa persona evoca el poder de Avalokiteshvara,
Todos sus muchos enemigos se disgregarán y partirán.
Meditador del Mundo de los Sonidos, Maravilloso es tu sonido,
Puro como la ola del mar,
Un sonido más allá de todos los sonidos mundanos,
Siempre lo llevaremos en la mente.
Pensamiento tras pensamiento no tenemos duda:
Kannon es puro y sabio.
En tiempos de sufrimiento, agonía, peligro y muerte,
Él es nuestro refugio y nuestro protector.
Perfecto con todos los méritos y virtudes,
Sus ojos gentiles observan los seres vivientes,
Él está dotado con las bendiciones masivas, ilimitadas como el océano.
Por lo tanto, debemos reverenciarlo y venerarlo."

El Bodhisattva Avalokiteshvara aparece luego en otros Sutras. En el "Sutra del Buda de la Vida y la Luz Infinita" (Sutra Largo) y el "Sutra de la Meditación en el Buda Amida y su Tierra Pura" (Sutra de la Meditación) dos de los Tres Sutras de la Tierra Pura, el Bodhisattva Avalokiteshvara (como la encarnación de la compasión) aparece con el asistente del Buda Amida, junto al Bodhisattva Mahasthamaprapta (Seishi Bosatsu - la encarnación de la sabiduría). En estos, el Bodhisattva Avalokiteshvara es la manifestación terrenal del eterno Buda Amida, y protege el mundo en el intervalo entre la partida del Buda histórico, Shakyamuni, y la aparición del futuro Buda, Maitreya. Según una leyenda, una vez su cabeza se partió de dolor al darse cuenta de la cantidad de seres malvados en el mundo que aún no se habían salvado. Entonces, el Buda Amida hizo que cada una de las piezas se convirtiera en una cabeza completa y las colocó sobre su hijo en tres niveles diferentes, y las coronó todas con su propia imagen. Así, surgió el Kannon de Once Cabezas (Juichimen Kannon).

Como vemos en el Sutra, el Bodhisattva Avalokiteshvara percibe los problemas de todos aquellos que claman su nombre resueltamente y los libera del peligro o daño, en cualquier momento y en cualquier lugar. Además, cita ejemplos de siete desastres de los cuales uno puede salvarse llamando el nombre del Bodhisattva Avalokiteshvara: fuego, inundación, ataque de demonios, ataque de espadas y bastones, ataque de yakshas y otros demonios, encarcelamiento y ataque de bandidos. El Bodhisattva también libera a las personas de los tres venenos de la codicia, la ira y la necedad, y concede las oraciones de las personas para tener hijos. 

Si bien el Sutra enumera 33 formas en las cuales el Bodhisattva Avalokiteshvara puede asumir a voluntad, convirtiéndose en un dios, un Brahman, un ser no humano como un dragón o cualquier otra forma apropiada para predicar las enseñanzas del Buda, este es un número simbólico, pues las formas son infinitas. En Japón, existen siete representaciones principales de Avalokiteshvara: (1) Sho Kannon, la forma más simple, generalmente mostrada como una figura sentada o de pie con dos manos, una de las cuales sostiene un loto, (2) Juichimen Kannon, una figura de dos o cuatro brazos con 11 cabezas, (3) Senju Kannon, el Bodhisattva con 1000 brazos, (4) Juntei Kannon, una de las formas menos comunes, representada como una figura sentada con 18 brazos, a veces relacionada con la diosa india Chunti, (5) Fukukenjaku Kannon, cuyo emblema especial es el lazo, (6) Bato Kannon, que se muestra con una cara feroz y un caballo cabeza en el pelo, probablemente relacionada a los animales, y (7) Nyorin Kannon, que se muestra sentado, con seis brazos, sosteniendo la joya que cumple los deseos. Kannon también se muestra en seis formas básicas para proteger a las personas en cada uno de los seis reinos del renacimiento kármico del Samsara, por lo que seis de estas siete representaciones son parte del Roku Kannon o el Kannon de los Seis Mundos. Las versiones femeninas populares en el Japón moderno incluyen Koyasu Kannon (dar hijos), Jibo Kannon (madre amorosa), Gyoran Kannon (llevar una canasta de pescado) y otras.

En el Japón moderno, las 33 formas de Kannon son la base de cientos de circuitos de peregrinación de Kannon. Entre los más conocidos se encuentran el Peregrinaje de Saigoku a 33 sitios (área de Kansai), el Peregrinaje de Bandō a 33 sitios (área de Kantō) y el Peregrinaje de Chichibu a 34 sitios (Valle de Saitama). Estos tres circuitos cubren 100 sitios, y se dice que hacer la peregrinación a cada sitio en el orden correcto salva al creyente del infierno y abre las puertas a la vida eterna. El Sutra del Loto es la base canónica de estos circuitos de peregrinaje.

Orignalmente, se consideraba al Bodhisattva Avalokiteshvara como hombre, pero en China, aparentemente ya en el Siglo VII, se llegó a representar y ver como una mujer. Esto es porque, como debemos recordar, los Budas y Bodhisattvas no son hombres ni mujeres, sino que se pueden manifestar como hombres, mujeres, niños y ancianos, humanos y dioses, entre otras infinitas formas, para presentarse y predicar el Dharma de acuerdo con las necesidades, naturalezas e inclinaciones de los seres sintientes. La adoración popular de este Bodhisattva comenzó en la India y se generalizó en China, Japón y otros países.

Podemos dedicar un libro entero a el Bodhisattva Avalokiteshvara. El Bodhisattva Avalokitshvara es el Bodhisattva de la Compasión - la encarnación de la compasión infinita del Universo, la cual asume forma independiente y se manifiesta como Avalokiteshvara para la salvación de todos los seres sintientes. Sin embargo, todas las virtudes de los Budas y Bodhisattvas son virtudes - adornos de la mente -que todos poseemos innatamente, gracias a nuestra Naturaleza Búdica. El Rev. Reeves nos dice: "La tradición nos dice que debemos entender que nosotros podemos encarnar a Kannon cuando, por ejemplo, nos concentramos en Kannon, recitamos su nombre y su capítulo (Capítulo 25 del Sutra del Loto), y podemos abrirnos nosotros mismos a esa gran compasión, no una compasión abstracta y a distancia, sino a la real encarnación de esa compasión al ser compasivos en nuestras vidas y en nuestro comportamiento".

Así, como vemos, el Buda, en el Sutra del Loto, por medio de las vidas y acciones de los Bodhisattvas, nos llama a realizar el trabajo del Bodhisattva y a manifestar nuestra Naturaleza Búdica en la vida diaria por medio de una enexhautible varidad de formas. ¿Cuál asumes tu hoy?

Thursday, June 24, 2021

Alcanzando la Budeidad: Las Prácticas del Budismo - Las Cinco Meditaciones Tradicionales 1

 El Budismo contiene una amplia serie de prácticas encaminadas a revelar nuestra Naturaleza Búdica - nuestra Unidad Fundamental con el Universo -, nuestra Budeidad Innata, y alcanzar el Despertar. Se dice que el Buda predicó 84,000 enseñanzas, cada una destinada a aliviar uno de los miles de deseos, pasiones e ilusiones que oscurecen nuestra Naturaleza Búdica para hacerla brillar. Si bien estas enseñanzas y prácticas varían de escuela en escuela, la Escuela Tendai de la Tradición del Loto abarca todas y cada una de ellas. En esa serie, veremos brevemente cada una de las prácticas principales budistas y cómo podemos ponerlas en práctica para alcanzar nuestra Budeidad.

El Budismo cuenta con una amplia variedad de medutaciones, cada una con un propósito o lugar. Entre las meditaciones tradicionales a todas las escuelas budistas (Hinayana y Mahayana), se encuentran las Cinco Meditaciones Tradicionales, cada una diseñada para aliviar un deseo. La primera, la Meditación sobre la Impureza, fue hecha para contrarrestar la lujuria; la segunda, la Meditación Metta o de la Bondad Amorosa, fue hecha para contrarrestar el enojo y la ira; la tercera, la Meditación sobre la Originación Interdependiente, fue hecha para contrarrestar la ignorancia; la cuarta, la Meditación de la Respiración, fue hecha para contrarrestar los pensamientos que nublan la mente; y la quinta, la Meditación en el Buda, fue hecha para aquellos que son acosados por otros problemas. Al practicar estos métodos, los practicantes pueden alcanzar la unidad de mente y eliminar las capas de ignorancia que nublan la mente y el alma. 

Estas Cinco Meditaciones Tradicionales fueron medios hábiles preparatorios predicados por el Buda en diferentes sermones en repsuesta a los problemas que aquejaban a sus discípulos y seguidores, para prepararlos para meditaciones más avanzadas. Las mismas fueron diseñadas para resolver problemas específicos, como lograr un desapego al cuerpo, controlar nuestra ira y nuestras emociones, iluminar nuestra ignorancia y entender mejor el mundo y a nosotros mismos, etc. Por ello, estas meditaciones, si bien ayudan a combatir estos problemas, no conducen al Despertar. Esto solo puede ser logrado por otras meditaciones superiores, las cuales veremos próximamente.

Veamos ahora dos de las Cinco Meditaciones Tradicionales de acuerdo a la tradición canónica y los escritos del Gran Maestro Chih-i en su Makashikan o "Gran Calma y Contemplación" y el Shoshikan o su "Manual de Meditación", y el "Sutra de la Concentración Meditativa" compuesto por Kumarajiva, dos maestros dentro de la Tradición del Loto.

Meditación sobre la Impureza

La primera meditación, la Meditación sobre la Impureza, puede resultarle algo desagradable. La misma fue diseñada por el Buda para contrarrestar la lujuria y el apego al cuerpo, y trata de ver el cuerpo como algo impuro y desagradable. Debemos recordar que cuando el Buda alcanzó su Iluminación, se dió cuenta de que los seres estaban muy sumergidos en la mundaneidad y apegados a sus nociones erróneas del mundo y de sí mismos; estabn sumidos en la oscuridad de la ignorancia. Para prepararlos gradualmente, primero hizo que se desapegaran del cuerpo y predicó la doctrina del Anatman, o del "no-ser" o "no-alma". Esto los preparó para abandonar su apego a los placeres y al cuerpo, y así, para abrir sus mentes a su interconexión o Unidad Fundamental.

Sin embargo, antes de adentrarnos en esta meditación, sería prudente hablar sobre un par de mitos que la rodean. Existe la creencia común de que los laicos no deben meditar en las impurezas del cuerpo, ya que tal meditación destruiría la vida familiar y la vida de un laico. Si eso fuera cierto, considere lo que hacen los médicos y enfermeras para ganarse la vida. Ellos ven este lado repulsivo día tras día y todavía se las arreglan para tener una buena vida familiar. Parece que las personas que han estado intoxicadas y encaprichadas por los placeres de los sentidos sienten repulsión hacia el tema y rechazan las enseñanzas del Buda al respecto. Esta es solo una meditación para aquellos apegados al cuerpo y la lujuria - los deseos sexuales. Si no e encuentra acosado por los deseos sexuales y su cuerpo (cierto grado de deseo sexual y apego al cuerpo es natural, y de hecho, necesario), no debe practicarla. Sin embargo, si tiene un apego muy grande a su cuerpo o al cuerpo de los demás (lujuria), puede abordar esta meditación. Para ello, primero debe adquirir algunos conocimientos sobre la meditación antes de comenzar y seguir la guia de un maestro. La Meditación sobre la Impureza es la contemplación de treinta y dos partes impuras del cuerpo, ya que nuestros cuerpos siempre se están deteriorando y son impuros si los vemos desde esta óptica. Esta meditación, entonces, nos ayuda enormemente a reconocer y comprender temas como la impermanencia, así como a controlar la lujuria y el apego hacia el cuerpo humano.

El Gran Maestro Chih-i nos dice: "Si estas aferrado a la forma masculina o femenina (en un sentido sexual) y estas acosado por deseos y pensamientos sexuales, debes practicar la Meditación sobre la Impureza para controlar y sanar estos males...esta es una herramienta auxiliar para incrementar la luz clara y brillante (de la Naturaleza Búdica)".

¿Cómo practicamos esta meditación? En un lugar tranquilo, siéntese en su cojín de meditación, y tras calmar un poco la mente, reflexiones y visualice en silencio las partes impuras de este cuerpo. Vea estas partes del cuerpo impuras por separado, una por una. Hay pelo en este cuerpo. Hay uñas en este cuerpo. Hay dientes en este cuerpo. Hay una piel en este cuerpo. Hay carne en este cuerpo. Hay venas en este cuerpo. Hay huesos en este cuerpo. Hay médula ósea en este cuerpo. Hay un riñón en este cuerpo. Hay un corazón en este cuerpo. Hay un útero en este cuerpo. Hay pulmones en este cuerpo. Hay un hígado en este cuerpo. Hay intestinos delgados en este cuerpo. Hay intestinos gruesos en este cuerpo. Hay heces en este cuerpo, etc. De esta manera, esa persona contempla las partes impuras de este cuerpo. También ve que hay hiel en este cuerpo. Hay flema en este cuerpo. Hay pus en este cuerpo. Hay sangre en este cuerpo. Hay sudor en este cuerpo. Hay un líquido que fluye con el sudor en este cuerpo y se llama grasa. Hay lágrimas en este cuerpo. Hay líquido sinovial en este cuerpo. Hay saliva en este cuerpo. Además, hay moco en este cuerpo. Hay médula en este cuerpo. Hay orina en este cuerpo. Contempla estas partes impuras del cuerpo una por una, por separado. De forma práctica, esto se vería así:

  • Dado que los pelos de la cabeza de este cuerpo se están pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, los pelos de la cabeza son desagradables a la vista y al tacto.
  • Dado que los vellos corporales de este cuerpo se están pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, los vellos corporales son desagradables a la vista y al tacto.
  • Dado que las uñas de este cuerpo se están pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, las uñas son repugnantes a la vista y al tacto.
  • Dado que los dientes de este cuerpo se están pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, los dientes son repugnantes a la vista y al tacto.
  • Dado que la piel de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, la piel es repugnante a la vista y al tacto.
  • Dado que la carne de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, la carne es repugnante de ver y tocar.
  •  Dado que los tendones de este cuerpo se están pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, los tendones son desagradables a la vista y al tacto.
  • Dado que los huesos de este cuerpo se están pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, los huesos son repugnantes de ver y tocar.
  • Dado que la médula ósea de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, la médula ósea es repugnante a la vista y al tacto.
  • Dado que los riñones de este cuerpo se están pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, los riñones son desagradables a la vista y al tacto.
  •  Dado que el corazón de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, es repugnante ver y tocar el corazón.
  • Dado que el hígado de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, el hígado es repugnante de ver y tocar.
  • Dado que el diafragma de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, el diafragma es repugnante de ver y tocar.
  • Dado que el bazo de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, el bazo es repugnante de ver y tocar.
  • Dado que los pulmones de este cuerpo se están pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, es repugnante ver y tocar los pulmones.
  • Dado que los intestinos de este cuerpo se están pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, es repugnante ver y tocar los intestinos.
  • Dado que el intestino delgado de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, es repugnante ver y tocar el intestino delgado.
  • Dado que el contenido del estómago en este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, el contenido del estómago es repugnante de ver y tocar.
  • Dado que los excrementos en este cuerpo se pudren, huelen, viven en un cuerpo sucio y se deterioran, los excrementos son repugnantes a la vista y al tacto.
  • Dado que el cerebro de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, es repugnante ver y tocar el cerebro.
  • Dado que la bilis en este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, la bilis es repugnante de ver y tocar.
  • Dado que la flema en este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, la flema es repugnante de ver y tocar.
  • Dado que el pus en este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, el pus es repugnante de ver y tocar.
  • Dado que la sangre en este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, la sangre es repugnante a la vista y al tacto.
  •  Dado que el sudor de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, el sudor es repugnante a la vista y al tacto.
  • Dado que la grasa de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, la grasa es repugnante a la vista y al tacto.
  •  Dado que las lágrimas de este cuerpo se están pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, es repugnante ver y tocar las lágrimas.
  •  Dado que la grasa de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, la grasa es repugnante a la vista y al tacto.
  •  Dado que la saliva en este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, la saliva es repugnante de ver y tocar.
  • Dado que la mucosidad en este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, la mucosidad es repugnante de ver y tocar.
  • Dado que el líquido de las articulaciones de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, el líquido de las articulaciones es repugnante de ver y tocar.
  •  Dado que la orina en este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, la orina es repugnante a la vista y al tacto.

Si bien esta meditación es poco atractiva, y puede tener un efecto negativo en nosotros, es altamente recomendado realizarla bajo la dirección de un maestro. La meta final de esta meditación es permitirnos abandonar el apego extremo al cuerpo y el deseo sexual y la lujuria por los cuerpos de otros. Como explicó el Buda, nuestra actitud hacia las partes del cuerpo, con el tiempo, será similar a nuestras observaciones sobre el examen de muchos tipos de granos. Reconocemos los diferentes tipos de granos que existen, pero no tenemos una emoción positiva o negativa sobre cada tipo. 

El "Sutra de la Concentración Meditativa" nos dice:

"Además, hay tres clases de meditación: práctica introductoria, intermedia y avanzada.

"Si el practicante está en el nivel introductorio, el maestro debe enseñarle a esa persona lo siguiente: Crea una imagen de la piel rota. Elimina las impurezas y visualiza a un hombre de huesos rojos. Fija tu mente y medita, sin dejar que tu mente se distraiga con otros objetos. Si tu mente está distraída, debes concentrarla y regresarla a los objetos originales de meditación.

"Si el practicante está en el nivel intermedio, el maestro debería enseñarle lo siguiente: Quita la piel y la carne de tu imaginación. Medita en el cráneo de forma exhaustiva, sin dejar que tu mente se distraiga con otros objetos. Si tu mente está distraída, debes concentrarla y regresarla [al objeto original de meditación.

Si el practicante está en el nivel avanzado, el maestro debe enseñarle lo siguiente: Primero, mentalmente, quita la piel y la carne y revela el corazón de 'una pulgada' en el cuerpo, y luego, fije su mente en cinco puntos: cabeza, frente, el área entre las cejas, la punta de la nariz y el corazón. Pon tu mente en estos cinco puntos y medita en los huesos sin dejar que tu mente se distraiga con otros objetos. Si tu mente está distraída, debes concentrarla y regresarla a los objetos originales de meditación.

"Uno debe siempre observar la mente con atención, y si la mente está distraída, debe controlarla. Si la mente está agotada, no se fijará en los objetos de la atención plena. Es como un mono que se calla solo después de haber estado atado a un poste durante mucho tiempo. El objeto es como un pilar, la atención como cuerdas y cadenas, y la mente se compara con un mono. También es como una niñera, que siempre cuida al bebé sin dejarlo caer. Un practicante debe observar su mente de la misma manera; debe controlar la mente paso a paso y fijarla en el objeto de meditación".

Luego de detallas los tres niveles de practicantes, el Tratado detalla cómo el Budismo Mahayana añade y expande esta meditación:

"Luego el practicante analiza el cuerpo en seis elementos. La dureza es el elemento tierra. La humedad es el elemento agua. El calor es el elemento fuego. El movimiento es el elemento viento. La cavidad es el elemento espacial. La percepción es el elemento de la conciencia. También es como matar una vaca y cortarla en seis porciones, con el tronco, la cabeza y las cuatro extremidades colocadas por separado.

"El cuerpo tiene nueve aberturas que siempre están goteando impurezas. También es como una bolsa de cuero llena de heces. Realice esta contemplación sin dejar que su mente se distraiga con otros objetos. Si su mente está distraída, la concentra y la devuelve a los objetos originales de meditación. Si el practicante alcanza la determinación, desarrolla aversión en su mente, busca liberarse de su cuerpo y desea aniquilarlo rápidamente y pronto entrar en el Nirvana. Entonces debería despertar una gran amistad y compasión.

"Para salvar seres conscientes con su gran mérito, hace los tres votos antes mencionados. Dado que los seres sintientes no se dan cuenta de las impurezas, crean contaminación a través de varias transgresiones. Los salvaré del diluvio del Samsara y los colocaré en el suelo de ambrosía. Además, los seres sensibles en el reino del deseo están apegados a las impurezas como los perros que comen heces. Debería salvarlos y guiarlos por el camino puro.

"Entonces debería buscar la realidad de todos los elementos, que no es ni permanente ni impermanente, ni pura ni impura. ¿Cómo puedo insistir en que son impuros? La sabiduría que observa la impureza surge de causas y condiciones. Si sigo nuestro Dharma, debería buscar la realidad. ¿Cómo puedo aprender a detestar las impurezas de mi cuerpo y alcanzar el Nirvana? Como un gran elefante que cruza una corriente rápida con sus pies en el fondo, debería alcanzar la realidad de todos los elementos y entrar en el nirvana. ¿Cómo puedo ser como monos o conejos que temen la rápida corriente y apresuran a salvarse? Ahora debería aprender que, de acuerdo con el Bodhisattva Dharma, la práctica de la meditación sobre las impurezas y la eliminación de la lujuria se hace para enseñar ampliamente a los seres sintientes y separarlos de las desgracias causadas por la lujuria. No debería abrumarme meditando sobre las impurezas.

"Además, dado que uno ya ha observado las impurezas y detesta el Samsara, debe observar los aspectos puros. Uno ata la mente a los tres puntos: la punta de la nariz, el área entre las cejas y la frente. En medio de estos puntos uno debe abrir la piel por una pulgada y quitar la sangre y la carne. Luego, uno concentra la mente en el hueso blanco sin dejar que otros objetos la distraigan. Si la mente está distraída, uno debe concentrarla y regresarla a los objetos originales de meditación. Mientras uno se concentra en los tres objetos, uno lucha constantemente con la mente. Es como si dos personas estuvieran luchando juntas. Si el practicante quiere conquistar la mente, la mejor manera es controlar la mente y arreglarla. A esto se le llama 'determinación'. Si uno da lugar a una gran compasión debido a la aversión al sufrimiento de los seres sintientes, se apiada de ellos, pensando: Por el bien de estos huesos vacíos, se alejan del Nirvana y entran en los tres malos destinos. Debería esforzarme por cultivar varios méritos, enseñar a los seres sintientes y hacerles comprender que la característica del cuerpo es vacía. Los huesos están envueltos en la piel, pero de hecho el cuerpo está lleno de impurezas. Por el bien de los seres sintientes, explicaré poco a poco estas características de los elementos.

"Si uno considera el cuerpo puro aunque sea un poco, la mente desarrolla apego. Si uno piensa principalmente en la impureza del cuerpo, la mente desarrolla aversión. Debido a que uno va más allá de las características de los elementos, surge el verdadero Dharma. En la realidad de todos los elementos, no hay pureza ni impureza, ni cierre ni salida. Uno ve la igualdad de elementos; la realidad es indestructible e inamovible. A esto se le llama la realidad de los elementos. (Así uno va más allá del Dharma de los Arhats)."

Si bien se ve bien negativo, esto nos ayuda a darnos cuenta de que la verdadera felicidad y libertad no radica en las atracciones. Por lo tanto, la contemplación de estas partes del cuerpo que están sujetas a deterioro ayuda a embellecer nuestra vida, pues nos permiten enfocarnos en las cualidades internas de una persona, como su personalidad, su mentalidad y sus acciones, y no en su físico, y nos permite incluso tracender barreras ilusorias como la raza, el sexo, el color de la piel y demás que nos impiden ver lo que realmente importa: la Naturaleza Búdica inherente en todos los seres.

La contraparate Mahyana de esta meditación es visualizar la Naturaleza Búdica Innata en todos los seres sintientes - reconocer al Buda en el corazón de todas las personas y de la Existencia misma.

Meditación Metta (Bondad Amorosa)

La Meditación Metta, o de la Bondad Amorosa, fue una meditación diseñada por el Buda para desarrolloar nuestra ecuanimidad y altruismo y contrarrestar nuestro enojo o ira, y en general, nuestras emociones negativas, transformándolas en emociones positivas y beneficiosas. Esta es una meditación positiva (en comparación con la anterior) y es practicada tanto por las escuelas Hinayana (Theravada) como las Mahayana. Sin embargo, la misma, dado a que puede despertar experiencias pasadas negativas en nosotros, debe ser igualmente dirigida por un maestro. 

El Gran Maestro Chih-i nos dice: "Si estas aferrado a la ira, debes usar el remedio de la compasión para sanarlo". También, Chih-i nos dice: "El enojo y la ira son la base de la pérdida del Buddha Dharma, y la causa y condición de caer en los malos destinos, el nemesis de la bienaventuranza del Dharma, el gran bandido que roba nuestras buenas raíces de la virtud, y el repositorio de todo el discurso malvado...realizando esto, , uno debe cultivar la bondad amorosa y la paciencia para dispersar el enojo y la ira para que la mente se vuelva pura".

¿Cómo practicamos esta meditación? En un lugar tranquilo, siéntese en su cojín de meditación, y tras calmar un poco la mente, cierre los ojos y visualice y genere Metta - Bondad Amorosa - por las siguientes personas o seres.

  • Recibiendo Bondad Amorosa

Manteniendo los ojos cerrados, piensa en una persona cercana a ti que te quiera mucho. Podría ser alguien del pasado o del presente; alguien todavía en vida o que ha fallecido. Imagina a esa persona parada a tu lado derecho, enviándote su bondad amorosa. Esa persona te está enviando deseos por tu seguridad, por tu bienestar y felicidad. Sienta los cálidos deseos y el amor de esa persona hacia usted.

Ahora recuerde a la misma persona u otra persona que lo aprecia profundamente. Imagina a esa persona parada a tu lado izquierdo, enviándote deseos por tu bienestar, tu salud y tu felicidad. Sienta la bondad y la calidez que le viene de esa persona.

Ahora imagina que estás rodeado por todos lados por todas las personas que te aman y te han amado. Imagina a todos tus amigos y seres queridos que te rodean. Están de pie enviándote deseos de felicidad, bienestar y salud. Disfruta de los cálidos deseos y el amor que vienen de todos lados. Estás lleno y rebosante de calidez y amor.

  • Enviando Bondad Amorosa a los Seres Queridos

Ahora lleve su conciencia de nuevo a la persona que está de pie a su lado derecho. Empiece a enviarle el amor que siente a esa persona. Tú y esta persona son similares. Al igual que tú, esta persona desea ser feliz. Envía todo tu amor y cálidos deseos a esa persona.

Repite las siguientes frases, en silencio: "Que vivas con tranquilidad, que seas feliz, que estés libre de dolor. Que vivas con tranquilidad, que seas feliz, que estés libre de dolor. Que vivas con tranquilidad, que seas feliz, que estés libre de dolor."

Ahora concentre su atención en la persona que está de pie a su lado izquierdo. Empiece a dirigir el amor dentro de usted a esa persona. Envía todo tu amor y calidez a esa persona. Esa persona y tú somos iguales. Al igual que tú, esa persona desea tener una buena vida.

Repite las siguientes frases, en silencio: "Tal como yo deseo, que estés a salvo, que estés sano, que vivas con tranquilidad y felicidad. Tal como yo deseo, que estés a salvo, que estés sano, que vivas con tranquilidad y felicidad. Tal como yo deseo, que estés a salvo, que estés sano, que vivas con tranquilidad y felicidad."

Ahora imagina a otra persona que amas, tal vez un pariente o un amigo. Esta persona, como tú, desea tener una vida feliz. Envíale cálidos deseos a esa persona.

Repite las siguientes frases, en silencio: "Que tu vida se llene de felicidad, salud y bienestar. Que tu vida se llene de felicidad, salud y bienestar. Que tu vida se llene de felicidad, salud y bienestar."

  • Enviando Bondad Amorosa a Personas Neutrales

Ahora piense en un conocido, alguien a quien no conoce muy bien y hacia quien no tiene ningún sentimiento en particular. Usted y esta persona son iguales en su deseo de tener una buena vida.

Envía todos tus deseos de bienestar a esa persona, repitiendo las siguientes frases, en silencio: "Que tú también puedas vivir con tranquilidad y felicidad, como yo deseo. Que tú también puedas vivir con tranquilidad y felicidad, como yo deseo. Que tú también puedas vivir con tranquilidad y felicidad, como yo deseo."

Ahora recuerde a otro conocido con el que se sienta neutral. Puede ser un vecino, un colega o alguien más que ve por ahí pero que no conoce muy bien. Como tú, esta persona desea experimentar alegría y bienestar en su vida.

Envía todos tus buenos deseos a esa persona, repitiendo las siguientes frases, en silencio: "Que seas feliz, que estés sano, que estés libre de todo dolor. Que seas feliz, que estés sano, que estés libre de todo dolor. Que seas feliz, que estés sano, que estés libre de todo dolor."

  • Enviando Bondad Amorosa a Personas Difíciles o Enemigos

Ahora piense en una persona que le sea difícil, que considere desagradable, o que le haya hecho algún daño y causado dolor. Estos incidentes surgieron dado a la ignorancia de esa persona del Dharma. Sin emebargo, usted y esta persona son iguales en su deseo de tener una buena vida y todos poseemos la capacidad de cambiar. Ese cambio debe comenzar con nosotros mismos. El Buda dijo que aferrarse al odio y el enojo es como aguantar una bola de acero candente: eres tu quien termina lastimado.

Envía todos tus deseos de bienestar a esa persona, repitiendo las siguientes frases, en silencio: "Que tú también puedas vivir con tranquilidad y felicidad, como yo deseo. Que tú también puedas vivir con tranquilidad y felicidad, como yo deseo. Que tú también puedas vivir con tranquilidad y felicidad, como yo deseo."

Ahora recuerde a otro conocido el que haya tenido alguna dificultad o que hacha hecho algo que le haya dañado. Puede ser un vecino, una ex pareja, un familiar o un jefe de trabajo. Como tú, esta persona desea experimentar alegría y bienestar en su vida.

Envía todos tus buenos deseos a esa persona, repitiendo las siguientes frases, en silencio: "Que seas feliz, que estés sano, que estés libre de todo dolor. Que seas feliz, que estés sano, que estés libre de todo dolor. Que seas feliz, que estés sano, que estés libre de todo dolor."

  • Enviando Bondad Amorosa a todos los Seres Sintientes

Ahora expanda su conciencia e imagine todo el mundo frente a usted como una pequeña bola.

Envía cálidos deseos a todos los seres vivos del mundo que, como tú, quieren ser felices: "Que vivan con tranquilidad, felicidad y buena salud, tal como yo deseo. Que vivan con tranquilidad, felicidad y buena salud, tal como yo deseo. Que vivan con tranquilidad, felicidad y buena salud, tal como yo deseo."

  • Oración de Bondad Amorosa

Si desea, puede recitar el Metta Sutta:

"Que todos los seres vivan felices y libres de todo daño
y que sus corazones se regocijen en su interior.
Todo lo que existe con respiración de vida,
tanto si son seres frágiles como muy fuertes,
sin excepción, sean altos, bajos
o de mediana estatura; sean grandes, pequeños
o gruesos; visibles o invisibles;
si viven lejos o si viven cerca;
los que están aquí, los que persiguen la existencia:
que todos los seres se regocijen en su interior:
Que nadie sea la ruina de otro
ni desprecie a otro de ningún modo ni en ningún lugar; que no se deseen mutuamente ningún mal
por causa de la provocación o de la enemistad."

Respire profundamente y exhale. Luego, respire profundamenta otras dos veces y déjelos ir. Observe el estado de su mente y cómo se siente después de esta meditación. Cuando esté listo, puede abrir los ojos.

La Meditación Metta puede ser practicada por secciones, hasta que se puedan seguir las tres secciones principales (seres queridos, seres neutrales y seres difíciles) en su totalidad sin problemas. De surgir algún problema durante alguna de las secciones, es importante dirigir su atención a resolverlos, recurriendo a ayuda profesional si es necesario. 

Abundando sobre la Meditación Metta, el Gran Maestro Chih-i nos dice: "Cuando entres en contacto con el sufrimiento de los seres sintientes, debes compadecerte por ellos y desear aliviar sus sufrimientos. Entra en esta meditación con esta mente, y desarrolla una profunda compasión.  Desea que todos los seres alcancen la bienaventuranza. Igualmente, desea que todos los seres sientan júbilo y felicidad, y ecuanimidad. Alcanzar estos cuatro Samadhis (los Cuatro Inmensurables de Bondad, Bienaventuranza, Felicidad y Ecuanimidad) significa que nunca volverás a sentir enojo u odio hacia otro ser sintiente".

El "Sutra de la Concentración Meditativa" explica que, igual a la meditación anterior, existen tres niveles de practicantes, correspondientes a los tres niveles principales de esta meditación: (1) introductorio - seres queridos; (2) intermedio - seres neutrales; y (3) avanzados - seres desagradables. Igualmente, el tratado nos dice:

"Pregunta: Uno podría desear que las personas queridas o neutrales obtengan consuelo. ¿Cómo se puede ser amigable con las personas hostiles y desear consolarlas?

"Respuesta: Hay que consolarlos. ¿Por qué? Uno debería pensar de la siguiente manera: También tienen varios puntos buenos y causas de elementos puros. ¿Cómo puedo ignorar sus buenos elementos simplemente por un ejemplo de antagonismo? 

"Uno debería pensar además lo siguiente: Es posible que hayan sido mis amigos en vidas pasadas. ¿Cómo puedo desarrollar más odio a partir de mi ira actual? Debería ser paciente con ellos. Esto es para mi propio beneficio. Uno también debe reflexionar que la virtud benévola de la práctica contiene el inmenso y ilimitado poder de la amistad, y que uno no debe perderlo.

"También se debe contemplar lo siguiente: Si no hubiera personas hostiles, ¿cómo podría cultivar la paciencia? Dar lugar a la paciencia depende de las personas hostiles y, por lo tanto, las personas hostiles son mis benefactores. Además, la retribución por la ira es muy grave y, por tanto, la ira es el peor de todos los males; nada supera a la ira en seriedad. Cuando uno extiende la ira a los demás, el daño es difícil de controlar. Aunque uno desee quemar a otros, de hecho se hace daño a uno mismo."

Más adelante, el Tratado detalla que: 

"Permaneciendo en la concentración en la Bondad Amorosa, tales practicantes observan la realidad de todos los elementos, que es pura, indestructible e inamovible. Desean permitir que los seres sintientes obtengan este beneficio del Dharma...Esta concentración en la Bondad Amorosa, en resumen, tiene tres objetos: seres sintientes, elementos y nada. La meditación de aquellos que no han alcanzado el camino se dirige a los seres sintientes. La de los Arhats y los Pratyekabuddhas se dirige a los elementos. La de los Budas, los Benditos, se dirige a la Vacuidad".

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En la próxima entrada, veremos las otras tres de las Cinco Meditaciones Tradicionales.

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Estas prácticas son parte del futuro libro: "Alcanzando la Budeidad: Prácticas Budistas en Nuestro Camino al Despertar" (Hikari Publishing 2021). Copyright - Todos los Derechos Reservados.