El Budismo contiene una amplia serie de prácticas encaminadas a revelar nuestra Naturaleza Búdica - nuestra Unidad Fundamental con el Universo -, nuestra Budeidad Innata, y alcanzar el Despertar. Se dice que el Buda predicó 84,000 enseñanzas, cada una destinada a aliviar uno de los miles de deseos, pasiones e ilusiones que oscurecen nuestra Naturaleza Búdica para hacerla brillar. Si bien estas enseñanzas y prácticas varían de escuela en escuela, la Escuela Tendai de la Tradición del Loto abarca todas y cada una de ellas. En esa serie, veremos brevemente cada una de las prácticas principales budistas y cómo podemos ponerlas en práctica para alcanzar nuestra Budeidad.
El Budismo cuenta con una amplia variedad de medutaciones, cada una con un propósito o lugar. Entre las meditaciones tradicionales a todas las escuelas budistas (Hinayana y Mahayana), se encuentran las Cinco Meditaciones Tradicionales, cada una diseñada para aliviar un deseo. La primera, la Meditación sobre la Impureza, fue hecha para contrarrestar la lujuria; la segunda, la Meditación Metta o de la Bondad Amorosa, fue hecha para contrarrestar el enojo y la ira; la tercera, la Meditación sobre la Originación Interdependiente, fue hecha para contrarrestar la ignorancia; la cuarta, la Meditación de la Respiración, fue hecha para contrarrestar los pensamientos que nublan la mente; y la quinta, la Meditación en el Buda, fue hecha para aquellos que son acosados por otros problemas. Al practicar estos métodos, los practicantes pueden alcanzar la unidad de mente y eliminar las capas de ignorancia que nublan la mente y el alma.
Estas Cinco Meditaciones Tradicionales fueron medios hábiles preparatorios predicados por el Buda en diferentes sermones en repsuesta a los problemas que aquejaban a sus discípulos y seguidores, para prepararlos para meditaciones más avanzadas. Las mismas fueron diseñadas para resolver problemas específicos, como lograr un desapego al cuerpo, controlar nuestra ira y nuestras emociones, iluminar nuestra ignorancia y entender mejor el mundo y a nosotros mismos, etc. Por ello, estas meditaciones, si bien ayudan a combatir estos problemas, no conducen al Despertar. Esto solo puede ser logrado por otras meditaciones superiores, las cuales veremos próximamente.
Veamos ahora dos de las Cinco Meditaciones Tradicionales de acuerdo a la tradición canónica y los escritos del Gran Maestro Chih-i en su Makashikan o "Gran Calma y Contemplación" y el Shoshikan o su "Manual de Meditación", y el "Sutra de la Concentración Meditativa" compuesto por Kumarajiva, dos maestros dentro de la Tradición del Loto.
Meditación sobre la Impureza
La primera meditación, la Meditación sobre la Impureza, puede resultarle algo desagradable. La misma fue diseñada por el Buda para contrarrestar la lujuria y el apego al cuerpo, y trata de ver el cuerpo como algo impuro y desagradable. Debemos recordar que cuando el Buda alcanzó su Iluminación, se dió cuenta de que los seres estaban muy sumergidos en la mundaneidad y apegados a sus nociones erróneas del mundo y de sí mismos; estabn sumidos en la oscuridad de la ignorancia. Para prepararlos gradualmente, primero hizo que se desapegaran del cuerpo y predicó la doctrina del Anatman, o del "no-ser" o "no-alma". Esto los preparó para abandonar su apego a los placeres y al cuerpo, y así, para abrir sus mentes a su interconexión o Unidad Fundamental.
Sin embargo, antes de adentrarnos en esta meditación, sería prudente hablar sobre un par de mitos que la rodean. Existe la creencia común de que los laicos no deben meditar en las impurezas del cuerpo, ya que tal meditación destruiría la vida familiar y la vida de un laico. Si eso fuera cierto, considere lo que hacen los médicos y enfermeras para ganarse la vida. Ellos ven este lado repulsivo día tras día y todavía se las arreglan para tener una buena vida familiar. Parece que las personas que han estado intoxicadas y encaprichadas por los placeres de los sentidos sienten repulsión hacia el tema y rechazan las enseñanzas del Buda al respecto. Esta es solo una meditación para aquellos apegados al cuerpo y la lujuria - los deseos sexuales. Si no e encuentra acosado por los deseos sexuales y su cuerpo (cierto grado de deseo sexual y apego al cuerpo es natural, y de hecho, necesario), no debe practicarla. Sin embargo, si tiene un apego muy grande a su cuerpo o al cuerpo de los demás (lujuria), puede abordar esta meditación. Para ello, primero debe adquirir algunos conocimientos sobre la meditación antes de comenzar y seguir la guia de un maestro. La Meditación sobre la Impureza es la contemplación de treinta y dos partes impuras del cuerpo, ya que nuestros cuerpos siempre se están deteriorando y son impuros si los vemos desde esta óptica. Esta meditación, entonces, nos ayuda enormemente a reconocer y comprender temas como la impermanencia, así como a controlar la lujuria y el apego hacia el cuerpo humano.
El Gran Maestro Chih-i nos dice: "Si estas aferrado a la forma masculina o femenina (en un sentido sexual) y estas acosado por deseos y pensamientos sexuales, debes practicar la Meditación sobre la Impureza para controlar y sanar estos males...esta es una herramienta auxiliar para incrementar la luz clara y brillante (de la Naturaleza Búdica)".
¿Cómo practicamos esta meditación? En un lugar tranquilo, siéntese en su cojín de meditación, y tras calmar un poco la mente, reflexiones y visualice en silencio las partes impuras de este cuerpo. Vea estas partes del cuerpo impuras por separado, una por una. Hay pelo en este cuerpo. Hay uñas en este cuerpo. Hay dientes en este cuerpo. Hay una piel en este cuerpo. Hay carne en este cuerpo. Hay venas en este cuerpo. Hay huesos en este cuerpo. Hay médula ósea en este cuerpo. Hay un riñón en este cuerpo. Hay un corazón en este cuerpo. Hay un útero en este cuerpo. Hay pulmones en este cuerpo. Hay un hígado en este cuerpo. Hay intestinos delgados en este cuerpo. Hay intestinos gruesos en este cuerpo. Hay heces en este cuerpo, etc. De esta manera, esa persona contempla las partes impuras de este cuerpo. También ve que hay hiel en este cuerpo. Hay flema en este cuerpo. Hay pus en este cuerpo. Hay sangre en este cuerpo. Hay sudor en este cuerpo. Hay un líquido que fluye con el sudor en este cuerpo y se llama grasa. Hay lágrimas en este cuerpo. Hay líquido sinovial en este cuerpo. Hay saliva en este cuerpo. Además, hay moco en este cuerpo. Hay médula en este cuerpo. Hay orina en este cuerpo. Contempla estas partes impuras del cuerpo una por una, por separado. De forma práctica, esto se vería así:
- Dado que los pelos de la cabeza de este cuerpo se están pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, los pelos de la cabeza son desagradables a la vista y al tacto.
- Dado que los vellos corporales de este cuerpo se están pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, los vellos corporales son desagradables a la vista y al tacto.
- Dado que las uñas de este cuerpo se están pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, las uñas son repugnantes a la vista y al tacto.
- Dado que los dientes de este cuerpo se están pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, los dientes son repugnantes a la vista y al tacto.
- Dado que la piel de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, la piel es repugnante a la vista y al tacto.
- Dado que la carne de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, la carne es repugnante de ver y tocar.
- Dado que los tendones de este cuerpo se están pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, los tendones son desagradables a la vista y al tacto.
- Dado que los huesos de este cuerpo se están pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, los huesos son repugnantes de ver y tocar.
- Dado que la médula ósea de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, la médula ósea es repugnante a la vista y al tacto.
- Dado que los riñones de este cuerpo se están pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, los riñones son desagradables a la vista y al tacto.
- Dado que el corazón de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, es repugnante ver y tocar el corazón.
- Dado que el hígado de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, el hígado es repugnante de ver y tocar.
- Dado que el diafragma de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, el diafragma es repugnante de ver y tocar.
- Dado que el bazo de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, el bazo es repugnante de ver y tocar.
- Dado que los pulmones de este cuerpo se están pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, es repugnante ver y tocar los pulmones.
- Dado que los intestinos de este cuerpo se están pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, es repugnante ver y tocar los intestinos.
- Dado que el intestino delgado de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, es repugnante ver y tocar el intestino delgado.
- Dado que el contenido del estómago en este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, el contenido del estómago es repugnante de ver y tocar.
- Dado que los excrementos en este cuerpo se pudren, huelen, viven en un cuerpo sucio y se deterioran, los excrementos son repugnantes a la vista y al tacto.
- Dado que el cerebro de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, es repugnante ver y tocar el cerebro.
- Dado que la bilis en este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, la bilis es repugnante de ver y tocar.
- Dado que la flema en este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, la flema es repugnante de ver y tocar.
- Dado que el pus en este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, el pus es repugnante de ver y tocar.
- Dado que la sangre en este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, la sangre es repugnante a la vista y al tacto.
- Dado que el sudor de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, el sudor es repugnante a la vista y al tacto.
- Dado que la grasa de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, la grasa es repugnante a la vista y al tacto.
- Dado que las lágrimas de este cuerpo se están pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, es repugnante ver y tocar las lágrimas.
- Dado que la grasa de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, la grasa es repugnante a la vista y al tacto.
- Dado que la saliva en este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, la saliva es repugnante de ver y tocar.
- Dado que la mucosidad en este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, la mucosidad es repugnante de ver y tocar.
- Dado que el líquido de las articulaciones de este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, el líquido de las articulaciones es repugnante de ver y tocar.
- Dado que la orina en este cuerpo se está pudriendo, oliendo, viviendo en un cuerpo sucio y deteriorándose, la orina es repugnante a la vista y al tacto.
Si bien esta meditación es poco atractiva, y puede tener un efecto negativo en nosotros, es altamente recomendado realizarla bajo la dirección de un maestro. La meta final de esta meditación es permitirnos abandonar el apego extremo al cuerpo y el deseo sexual y la lujuria por los cuerpos de otros. Como explicó el Buda, nuestra actitud hacia las partes del cuerpo, con el tiempo, será similar a nuestras observaciones sobre el examen de muchos tipos de granos. Reconocemos los diferentes tipos de granos que existen, pero no tenemos una emoción positiva o negativa sobre cada tipo.
El "Sutra de la Concentración Meditativa" nos dice:
"Además, hay tres clases de meditación: práctica introductoria, intermedia y avanzada.
"Si el practicante está en el nivel introductorio, el maestro debe enseñarle a esa persona lo siguiente: Crea una imagen de la piel rota. Elimina las impurezas y visualiza a un hombre de huesos rojos. Fija tu mente y medita, sin dejar que tu mente se distraiga con otros objetos. Si tu mente está distraída, debes concentrarla y regresarla a los objetos originales de meditación.
"Si el practicante está en el nivel intermedio, el maestro debería enseñarle lo siguiente: Quita la piel y la carne de tu imaginación. Medita en el cráneo de forma exhaustiva, sin dejar que tu mente se distraiga con otros objetos. Si tu mente está distraída, debes concentrarla y regresarla [al objeto original de meditación.
Si el practicante está en el nivel avanzado, el maestro debe enseñarle lo siguiente: Primero, mentalmente, quita la piel y la carne y revela el corazón de 'una pulgada' en el cuerpo, y luego, fije su mente en cinco puntos: cabeza, frente, el área entre las cejas, la punta de la nariz y el corazón. Pon tu mente en estos cinco puntos y medita en los huesos sin dejar que tu mente se distraiga con otros objetos. Si tu mente está distraída, debes concentrarla y regresarla a los objetos originales de meditación.
"Uno debe siempre observar la mente con atención, y si la mente está distraída, debe controlarla. Si la mente está agotada, no se fijará en los objetos de la atención plena. Es como un mono que se calla solo después de haber estado atado a un poste durante mucho tiempo. El objeto es como un pilar, la atención como cuerdas y cadenas, y la mente se compara con un mono. También es como una niñera, que siempre cuida al bebé sin dejarlo caer. Un practicante debe observar su mente de la misma manera; debe controlar la mente paso a paso y fijarla en el objeto de meditación".
Luego de detallas los tres niveles de practicantes, el Tratado detalla cómo el Budismo Mahayana añade y expande esta meditación:
"Luego el practicante analiza el cuerpo en seis elementos. La dureza es el elemento tierra. La humedad es el elemento agua. El calor es el elemento fuego. El movimiento es el elemento viento. La cavidad es el elemento espacial. La percepción es el elemento de la conciencia. También es como matar una vaca y cortarla en seis porciones, con el tronco, la cabeza y las cuatro extremidades colocadas por separado.
"El cuerpo tiene nueve aberturas que siempre están goteando impurezas. También es como una bolsa de cuero llena de heces. Realice esta contemplación sin dejar que su mente se distraiga con otros objetos. Si su mente está distraída, la concentra y la devuelve a los objetos originales de meditación. Si el practicante alcanza la determinación, desarrolla aversión en su mente, busca liberarse de su cuerpo y desea aniquilarlo rápidamente y pronto entrar en el Nirvana. Entonces debería despertar una gran amistad y compasión.
"Para salvar seres conscientes con su gran mérito, hace los tres votos antes mencionados. Dado que los seres sintientes no se dan cuenta de las impurezas, crean contaminación a través de varias transgresiones. Los salvaré del diluvio del Samsara y los colocaré en el suelo de ambrosía. Además, los seres sensibles en el reino del deseo están apegados a las impurezas como los perros que comen heces. Debería salvarlos y guiarlos por el camino puro.
"Entonces debería buscar la realidad de todos los elementos, que no es ni permanente ni impermanente, ni pura ni impura. ¿Cómo puedo insistir en que son impuros? La sabiduría que observa la impureza surge de causas y condiciones. Si sigo nuestro Dharma, debería buscar la realidad. ¿Cómo puedo aprender a detestar las impurezas de mi cuerpo y alcanzar el Nirvana? Como un gran elefante que cruza una corriente rápida con sus pies en el fondo, debería alcanzar la realidad de todos los elementos y entrar en el nirvana. ¿Cómo puedo ser como monos o conejos que temen la rápida corriente y apresuran a salvarse? Ahora debería aprender que, de acuerdo con el Bodhisattva Dharma, la práctica de la meditación sobre las impurezas y la eliminación de la lujuria se hace para enseñar ampliamente a los seres sintientes y separarlos de las desgracias causadas por la lujuria. No debería abrumarme meditando sobre las impurezas.
"Además, dado que uno ya ha observado las impurezas y detesta el Samsara, debe observar los aspectos puros. Uno ata la mente a los tres puntos: la punta de la nariz, el área entre las cejas y la frente. En medio de estos puntos uno debe abrir la piel por una pulgada y quitar la sangre y la carne. Luego, uno concentra la mente en el hueso blanco sin dejar que otros objetos la distraigan. Si la mente está distraída, uno debe concentrarla y regresarla a los objetos originales de meditación. Mientras uno se concentra en los tres objetos, uno lucha constantemente con la mente. Es como si dos personas estuvieran luchando juntas. Si el practicante quiere conquistar la mente, la mejor manera es controlar la mente y arreglarla. A esto se le llama 'determinación'. Si uno da lugar a una gran compasión debido a la aversión al sufrimiento de los seres sintientes, se apiada de ellos, pensando: Por el bien de estos huesos vacíos, se alejan del Nirvana y entran en los tres malos destinos. Debería esforzarme por cultivar varios méritos, enseñar a los seres sintientes y hacerles comprender que la característica del cuerpo es vacía. Los huesos están envueltos en la piel, pero de hecho el cuerpo está lleno de impurezas. Por el bien de los seres sintientes, explicaré poco a poco estas características de los elementos.
"Si uno considera el cuerpo puro aunque sea un poco, la mente desarrolla apego. Si uno piensa principalmente en la impureza del cuerpo, la mente desarrolla aversión. Debido a que uno va más allá de las características de los elementos, surge el verdadero Dharma. En la realidad de todos los elementos, no hay pureza ni impureza, ni cierre ni salida. Uno ve la igualdad de elementos; la realidad es indestructible e inamovible. A esto se le llama la realidad de los elementos. (Así uno va más allá del Dharma de los Arhats)."
Si bien se ve bien negativo, esto nos ayuda a darnos cuenta de que la verdadera felicidad y libertad no radica en las atracciones. Por lo tanto, la contemplación de estas partes del cuerpo que están sujetas a deterioro ayuda a embellecer nuestra vida, pues nos permiten enfocarnos en las cualidades internas de una persona, como su personalidad, su mentalidad y sus acciones, y no en su físico, y nos permite incluso tracender barreras ilusorias como la raza, el sexo, el color de la piel y demás que nos impiden ver lo que realmente importa: la Naturaleza Búdica inherente en todos los seres.
La contraparate Mahyana de esta meditación es visualizar la Naturaleza Búdica Innata en todos los seres sintientes - reconocer al Buda en el corazón de todas las personas y de la Existencia misma.
Meditación Metta (Bondad Amorosa)
La Meditación Metta, o de la Bondad Amorosa, fue una meditación diseñada por el Buda para desarrolloar nuestra ecuanimidad y altruismo y contrarrestar nuestro enojo o ira, y en general, nuestras emociones negativas, transformándolas en emociones positivas y beneficiosas. Esta es una meditación positiva (en comparación con la anterior) y es practicada tanto por las escuelas Hinayana (Theravada) como las Mahayana. Sin embargo, la misma, dado a que puede despertar experiencias pasadas negativas en nosotros, debe ser igualmente dirigida por un maestro.
El Gran Maestro Chih-i nos dice: "Si estas aferrado a la ira, debes usar el remedio de la compasión para sanarlo". También, Chih-i nos dice: "El enojo y la ira son la base de la pérdida del Buddha Dharma, y la causa y condición de caer en los malos destinos, el nemesis de la bienaventuranza del Dharma, el gran bandido que roba nuestras buenas raíces de la virtud, y el repositorio de todo el discurso malvado...realizando esto, , uno debe cultivar la bondad amorosa y la paciencia para dispersar el enojo y la ira para que la mente se vuelva pura".
¿Cómo practicamos esta meditación? En un lugar tranquilo, siéntese en su cojín de meditación, y tras calmar un poco la mente, cierre los ojos y visualice y genere Metta - Bondad Amorosa - por las siguientes personas o seres.
- Recibiendo Bondad Amorosa
Manteniendo los ojos cerrados, piensa en una persona cercana a ti que te quiera mucho. Podría ser alguien del pasado o del presente; alguien todavía en vida o que ha fallecido. Imagina a esa persona parada a tu lado derecho, enviándote su bondad amorosa. Esa persona te está enviando deseos por tu seguridad, por tu bienestar y felicidad. Sienta los cálidos deseos y el amor de esa persona hacia usted.
Ahora recuerde a la misma persona u otra persona que lo aprecia profundamente. Imagina a esa persona parada a tu lado izquierdo, enviándote deseos por tu bienestar, tu salud y tu felicidad. Sienta la bondad y la calidez que le viene de esa persona.
Ahora imagina que estás rodeado por todos lados por todas las personas que te aman y te han amado. Imagina a todos tus amigos y seres queridos que te rodean. Están de pie enviándote deseos de felicidad, bienestar y salud. Disfruta de los cálidos deseos y el amor que vienen de todos lados. Estás lleno y rebosante de calidez y amor.
- Enviando Bondad Amorosa a los Seres Queridos
Ahora lleve su conciencia de nuevo a la persona que está de pie a su lado derecho. Empiece a enviarle el amor que siente a esa persona. Tú y esta persona son similares. Al igual que tú, esta persona desea ser feliz. Envía todo tu amor y cálidos deseos a esa persona.
Repite las siguientes frases, en silencio: "Que vivas con tranquilidad, que seas feliz, que estés libre de dolor. Que vivas con tranquilidad, que seas feliz, que estés libre de dolor. Que vivas con tranquilidad, que seas feliz, que estés libre de dolor."
Ahora concentre su atención en la persona que está de pie a su lado izquierdo. Empiece a dirigir el amor dentro de usted a esa persona. Envía todo tu amor y calidez a esa persona. Esa persona y tú somos iguales. Al igual que tú, esa persona desea tener una buena vida.
Repite las siguientes frases, en silencio: "Tal como yo deseo, que estés a salvo, que estés sano, que vivas con tranquilidad y felicidad. Tal como yo deseo, que estés a salvo, que estés sano, que vivas con tranquilidad y felicidad. Tal como yo deseo, que estés a salvo, que estés sano, que vivas con tranquilidad y felicidad."
Ahora imagina a otra persona que amas, tal vez un pariente o un amigo. Esta persona, como tú, desea tener una vida feliz. Envíale cálidos deseos a esa persona.
Repite las siguientes frases, en silencio: "Que tu vida se llene de felicidad, salud y bienestar. Que tu vida se llene de felicidad, salud y bienestar. Que tu vida se llene de felicidad, salud y bienestar."
- Enviando Bondad Amorosa a Personas Neutrales
Ahora piense en un conocido, alguien a quien no conoce muy bien y hacia quien no tiene ningún sentimiento en particular. Usted y esta persona son iguales en su deseo de tener una buena vida.
Envía todos tus deseos de bienestar a esa persona, repitiendo las siguientes frases, en silencio: "Que tú también puedas vivir con tranquilidad y felicidad, como yo deseo. Que tú también puedas vivir con tranquilidad y felicidad, como yo deseo. Que tú también puedas vivir con tranquilidad y felicidad, como yo deseo."
Ahora recuerde a otro conocido con el que se sienta neutral. Puede ser un vecino, un colega o alguien más que ve por ahí pero que no conoce muy bien. Como tú, esta persona desea experimentar alegría y bienestar en su vida.
Envía todos tus buenos deseos a esa persona, repitiendo las siguientes frases, en silencio: "Que seas feliz, que estés sano, que estés libre de todo dolor. Que seas feliz, que estés sano, que estés libre de todo dolor. Que seas feliz, que estés sano, que estés libre de todo dolor."
- Enviando Bondad Amorosa a Personas Difíciles o Enemigos
Ahora piense en una persona que le sea difícil, que considere desagradable, o que le haya hecho algún daño y causado dolor. Estos incidentes surgieron dado a la ignorancia de esa persona del Dharma. Sin emebargo, usted y esta persona son iguales en su deseo de tener una buena vida y todos poseemos la capacidad de cambiar. Ese cambio debe comenzar con nosotros mismos. El Buda dijo que aferrarse al odio y el enojo es como aguantar una bola de acero candente: eres tu quien termina lastimado.
Envía todos tus deseos de bienestar a esa persona, repitiendo las siguientes frases, en silencio: "Que tú también puedas vivir con tranquilidad y felicidad, como yo deseo. Que tú también puedas vivir con tranquilidad y felicidad, como yo deseo. Que tú también puedas vivir con tranquilidad y felicidad, como yo deseo."
Ahora recuerde a otro conocido el que haya tenido alguna dificultad o que hacha hecho algo que le haya dañado. Puede ser un vecino, una ex pareja, un familiar o un jefe de trabajo. Como tú, esta persona desea experimentar alegría y bienestar en su vida.
Envía todos tus buenos deseos a esa persona, repitiendo las siguientes frases, en silencio: "Que seas feliz, que estés sano, que estés libre de todo dolor. Que seas feliz, que estés sano, que estés libre de todo dolor. Que seas feliz, que estés sano, que estés libre de todo dolor."
- Enviando Bondad Amorosa a todos los Seres Sintientes
Ahora expanda su conciencia e imagine todo el mundo frente a usted como una pequeña bola.
Envía cálidos deseos a todos los seres vivos del mundo que, como tú, quieren ser felices: "Que vivan con tranquilidad, felicidad y buena salud, tal como yo deseo. Que vivan con tranquilidad, felicidad y buena salud, tal como yo deseo. Que vivan con tranquilidad, felicidad y buena salud, tal como yo deseo."
- Oración de Bondad Amorosa
Si desea, puede recitar el Metta Sutta:
"Que todos los seres vivan felices y libres de todo dañoy que sus corazones se regocijen en su interior.
Todo lo que existe con respiración de vida,
tanto si son seres frágiles como muy fuertes,
sin excepción, sean altos, bajos
o de mediana estatura; sean grandes, pequeños
o gruesos; visibles o invisibles;
si viven lejos o si viven cerca;
los que están aquí, los que persiguen la existencia:
que todos los seres se regocijen en su interior:
Que nadie sea la ruina de otro
ni desprecie a otro de ningún modo ni en ningún lugar; que no se deseen mutuamente ningún mal
por causa de la provocación o de la enemistad."
Respire profundamente y exhale. Luego, respire profundamenta otras dos veces y déjelos ir. Observe el estado de su mente y cómo se siente después de esta meditación. Cuando esté listo, puede abrir los ojos.
La Meditación Metta puede ser practicada por secciones, hasta que se puedan seguir las tres secciones principales (seres queridos, seres neutrales y seres difíciles) en su totalidad sin problemas. De surgir algún problema durante alguna de las secciones, es importante dirigir su atención a resolverlos, recurriendo a ayuda profesional si es necesario.
Abundando sobre la Meditación Metta, el Gran Maestro Chih-i nos dice: "Cuando entres en contacto con el sufrimiento de los seres sintientes, debes compadecerte por ellos y desear aliviar sus sufrimientos. Entra en esta meditación con esta mente, y desarrolla una profunda compasión. Desea que todos los seres alcancen la bienaventuranza. Igualmente, desea que todos los seres sientan júbilo y felicidad, y ecuanimidad. Alcanzar estos cuatro Samadhis (los Cuatro Inmensurables de Bondad, Bienaventuranza, Felicidad y Ecuanimidad) significa que nunca volverás a sentir enojo u odio hacia otro ser sintiente".
El "Sutra de la Concentración Meditativa" explica que, igual a la meditación anterior, existen tres niveles de practicantes, correspondientes a los tres niveles principales de esta meditación: (1) introductorio - seres queridos; (2) intermedio - seres neutrales; y (3) avanzados - seres desagradables. Igualmente, el tratado nos dice:
"Pregunta: Uno podría desear que las personas queridas o neutrales obtengan consuelo. ¿Cómo se puede ser amigable con las personas hostiles y desear consolarlas?
"Respuesta: Hay que consolarlos. ¿Por qué? Uno debería pensar de la siguiente manera: También tienen varios puntos buenos y causas de elementos puros. ¿Cómo puedo ignorar sus buenos elementos simplemente por un ejemplo de antagonismo?
"Uno debería pensar además lo siguiente: Es posible que hayan sido mis amigos en vidas pasadas. ¿Cómo puedo desarrollar más odio a partir de mi ira actual? Debería ser paciente con ellos. Esto es para mi propio beneficio. Uno también debe reflexionar que la virtud benévola de la práctica contiene el inmenso y ilimitado poder de la amistad, y que uno no debe perderlo.
"También se debe contemplar lo siguiente: Si no hubiera personas hostiles, ¿cómo podría cultivar la paciencia? Dar lugar a la paciencia depende de las personas hostiles y, por lo tanto, las personas hostiles son mis benefactores. Además, la retribución por la ira es muy grave y, por tanto, la ira es el peor de todos los males; nada supera a la ira en seriedad. Cuando uno extiende la ira a los demás, el daño es difícil de controlar. Aunque uno desee quemar a otros, de hecho se hace daño a uno mismo."
Más adelante, el Tratado detalla que:
"Permaneciendo en la concentración en la Bondad Amorosa, tales practicantes observan la realidad de todos los elementos, que es pura, indestructible e inamovible. Desean permitir que los seres sintientes obtengan este beneficio del Dharma...Esta concentración en la Bondad Amorosa, en resumen, tiene tres objetos: seres sintientes, elementos y nada. La meditación de aquellos que no han alcanzado el camino se dirige a los seres sintientes. La de los Arhats y los Pratyekabuddhas se dirige a los elementos. La de los Budas, los Benditos, se dirige a la Vacuidad".
* * *
En la próxima entrada, veremos las otras tres de las Cinco Meditaciones Tradicionales.
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Estas prácticas son parte del futuro libro: "Alcanzando la Budeidad: Prácticas Budistas en Nuestro Camino al Despertar" (Hikari Publishing 2021). Copyright - Todos los Derechos Reservados.