Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre el Verdadero Budismo (一乘佛教), y sus posteriores ramificaciones, a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas (圓教). Aquí presentamos el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología), aspirando a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu 天台宗) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto (法華経).


Thursday, July 21, 2022

El Buda es Vida Eterna: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana - Capítulo 22 - El Bodhisattva Rey Altamente Virtuoso

 Hoy, continuamos nuestro nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana, el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo. El mismo es sumamente importante para el Budismo Mahayana, ya que fue parte de sus Enseñanzas Perfectas y Completas, donde reveló la totalidad de la Verdad de su Despertar, confirma sus enseñanzas superiores dadas en el Sutra del Loto, y contiene tres enseñanzas importantes: (1) el Buda es vida eterna - lo que llamamos "Budas" son manifestaciones de la Realidad Ultima, el Dharmakaya, el cual se manifiesta en los mundos para revelar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, y llevarlos al Nirvana: la Unidad; (2) dado a que todos somos una expresión de la Unidad, de la Realidad Ultima, cuando descubrimos y accesamos a la Unidad Fundamental, por medio de nuestra Naturaleza Búdica, accesamos a nuestro Verdadero Ser (Atman), y esa Naturaleza Búdica es uno con el Buda Eterno; y (3) la meta final del Budismo es alcanzar el Despertar para  continuar la labor salvífica del Bodhisattva en el mundo, no alcanzar el Nirvana, pues el Nirvana, lejos de ser una meta final, es un estado mental al cual todos los seres pueden accesar por medio de su Despertar. Por ello, no hay una "extinción final", sino que todos somos una manifestación de la Vida Eterna del Cosmos. Con todo esto, el Sutra del Nirvana explica la verdadera naturaleza del Buda y de la Realidad, nuestra unidad con la misma, y la verdadera naturaleza del Nirvana.

En este estudio, presentaremos semanalmente una traducción al español de extractos importantes de cada capítulo del Sutra, con un comentario (exégesis) que dilucida sus enseñanzas, sus implicaciones, y cómo podemos aplicarlas en nuestra vida diaria. Esta es la primera vez que se comenta el Sutra del Nirvana y se presenta el mismo en español en el mundo. Espero que el mismo sea del agrado de todos los budistas en el mundo hispano.

Capítulo 22 - El Bodhisattva Rey Altamente Virtuoso

Hasta ahora, el Sutra del Nirvana nos ha llevado de la mano por toda la doctrina budista, recapitulando y recontextualizando el Dharma a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas del Buda Eterno. Es por ello que el Buda ahora en este capítulo, para asegurarse de que todos los seres tienen un buen entendimiento de su Dharma Eterno, recapitula lo que hemos aprendido.

"Entonces, el Buda le dijo al Bodhisattva-Mahasattva Rey Altamente Virtuoso: '¡Oh, buen hombre! Cualquier Bodhisattva-Mahasattva que practique este Sutra del Nirvana obtendrá diez virtudes...¿Cuáles son las diez? La primera contiene cinco. ¿Cuáles son las cinco? 1) El que no ha oído esto podrá oírlo bien, 2) habiéndolo oído, verá beneficio, 3) elimina la duda, 4) el la mente de la Sabiduría es recta y no tiene curvas, 5) conocerá la reserva celosamente guardada del Tathagata. Estas son las cinco. 

"¿Cómo escuchamos lo que no hemos oído? Esto se refiere a las profundidades de la doctrina celosamente guardada. Todos los seres tienen la Naturaleza del Buda. No hay discriminación entre Buda, Dharma y Sangha. La naturaleza y las características de los Tres Tesoros son lo Eterno, la Bienaventuranza, el Ser y lo Puro. Todos los Budas no entran en el Nirvana, y son Eternos e Inmutables".

Estas son las enseñanzas principales y fundamentales del Sutra del Nirvana: que todos los seres poseen Naturaleza Búdica y esta es su Verdadero Ser; que los Tres Tesoros del Buda, el Dharma y la Sangha son eternos y tri-unos; que los Cuatro Sellos del Dharma son Eternidad, Felicidad, Verdadero Ser y Pureza; y que el Buda es Vida Eterna, y mora eternamente en el Cosmos y dentro de todos los seres sintientes. Estas son cosas que no habían sido completamente reveladas en sus sermones anteriores y son el Verdadero Dharma Eterno del Buda. Cuando escuchamos esto, que nunca antes habíamos escuchado, obetenemos infinitos beneficios.

"Decimos que nos beneficiamos cuando escuchamos. Si escuchamos este Sutra del Nirvana, llegamos a saber todo acerca de las profundidades de lo que se dice en todos los Sutras Mahayana. Por ejemplo, esto es como un espejo, en el que un hombre o una mujer pueden ver claramente el color y la forma. Es lo mismo con el Sutra del Nirvana. El Bodhisattva toma esto y ve claramente a través de todas las profundidades de las cosas establecidas en los Sutras Mahayana. Además, esto es como alguien con un gran antorcha, que es capaz de ver todo en una habitación oscura. Es lo mismo con la antorcha del Sutra del Nirvana. El Bodhisattva toma esto y gana las profundidades de lo que se dice en los Sutras Mahayana. Además, es como el sol. .Cuando aparece, miles de luces brillan sobre las montañas y lugares sombríos, y el hombre puede ver claramente lo que está lejos y lejano. Lo mismo ocurre con la luz pura de la Sabiduría de este Sutra del Nirvana. Brilla sobre todas las profundidades del Mahayana, capacitando a los de los dos vehículos para ver la enseñanza budista. ¿Cómo? Porque oímos la maravillosa doctrina de este Sutra del Nirvana. ¡Oh buen hombre! Si el Bodhisattva-Mahasattva escucha este Sutra del Nirvana, llegará a saber todo sobre los nombres y las letras de todas las cosas. Si escribe, copia, recita y explica extensamente a otros, y piensa en el significado, conocerá todos los significados de todas las cosas. ¡Oh buen hombre! El que oye sólo conoce el nombre, pero no lo que significa. Si uno realmente escribe, copia, sostiene, recita y explica ampliamente a los demás, y piensa en el significado, entonces puede conocer bien el significado. También, a continuación, ¡oh buen hombre! Quien escucha este Sutra, escucha que existe la Naturaleza del Buda, pero no puede verla fácilmente. Pero si uno realmente escribe, copia, recita, explica ampliamente a otros y piensa cuidadosamente sobre el significado, tal persona puede verlo bien. Una persona que escucha este Sutra escucha acerca del Dana, pero aún no ve el verdadero Dana Paramita (Perfección de la Caridad). Si uno realmente escribe, copia, recita, explica ampliamente a los demás y piensa en el significado, esa persona verá bien el Dana Paramita. Lo mismo se aplica al Prajna Paramita (Perfección de la Sabiduría). ¡Oh buen hombre! Si el Bodhisattva escucha bien este Sutra del Nirvana, llegará a conocer el Dharma y su significado; se volverá perfecto en las dos libertades y no tendrá miedo de ningún sramanas, brahmanes, devas, maras, brahma o cualquiera del mundo. Expondrá los 12 tipos de Sutras. No hay nada que difiera. Sin seguir ni escuchar a los demás, en verdad conoce y se acerca a la Iluminación insuperable. ¡Oh buen hombre! Por eso decimos que escuchamos y llegamos a beneficio."

Cuando escuchamos, meditamos y nos abrimos en mente y corazón a las enseñanzas eternas del Sutra del Nirvana, obtenemos infinitos beneficios, como el poder entender el Plan Dhármico del Buda en el mundo y el verdadero significado de todos los Sutras o sermones previos del Buda. Esto es porque solo a través de este Sutra podemos entender sus verdaderas enseñanzas y significados. Si leemos los Sutras Mahayana sin tomar en cuenta este Sutra del Nirvana - el sermón revelatorio final del Buda en el mundo y su testamento - es como si entráramos a una habitación oscura y tratáramos de leer los Sutras; solo con la antorcha del Sutra del Nirvana podemos ver y entender su significado. 

El Sutra del Nirvana es el Sutra budista más positivo, esperanzador y afirmante en todo el Canon Budista. Es por eso que el Buda dice que es como el Sol, el cual disipa la oscuridad de la ignorancia y la tristeza del mundo. Tras leer el resumen de las enseñanzas en el párrafo anterior, ¿Cómo podemos estar tristes o desesperanzados? Pero no solo basta con leer el Sutra. El Buda mismo nos dice que debemos de leerlo, reflexionar sobre su contenido, abrirnos a su enseñanza, poner sus enseñanzas en práctica, y que nuestras acciones sean testigo de ello. Esto incluye el iluminar las vidas de los demás seres sintientes basados en sus enseñanzas. Este es el verdadero Dana Paramita: manifestar nuestra Naturaleza Búdica, compartir el Dharma Eterno con los demás y hacer de este mundo una Tierra Pura. Así, nos beneficiamos nostros y beneficiamos a otros.

"Decimos que una persona elimina la duda. Hay dos clases de duda. Uno duda del nombre y el otro duda del significado. Una persona que escucha este Sutra se deshace de la mente que duda del nombre; una persona que piensa en el significado corta la mente que duda del significado. También, a continuación, ¡oh buen hombre! De duda, hay cinco tipos. Uno está dudando y preguntándose si el Buda realmente entra en el Nirvana o no. El segundo es dudar si el Buda es Eterno o no. El tercero es dudar y preguntarse si el Buda es o no la verdadera Bienaventuranza. El cuarto es dudar si el Buda es verdaderamente Puro o no. El quinto es dudar y preguntarse si el Buda es el Verdadero Ser o no. Cuando uno escucha este Sutra, uno se segrega eternamente de estas cuatro dudas. Además, a continuación, hay tres tipos de dudas. Primero, uno duda si existe el Shravaka o no. En segundo lugar, uno duda de si existe el Pratyekabuddha o no. En tercer lugar, uno duda de si existe o no el Vehículo del Buda. Cualquier persona que escuche este Sutra extirpa eternamente de estas tres dudas y no queda ninguna duda. Si uno escribe, copia, recita y explica ampliamente a los demás, y piensa en el significado, uno llega a darse cuenta de que todos los seres poseen la Naturaleza del Buda. También, a continuación, ¡oh buen hombre! Cualquier persona que no escuche este Sutra del Nirvana tendrá muchas dudas con respecto a: eterno o no eterno, dicha o no dicha, puro o no puro, Ser o no Ser, vida o no vida, último o no último, el otro mundo o el mundo pasado, es o nada, sufrimiento o no sufrimiento, causa del sufrimiento o no causa del sufrimiento, Camino o no Camino, extinción o no extinción, Dharma o no Dharma, bueno o no bueno, o Vacío o no Vacío. Cualquier persona que escuche este Sutra se librará eternamente de tales dudas...Es por eso que decimos que ciertamente elimina eternamente la mente que duda."

Cuando leemos, reflexionamos sobre las enseñanzas del Sutra del Nirvana, nos abrirnos a su enseñanza, ponemos sus enseñanzas en práctica, y nuestras acciones son testigo de ello, eliminamos todas las dudas. Al ver la totalidad del Canon Budista, que tradicionalmente consta de 84,000 enseñanzas, podemos encontrar aparentes diferencias y contradicciones. Después de todo, el Buda predicó a miles de personas por más de cuarenta años. Yo solo llevo escribiendo diez y mis escritos y charlas recientes muestran una comprensión superior y más desarrollada que mis primeros escritos, lo que puede aparentar contradicciones. Esto es simplemente algo normal en el transcurso del ministerio de un líder religioso. Pero soy humano, el Buda no. Aquí, con la revelación del Sutra del Nirvana - entendiendo los Cinco Periodos y las Ocho Enseñanzas Tendai - el Buda elimina todas las dudas y muestra que las aparentes contradicciones eran meramente medios hábiles para preparar las mentes y corazones de los seres a la revelación total de su Dharma. Es por eso que el Buda, en el Sutra del Nirvana, recapitula todo su ministerio, sus enseñanzas y prácticas a la luz de su Verdadero  Dharma Eterno - la Verdad de su Despertar. El Sutra del Nirvana, junto con el Sutra del Loto y el Sutra Avatamsaka, son la verdadera Biblia del Dharma Eterno budista.

"Decimos que la mente de la Sabiduría es recta y sin dobleces. Si la mente duda, lo que se ve no puede ser recto. Si todos los seres no escuchan este maravilloso Sutra del Nirvana, lo que se ve no se torce. Esto aplica a los Shravakas y Pratyekabuddhas, cuyas opiniones también son torcidas. ¿Por qué decimos que lo que ven todos los seres está torcido? Ellos ven lo Eterno, la Bienaventuranza, el Ser y lo Puro en lo que es filtrable, y la impermanencia, el sufrimiento, la impureza y lo no visible. Consideran el Nirvana como la ausencia de pensamientos o renacimientos, e interpretan a Isvara como poseedor del Noble Óctuple Sendero. Si el Bodhisattva escucha este Sutra del Nirvana y practica el Camino Noble, puede deshacerse de todos esos puntos de vista retorcidos."

Con la revelación del Sutra del Nirvana, el Buda rectifica su verdadero Dharma y corrige las enseñanzas primitivas que aun son seguidas por las escuelas Hinayana, como la Theravada. 

"Decimos que bien obtenemos el significado profundo del Tathagata. Esto no es otro que el Parinirvana. Todos los seres poseen la Naturaleza Búdica. Se arrepienten de las Cuatro Ofensas Graves, eliminan la mente que calumnia al Dharma, ponen fin a los Cinco Pecados Capitales, y eliminan el Icchantika (dentro de sí mismos). Entonces pueden alcanzar la Iluminación insuperable. Esto es lo que significa el pensamiento extremadamente profundo y celosamente guardado".

Aunque somos seres ignorantes, llenos de pasiones y deseos, aun así podemos alcanzar la Budeidad - manifestar nuestra Naturaleza Búdica - y convertirnos en Budas en esta vida y en este cuerpo. Estas enseñanzas se encuentran en los Sutras Esotéricos, los cuales forman parte de las Enseñanzas Perfectas y Completas Secretas, pero está igualmente implicado en todo el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana. 

Al escuchar esta breve recapitulación de lo que se ha tocado hasta el momento en la audiencia, todos los seres se regocijaron. Entonces, el Buda emanó una luz de su entrecejo, la cual abrazó a todos los presentes, extendiéndose por todos los rincones del Cosmos. Al ser tocados por la luz, todos los presentes experimentaron una gran paz y brillaron con su propia Naturaleza Búdica. En ese instante, se encontraban en el Nirvana.

Todos los Bodhisattvas se preguntaron por qué el Buda había emanado esa luz, pero nadie podía proveer una respuesta. En ese momento, el Buda se dirige al Bodhisattva Manjushri, el Bodhisattva de la Sabiduría, y le pregunta. El Bodhisattva Manjushri entonces, para el beneficio de toda la audiencia, responde.

"¡Oh, Honrado por el Mundo! Llamamos a esta luz Sabiduría. La sabiduría es lo que es eterno. El Dharma Eterno no tiene relaciones causales. ¿Por qué tú, el Buda, me preguntas acerca de esta luz? Esta luz es el Tathagata. El El Tathagata es Eterno. El Dharma Eterno no se basa en relaciones causales. ¿Cómo es entonces que el Tathagata me pregunta por la razón?

"Esta luz es Gran Bondad Amorosa y Gran Compasión. La Gran Bondad Amorosa y la Gran Compasión son Eternas. El Dharma Eterno no está basado en relaciones causales. ¿Por qué el Tathagata me pregunta acerca de las relaciones causales? Esta luz es la meditación en el Buda. La meditación en el Buda es el Dharma Eterno. El Dharma Eterno no se erige sobre el camino de las relaciones causales. ¿Por qué el Tathagata debería preguntarme acerca de las relaciones causales? Esta luz es el Camino que no se obtiene por ningún Shravaka o Pratyekabuddha. El El camino que no se obtiene por Shravakas y Pratyekabuddhas es Eterno. El Dharma Eterno no está construido sobre el camino de las relaciones causales. ¿Por qué el Tathagata me pregunta acerca de las relaciones causales? Al eliminar la ignorancia, uno obtiene la llama ardiente de la Iluminación insuperable."

 Estas palabras que brotaron instantáneamente de la boca iluminada de Manjushri fueron como un corte de su Espada de la Sabiduría, la cual corta a través de las ilusiones, destruye la Ignornacia y llega al corazón de la Verdad. Esta es la meta del Budismo: eliminar la Ignorancia y otorgar Sabiduría. Solo así podemos comprender la Verdad del Cosmos y de nosotros mismos. Pero no siempre etamos preparados para ver la Verdad desnuda, cara a cara. Necesitamos a veces ficciones, símiles y metáforas. El Dharmakaya Eterno en Esencia debe de convertirse en el Dharmakaya Eterno en Efecto y personificarse, y emanar cuerpos manifestados (Sambhogakayas) y a veces incluso encarnar (Nirmanakaya) en los mundos y hacerse pasar como un ser sensible normal y corriente y predicar la Verdad en forma secular, poco a poco, hasta que pueda revelar la Verdad Eterna. 

Ahora, ¿a qué se refiere el Bodhisattva Manjushri con "relaciones causales"? Relaciones causales tiene varios sentidos en el Sutra. El primero, es que no debe tener razón para ser explicado o manifestado; el segundo es que no depende de nada, como los dharmas mundanos; tercero, es único y el mismo, y no se tiene que adaptar, pero se adapta. Es por eso que el Buda  le dice a Manjushri: "¡Oh, Manjushri! No entres en las maravillosas profundidades de la Verdadera Naturaleza de todos los dharmas. Explica las cosas por medio de la verdad secular". Por ello la aparente amonestación que no lo fue, del Buda a Manjushri, pero no fue una amonestación, sino una oportunidad de expresar la expresabilidad del Dharma.

Entonces, el Bodhisattva Rey Altamente Virtuoso le pregunta al Buda: "¿Cómo puede un Bodhisattva-Mahasattva practicar el Sutra del Nirvana? Deseo escuchar lo que no he escuchado antes".

Entonces el Buda lo elogió, diciendo: "¡Bien dicho, bien dicho, oh buen hombre! Ahora deseas cruzar el mar del Gran Nirvana del Mahayana y encuentras correctamente mi sermón. Ahora me convertiré en un gran médico y extraeré completamente las flechas venenosas de las diversas dudas. Todavía no tienes claro la Naturaleza del Buda. Poseo la antorcha de la Sabiduría y bien te iluminaré. Ahora deseas cruzar el gran río del nacimiento y la muerte. Ahora me convertiré en un marinero para ti. Tú ves en mí al padre, y yo veo en ti a mi niño pequeño. Tu mente ahora está muriendo por los tesoros del Maravilloso Dharma. Tengo mucho y puedo soportar dar. ¡Escúchame claramente, escúchame claramente bien! Ahora voy a aclararte las cosas y te las explicaré. ¡Oh, buen hombre! Ahora es el momento de que escuches el Dharma. Habiéndolo escuchado, créelo y obtén una mente respetuosa. Escucha con toda tu mente; venéralo. ¡No busques encontrar algo malo en el Dharma Maravilloso! No pienses en la codicia, ira e ignorancia. No pienses en el bien y el mal o en la casta del sacerdote. Habiendo escuchado Dharma, no seas arrogante. No hagas las cosas por honor, fama o ganancia. Esfuérzate por salvar el mundo y por el interés del dulce Dharma. Además, no se preocupe en mente. Escucha el Dharma, sálvate a ti mismo y luego salva a los demás. Primero, comprende y deja que los demás entiendan. Primero, tranquilízate a ti mismo y luego tranquiliza a los demás. Primero, obtenga el Nirvana usted mismo, y luego deje que otros lo obtengan. Mira con igual mente a Buda, Dharma y Sangha. Ve el nacimiento y la muerte como un gran sufrimiento. Ve en el Gran Nirvana lo Eterno, la Bienaventuranza, el Ser y lo Puro. Actúa primero por los demás y luego por ti mismo. Actúa por el Mahayana y no por los dos vehículos. No te aferres a nada. No te aferres a las características de nada. No seas codicioso de nada. Siempre trata de entender y ver el Dharma. ¡Oh buen hombre! Si escuchas el Dharma con tal actitud, así es como uno escucha lo que no ha escuchado antes."

Aquí el Buda nos da la fórmula más simple para poner en práctica las enseñanzas del Sutra del Nirvana, y como vemos, estas prácticas están al alcance de todos. El Buda es nuestro padre, y nos ve a todos - sin distinción, como sus hijos. Si resumimos este párrafo, podemos concluir que ponemos las enseñanzas del Sutra del Nirvana cuando seguimos los Preceptos, practicamos los Paramitas, comulgamos con el Buda Eterno y manifestamos nuestra Naturaleza Búdica, encarnamos el Dharma Eterno, y ayudamos a los demás seres sintientes - la Sangha Eterna Universal - en nuestro Camino del Bodhisattva. Es por ello que hablamos de las prácticas budistas y las repasamos anteriormente.

Tienes ahora mismo en tus manos el testamento final del Buda Shakyamuni en el mundo. Junto con el Sutra del Loto, este es el Verdadero Dharma del Buda Eterno. Es por eso que debemos de abrir nuestras mentes y corazones y recibirlo, y alimentar nuestros espíritus. El Buda nos dice luego que Mara, en el futuro, corromperá las mentes de sus discípulos y tratarán de pervertir su Dharma, evitando que los seres encuentren este Sutra del Nirvana. No podemos dejarnos desviar de nuestro Camino por esos falsos discípulos. El Buda mismo dice al final de este capítulo:

"'¡Oh, buen hombre!Si una persona dice ser mi discípulo, pero es incapaz de creer en este Sutra, no lo es. ¡Oh, buen hombre! Si hubiera alguna persona que creyera en este sutra, o incluso en la mitad de un línea (del mismo), sepa que tal persona es verdaderamente mi discípulo. Con tal fe, uno verá su Naturaleza Búdica y entrará en el Nirvana'.

"Entonces, el Bodhisattva Rey Altamente Virtuoso le dijo al Buda: '¡Oh, Honrado por el Mundo! Está muy bien, está muy bien que el Tathagata hoy abra completamente el Sutra del Gran Nirvana. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Ahora, a través de esto, he llegado a conocer una sola línea o la mitad de este Sutra del Gran Nirvana. A medida que llego a comprender una línea o la mitad de una línea, ahora veo algo de la Naturaleza del Buda, que tú, el Buda, hablas. Yo también seré capaz de alcanzar el Gran Nirvana".

Si incluso grandes Bodhisattvas como el Bodhisattva Rey Altamente Virtuoso tienen que entrar al Dharma Eterno por medio de la fe, ¿por qué esperamos algo diferente de nosotros? Abramos nuestras mentes y corazones, desarrollemos nuestra fe, y permitamos que el Buda trabaje en nosotros. Así, alcanzaremos el Despertar.

Wednesday, July 20, 2022

Obon y el Sutra Ullambana: El Deber Filial, Nuestras Deudas de Gratitud y Lazos Kármicos

 

El próximo mes, en muchos países de Asia, y sobre todo, en Japón, se celebra el Obon, o el Festival de los Ancestros, donde se cree que los espíritus de los ancestros visitan a sus parientes vivientes, y las personas realizan actos conmemorativos de gratitud, dando las gracias por habernos traído a la vida, por el constante apoyo y ayuda de los ancestros por el porvenir de la familia, y para ayudarles a aliviar sus cargas kármicas. En fin, este es un momento en el año donde reconocemos nuestra deuda de gratitud a nuestros ancestros, pues si no fuera por ellos, no estaríamos aquí en este mundo. Esto destaca la importancia de la familia y el deber filial en el Budismo. Es por ello que en esta época, las personas asistan al templo budista para orar por sus ancestros, así como en sus hogares en su Butsudan o altar budista.

Los servicios conmemorativos celebrados en Obon tienen dos significados. Uno es honrar al Buda y mostrar reverencia por los antepasados ​​y otros que han muerto. El otro es expresar gratitud a todas las personas con las que estamos en deuda, incluidas las personas vivas como nuestros padres, parientes y amigos. Esto es porque, en el Budismo, todos estamos interconectados. Esta es una de las enseñanzas principales del Buda.

La expresión completa de Obon es Urabon-e, que se deriva de "Ullambana", una antigua palabra india. Según el Sutra de Ullambana, el origen de esta tradición se remonta a una ceremonia realizada por el Buda Shakyamuni para la madre fallecida de Maudgalyayana (Mokuren), uno de los discípulos inmediatos del Buda. "Ullambana" significa "colgar boca abajo" y fue mediante esta ceremonia que se eliminó el sufrimiento de ese mundo en el que vivía (el sufrimiento era tan intenso que era como colgar boca abajo).

En este Sutra, el venerable Maudgalyayana , uno de los grandes discípulos del Buda, fue el primero en desarrollar poderes espirituales (siddhis) por medio de su práctica budista. Cuando obtuvo las seis penetraciones espirituales, por medio de una concentración meditativa, buscó a su madre difunta y descubrió que ella había caído en los Infiernos debido al karma de esta y sus vidas pasadas. No obstante, aunque el venerable Maudgalyayana tenía grandes poderes espirituales, no pudo salvar a su madre. Triste y desconcertado, Maudgalyayana fue y se arrodilló ante su maestro, el Buda, y le suplicó al Honrado por el Mundo que lo ayudara.

El Buda, a través de su onmisciencia, pudo ver el karma de la difunta madre de Maudgalyayana, y le explicó a su discípulo que su madre sufría en los Infiernos debido a sus ofensas profundas, por lo que el venerable Maudgalyayana debía confiar en la fortaleza unida de la Sangha de las diez direcciones para salvar a su madre. El Buda dijo: "En el decimoquinto día del séptimo mes, debes hacer una ofrenda de las mejores comidas y bebidas vegetarianas y ofrecérselo al Buda y a la Sangha. Al hacer esta ofrenda, los méritos y las virtudes de los Budas y seres de las diez direcciones podrá entonces salvar a tu madre”.

El venerable Maudgalyayana hizo como el Buda le había instruido, y debido a la fuerza de los virtuosos de las diez direcciones, su madre renació en los Cielos. Desde entonces, el festival de Ullambana se ha convertido en una celebración budista anual y un día en el que cualquiera puede rescatar a sus padres de hasta siete vidas pasadas. Este festival es celebrado por todo el Este de Asia, y llega a nosotros por Japón. Esta costumbre budista-confuciana se ha convertido en una reunión familiar durante la cual las personas regresan a lugares ancestrales de la familia y visitan y limpian las tumbas de sus antepasados, y cuando los espíritus de los antepasados deben visitar los altares de la casa. Se ha celebrado en Japón durante más de 500 años y tradicionalmente incluye un baile, conocido como Bon-Odori.

En estos días, la gente piensa que esta ceremonia prolongará la vida de los padres y eliminará todo sufrimiento y angustia. Este es también uno de los períodos de vacaciones tradicionales en Japón cuando las personas intercambian regalos. El otro tiempo tradicional es el año nuevo. Obon es una ceremonia para honrar respetuosamente los espíritus de los antepasados; también es costumbre rezar por la larga vida de nuestros padres. En preparación para reunirse con los espíritus, es costumbre limpiar a fondo nuestra casa y ponernos en orden como si nos reuniéramos con los invitados.

Dado a que esta es una cotumbre japonesa que no tiene precedentes en nuestra cultura occidental hispana, no es tradición en nuestro Templo en Puerto Rico. Sin embargo, sí celebramos una ceremonia similar entre el final de Octubre y principios de Noviembre, donde acostumbramos celebrar el día de los muertos y los santos en nuestra cultura.

Para beneficio de las personas que deseen entender mejor esta festividad y su origen canónico, aquí presento una traducción del Sutra de Ullambana con un breve comentario.

Sutra de Ullambana - Comentado

"Así he oído. Hubo un tiempo en que Buda moraba en Sarasvatī en el Jardín del Benefactor de los Huérfanos. Mahamaudgalyayana acababa de obtener las seis penetraciones y deseaba ver dónde estaban su padre y su madre para pagar su bondad por haberlo criado. Por lo tanto, utilizando su ojo dhármico, miró el universo y vio que su madre fallecida había nacido entre los fantasmas hambrientos. Al no tener comida ni bebida, no era más que piel y huesos."

Todos los Sutras - los sermones del Buda - comienzan con las palabras "Así he oído". Esto muestra que las siguientes palabras fueron pronunciadas por el Buda Shakyamuni en vida, y fueron recordadas por Ananda, su discípulo más cercano, y fueron pasadas oralmente hasta ser recopiladas en lo que hoy llamamos Sutras. 

Las Seis Penetraciones o Seis Poderes Trascendentales son poderes que poseen los Budas, Bodhisattvas y Arhats. Estos son: (1) el poder de estar en cualquier lugar a voluntad, (2) el poder de ver cualquier cosa en cualquier lugar, (3) el poder de escuchar cualquier sonido en cualquier lugar, (4) el poder de conocer los pensamientos de todas las demás mentes, (5) el poder de conocer vidas pasadas, y (6) el poder de erradicar ilusiones y deseos terrenales. Estos poderes son adquiridos por medio de la práctica espiritual y la devoción.

El venerable Maudgalyayana, aunque había alcanzado el estado de un Arhat, se encontraba preocupado por el actual estado de vida de sus padres, pues sabía que, aunque lo habían criado bien, no se habían comportado correctamente y habían generado mal karma. Como monje, una de sus responsabilidades era ver por el bienestar de todos los seres, y ¿quién no se preocupa por el bienestar de los seres más ceranos en nuestras vidas, nuestros padres? No tienen que haber sido los mejores padres, solo tenían que traernos al mundo. Aquí radica el deber filial.

"Mahamaudgalyayana sintió profunda compasión y tristeza, llenó un plato con comida y fue a cuidar a su madre. Cogió el cuenco, lo protegió con la mano izquierda y con la mano derecha preparó un puñado de comida. Pero antes de que entrara en su boca, se convirtió en brasas ardientes que no se podían comer. Mahamaudgalyayana gritó y lloró con pesar, y se apresuró a regresar al Buda para exponer todo esto."

A diferencia de la creencia popular, el Budismo pone un gran valor en la familia. La familia es nuestra "primera Sangha", pues es en el hogar y en la vida familiar que venimos al mundo - a este precioso nacimiento humano, difícil de adquirir - y es donde ponemos las enseñanzas del Buda en práctica. Es por eso que existen varias instancias en los Sutras, tanto del Canon Pali como el Sánscrito, donde el Buda habla sobre los roles de los padres, los hijos y la familia. Estas enseñanzas son bien importantes hoy día, más que nunca, cuando la institución de la familia está siendo atacada y abolida.

Cuando Maudgalyayana vio la condición existencial actual de su madre - un espíritu hambriento - no pudo contener sus lágrimas y trató de ayudarla ofreciéndole comida. Pero la existencia de los espíritus hambrientos es tal, que no importa lo que lleven a sus bocas, nunca pueden comer y satisfacer su hambre, por lo que vagan por varios planos en los Seis Reinos del Samsara, sufriendo enormemente. Al ver que sus intentos fueron el vano, Maudgalyayana fue ante su maestro, el Buda.

"El Buda dijo: 'Las ofensas de tu madre son profundas y están firmemente arraigadas. Tú solo no tienes suficiente poder. Aunque tus acciones filiales mueven el Cielo y la Tierra, los espíritus del Cielo, los espíritus de la Tierra, los demonios retorcidos y los que están fuera, brahmanes, y los Cuatro Dioses Celestiales tampoco tienen fuerza suficiente. Para alcanzar la liberación, es necesario confiar en el poder espiritual formidable de la Sangha reunida de las diez direcciones. Ahora te explicaré un Dharma de rescate que hace que todos los que se encuentran en dificultades dejen la preocupación y sufrimiento, y para erradicar los obstáculos de las ofensas kármicas'."

A veces, no importa lo fuerte que seamos, no podemos lograr las cosas por nosotros solos. Incluso un monje tan avanzado como Maudgalyayana no tenía las fuerzas necesarias para salvar a su madre. Solo por un instante, imagina que te encuentras en el lugar de Maudgalyayana y tu madre se encuentra en el Infierno viviendo como un espíritu hambriento. Su piel es delgada y siempre pasa calor o frio; se arrastra por el suelo sin fuerzas, lacerando su piel, siempre buscando comida, pues padece de un hambre físico, mental y espiritual, y todo lo que lleve a su boca se transforma en brasas ardientes, lo que solo la hace gritar de dolor y desesperación ¿Cómo te sentirías? No importa quiénes seamos ni cuán fuertes somos, nunca podemos lograr las cosas solos. Esto es porque todos estamos fundamentalmente interconectados, y vivimos dado a una gran confluencia de causas y condiciones y por las acciones de miles de seres - la "Sangha de las diez direcciones". Por ello, nunca podemos decir que hemos logrado algo "solos". Pero por encima de esto, aunque no lo veamos ni sintamos, el Buda siempre se encuentra con nosotros, esperando que le permitamos ayudarnos.

Somos los autores de nuestro propio destino. Creamos nuestro destino por medio de nuestros pensamientos, palabras y acciones. En un Sutra leemos: "Nuestra mente crea nuestra realidad. Somos lo que pensamos". Cada pensamiento, palabra y acción crea Karma, el cual es el motor de la vida y la existencia. Nuestro Karma pueden hacer de este mundo un Cielo o un Infierno, y cuando morimos, pueden conducirnos a cualquiera de los Seis Reinos del Samsara de los Infiernos, Espíritus Hambrientos, Animales, Asuras, Humanidad o el Cielo. Pero dado a que todos estamos fundamentalmente interconectados, podemos influenciar el destino kármico de otros seres. Esto es explorado en otros Sutras budistas como el Sutra de los Votos Pasados del Bodhisattva Ksitigharba, donde vemos que las acciones de los descendientes pueden tener un efecto directo en los destinos de nuestros ancestros, sobre todo, en los días inmediatos posteriores a su muerte. Esta es la razón también por la que dedicamos los méritos de nuestras prácticas a todos los seres. Esto refleja el voto universal de salvación del Bodhisattva. Igualmente, nuestro destino y Karma no es solo nuestro, sino que es - y afecta - a todos los seres sintientes. Esto es porque todos estamos fundamentalmente interconectados de forma física, mental y espiritual. Todos somos parte y una manifestación de la Unidad Fundamental (Dharmadhatu), y todo el Karma del pasado, presente y futuro es compartido en la Consciencia Alaya, por lo que hacemos afecta a todos los seres y mundos.

Ahora, el Buda le da a Maudgalyayana una forma para aliviar el sufrimiento y salvar a su difunta madre de su condición existencial.

"El Buda le dijo a Maudgalyayana: 'El decimoquinto día del séptimo mes es el día de Pravarana para la Sangha reunida de las diez direcciones. Por el bien de los padres y las madres de hasta siete generaciones pasadas, así como por padres y madres del presente que están angustiados, deben preparar una ofrenda de cuencos limpios llenos de cientos de sabores y las cinco frutas, y otras ofrendas de incienso, aceite, lámparas, velas, camas y ropa de cama, todo lo mejor del mundo, y dársela a la Sangha virtuosa de las diez direcciones.

"En ese día, toda la asamblea sagrada, ya sea que esté en las montañas practicando el Dhyana Samadhi, u obteniendo los cuatro frutos del Camino, o caminando debajo de los árboles, o usando la independencia de las seis penetraciones para enseñar y transformar a los Shravakas o Pratyekabuddhas, o que estén provisionalmente manifestándose como Bhikshus cuando de hecho son los Grandes Bodhisattvas en el Décimo Bhumi - todos completos con Preceptos puros y la virtud oceánica del Camino Sagrado - deberían reunirse en una gran asamblea y todos recibirán la comida."

Tradicionalmente, en la India, donde comenzó el Budismo, hay una temporada de lluvias fuertes que dura hasta tres meses. Según el Vinaya Antiguo en el tiempo del Buda, durante esta temporada de lluvias, los monjes que normalmente vagaban buscan refugio cohabitando en una residencia, donde se concentran exclusivamente en su práctica. En este periodo, cada monje aprovechaba para presentarse ante la comunidad de monjes (Sangha) y confesar sus faltas, arrepintiéndose ante la Orden monástica y recibiendo el debido castigo o perdón. Con el pasar del tiempo, cuando el Buda predicó los Sutras Mahayana, reveló que este periodo era idóneo para poder practicar con el fin de expiar las transgresiones de todos los seres sintientes. Por ello, los discípulos, tanto monjes como laicos, podían realizar ofrendas por el bienestar de sus ancestros. 

Pero otra enseñanza de esta pasaje es la importancia vital de la Sangha. No se puede practicar el Budismo sin una Sangha. La Sangha es la tercera de los Tres Tesoros del Buda, el Dharma y la Sangha. Esto es porque es en la Sangha - y por extensión el mundo - que podemos practicar el Dharma y manifestar nuestra Budeidad Innata. Igualmente, la Sangha es nuestra familia, por eso el Sutra continúa diciendo que si hacemos ofrendas a la Sangha, nuestros ancestros, nuestros padres actuales vivientes y hasta siete generaciones son beneficiadas.

"Si uno hace ofrendas a la Sangha, el padre y la madre actuales de uno, los padres de hasta siete generaciones pasadas, así como los seis tipos de parientes cercanos escaparán de los tres caminos del sufrimiento, y en ese momento obtendrán la liberación y la comida aparecerá espontáneamente. Si los padres todavía están vivos, tendrán riquezas y bendiciones por cien años. Los padres de las siete generaciones pasadas nacerán en los cielos, transformacionalmente nacidos, entrarán independientemente en la luz celestial de las flores y experimentarán dicha ilimitada”.

Estos actos no solo benefician a nuestros padres y ancestros difuntos, sino que beneficia a los actuales vivientes y hasta siete generaciones, permitiendo que podamos ayudarlos a aliviar sus sufrimientos y salir de los Tres Caminos Malvados de los Infiernos, Espíritus Hambrientos y Animalidad, y puede hacerlos renacer en los Cielos. Pero en otro sentido, es a través de la Sangha que podemos vivir en el Cielo en la Tierra; podemos transformar este Mundo Saha en una Tierra Pura.

"En ese momento, el Buda le ordenó a la Sangha reunida de las diez direcciones a recitar mantras y votos por el bien de la familia del donante, para los padres de siete generaciones. Después de practicar la concentración del Dhyana, el Sangha aceptó la comida. Cuando recibieron el lavabo por primera vez, lo colocaron ante el Buda en la Estupa. Cuando la Sangha reunida terminó los mantras y los votos, recibieron la comida."

Esto es preciamente lo que los monjes hacen en los templos budistas durante la ceremonia de Obon - Segaki, donde se le da comida espiritual a los espíritus hambrientos y nuestras plegarias descienden hasta el más profundo de los Infiernos, salvando a incontables seres sintientes.

"En ese momento, el Bhikshu Maudgalyayana y la asamblea de los Grandes Bodhisattvas estaban extremadamente encantados y el doloroso sonido llanto de Maudgalyayana cesó. En ese momento, la madre de Maudgalyayana obtuvo la liberación de un kalpa de sufrimiento como un fantasma hambriento. Maudgalyayana se dirigió al Buda y dijo: 'Los padres de este discípulo han recibido el poder del mérito y la virtud de la Triple Joya, debido al asombroso poder espiritual de la Sangha. Si en el futuro los discípulos del Buda practican la filialidad mediante ofrendas en el Ullambana, ¿serán capaces de ayudar a sus padres y madres actuales y también a los de hasta siete generaciones?'

"El Buda respondió: '¡Bien! Estoy feliz de que hayas hecho esa pregunta. Quería hablar sobre eso y ahora también has preguntado al respecto. Buen hombre, si Bhikshus, Bhikshunis, reyes, príncipes herederos, grandes ministros, grandes funcionarios, los miembros del gabinete, los cien ministros y las decenas de miles de ciudadanos desean practicar una conducta filial compasiva, por el bien de los padres que les dieron a luz, así como por el bien de los padres y madres de siete vidas pasadas, en el decimoquinto día del séptimo mes, el día de la Delicia del Buda, el día del Pravarana de la Sangha, todos deben colocar cientos de sabores de alimentos en las cuencas de Ullabana, y ofrecerlos a la Sangha de las diez direcciones. La duración de la vida de sus padres y madres actuales para llegar a cien años sin enfermedades, sin sufrimientos, aflicciones o preocupaciones, y también hacer que siete generaciones de padres y madres abandonen los sufrimientos de los fantasmas hambrientos, nacer entre humanos y dioses, y obtener bendiciones y felicidad sin límite'.

"El Buda les dijo a todos: 'Aquellos discípulos del Buda que cultivan la conducta filial deben pensar y recordar constantemente a sus padres y madres presentes cuando hacen ofrendas, así como a los padres y madres de siete vidas pasadas, y por ellos realizan la ofrenda de la cuenca de Ullambana al Buda y a la Sangha y así recompensan la bondad amorosa de los padres que los criaron y alimentaron'.

"En ese momento, el Bhikshu Maudgalyayana y la cuádruple asamblea de discípulos, al escuchar lo que el Buda dijo, lo practicaron con deleite."

Aquí radica el origen canónico del Obon. Pero podemos interpretar este Sutra de forma simbólica. La madre de Maudgalyayana - al igual que todos nosotros - vivimos como Espíritus Hambrientos porque necesitamos comulgar con el Buda - la Vida Eterna - y alimentarnos con el Dharma. Cuando hacemos esto con un grupo de personas en un templo, manifestamos la Sangha Eterna. Cuando lo hacemos, no solo nos beneficiamos a nosotros, sino que beneficiamos a nuestros ancestros y a todos los seres sintientes en las diez direcciones. Por ello, en esta época, estudia, medita y pon en práctica el Dharma en tu vida. 

Friday, July 15, 2022

El Buda es Vida Eterna: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana - Capítulo 21 - Acciones Infantiles

 Hoy, continuamos nuestro nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana, el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo. El mismo es sumamente importante para el Budismo Mahayana, ya que fue parte de sus Enseñanzas Perfectas y Completas, donde reveló la totalidad de la Verdad de su Despertar, confirma sus enseñanzas superiores dadas en el Sutra del Loto, y contiene tres enseñanzas importantes: (1) el Buda es vida eterna - lo que llamamos "Budas" son manifestaciones de la Realidad Ultima, el Dharmakaya, el cual se manifiesta en los mundos para revelar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, y llevarlos al Nirvana: la Unidad; (2) dado a que todos somos una expresión de la Unidad, de la Realidad Ultima, cuando descubrimos y accesamos a la Unidad Fundamental, por medio de nuestra Naturaleza Búdica, accesamos a nuestro Verdadero Ser (Atman), y esa Naturaleza Búdica es uno con el Buda Eterno; y (3) la meta final del Budismo es alcanzar el Despertar para  continuar la labor salvífica del Bodhisattva en el mundo, no alcanzar el Nirvana, pues el Nirvana, lejos de ser una meta final, es un estado mental al cual todos los seres pueden accesar por medio de su Despertar. Por ello, no hay una "extinción final", sino que todos somos una manifestación de la Vida Eterna del Cosmos. Con todo esto, el Sutra del Nirvana explica la verdadera naturaleza del Buda y de la Realidad, nuestra unidad con la misma, y la verdadera naturaleza del Nirvana.

En este estudio, presentaremos semanalmente una traducción al español de extractos importantes de cada capítulo del Sutra, con un comentario (exégesis) que dilucida sus enseñanzas, sus implicaciones, y cómo podemos aplicarlas en nuestra vida diaria. Esta es la primera vez que se comenta el Sutra del Nirvana y se presenta el mismo en español en el mundo. Espero que el mismo sea del agrado de todos los budistas en el mundo hispano.

Capítulo 21 - Acciones Infantiles

En los capítulos anteriores vimos las primeras tres de las Cinco Acciones  del Nirvana: (1) Acciones Sagradas, (2) Acciones Puras, (3) Acciones Celestiales, (4) Acciones Infantiles, y (5) Acciones de la Enfermedad. Como recordaremos, las Acciones Puras son los Preceptos, las Acciones Celestiales son: (1) conocer el Dharma, (2) entender su significado, (3) entender el tiempo (la era y las modalidades de las personas), (4) estar contento, (5) conocerse uno mismo, (6) conocer a los seres sintientes, y (7) entender la diferencia entre el bien y el mal; pero además de esto, es cultivar los Cuatro Inmensurables: (1) Bondad Amorosa, o dar placer o felicidad a los seres sintientes, (2) Compasión, o eliminarles su sufrimiento, (3) Alegría Compasiva, o ayudarlos a abandonar los apegos al amor y al odio, o ver a los seres liberarse del sufrimiento y obtener felicidad, y (4) Ecuanimidad,  o ser imparcial con todos. Igualmente, las Acciones Puras son seguir los Seis Paramitas: (1) Dana Paramita o la Perfección de la Caridad o la Generosidad; (2) Sila Paramita o la Perfección de los Preceptos (No Matar, No Robar, No Mentir, No Abusar de la Sexualidad ni de los Intoxicantes); (3) Kshanti Parmita o la Perfección de la Amabilidad o Perseverancia; (4) Virya Paramita o la Perfección del Esfuerzo; (5) Dhyana Paramita o la Perfección de la Meditación; y (6) Prajna Paramita o la Perfección de la Sabiduría. Estas prácticas del Bodhisattva se llaman "Perfecciones" porque nunca realmente se alcanzan, sino que debemos de practicarlas toda la vida, siempre refinándolas, hasta el final de nuestras vidas. Luego, el capítulo anterior nos dice que las Acciones Celestiales son seguir las prácticas del Bodhisattva Samantabhadra (la acción del Buda en el mundo) descritas en el Sutra Avatamsaka, el primer sermón dado por el Buda en el mundo, que son: (1) respetar a todos los Budas, (2) elogiar la benevolencia de los Budas, (3) abstenerse de hacer el mal, (4) hacer ofrendas, (5) deleitarse en las virtudes de los Budas, (6) buscar las enseñanzas de los Budas, (7) aspirar al mundo eterno de los Budas, (8) aprender de los Budas, (9) beneficiar a todos los seres vivos, y (10) transferir mérito al mundo de los Budas. 

Como vemos, las Cinco Acciones del Nirvana, de las cuales solo hemos visto las primeras tres, son un compendio de práctica budista Mahayana diseñado para Bodhisattvas. Las mismas representan la amplia gama de prácticas reveladas por el Buda Shakyamuni en sus más de cuarenta años de predicación en el mundo. Si bien son muchas, todas están a nuestro alcance. No estan tan altas en el cielo como para que sean inalcanzables, ni tan bajas que no sean practicables. Si nos lo proponemos, podemos ir abordándolas una a una hasta poder practicarlas todas y hacerlas parte de nuestra vida diaria. Esto es porque, lejos de ser acciones ajenas a nosotros, son manifestaciones de nuestra Verdadera Naturaleza. Ahora, en este capítulo, el Buda revela las Acciones Infantiles. Este es uno de los capítulos más cortos del Sutra del Nirvana, por lo que lo traduciremos y comentaremos en su totalidad.

"¡Oh buen hombre! ¿Por qué hablamos de 'Acciones Infantiles'? ¡Oh buen hombre! Un niño no puede pararse, quedarse, ir y venir, o hablar. Este es el estado de un niño. Es lo mismo con el Tathagata. Decimos 'incapaz de ponerse de pie'. El Tathagata no plantea ningún aspecto de una cosa. Decimos 'incapaz de quedarse'. El Tathagata no se adhiere a nada. Decimos 'incapaz de venir'. En la acción corporal del Tathagata, no hay sacudidas. Decimos 'incapaz de ir'. El Tathagata ya entra en el Gran Nirvana. Decimos 'incapaz de hablar'. Habla, pero no habla. ¿Por que no? Si se habla, eso sería algo de la categoría de lo creado. El Tathagata es Increado. Entonces él no habla. Además, decimos 'sin palabra'. Porque lo que dice un niño no se puede entender bien. Aunque hay palabras, casi no hay palabras. El caso es el mismo con el Tathagata. La falta de claridad de las palabras es la palabra secreta de todos los Budas. Aunque pronunciado, los seres no entienden. Por eso decimos 'sin mundo'."

El Buda predicó por toda la India por más de cuarenta años. Entre todos sus sermones y enseñanzas, se encuentran 84,000 enseñanzas y prácticas, todos medios hábiles para ayudarles a los seres sintientes a alcanzar el mismo estado espiritual del Buda, de acuerdo con sus capacidades, naturalezas y necesidades. Por ello, cuando el Buda predica, los seres entiendes diferentes cosas. Esto es porque el Buda predicó cosas distintas para todos y cada uno de sus oyentes (y eso nos incluye a nosotros quienes hoy leemos sus santas palabras). Esto es a lo que el Buda se refiere cuando dice que adapta el Dharma los niños (infantes).

"Y también, con un niño, el nombre y la cosa no son uno. Aunque el niño no sabe la palabra correcta, no es el caso que no pueda saber las cosas. Es lo mismo con el Tathagata. Todos los seres difieren de uno de otro. Lo que dicen es lo mismo. El Tathagata promulga expedientes y habla. Y a través de esto, él hace que la gente entienda. Además, un niño habla de una gran letra. Lo mismo es el caso con el Tathagata."

Aunque esto fue explicado en el Sutra del Nirvana, el último sermón del Buda Shakyamuni en el mundo, los seres - y la Sangha monástica - lo olvidaron. Tuvieron que pasar varios siglos hasta que el Gran Maestro Chih-i restaurara el Verdadero Dharma en China en el Siglo VI. Es gracias al Gran Maestro Chih-i, quien fundó la escuela Tiantai china, y a el Gran Maestro Saicho, quien trajo las enseñanzas Tiantai de China a Japón y fundó la escuela Tendai, que hoy hemos recibido la totalidad de nuestro legado. Esto nos debe llevar a reflexionar en el verdadero significado de la palabra "Ekayana" o "Vehículo Unico".

Algunas personas pueden tomar párrafos como el anterior y acusarme de ser sectario, pero esto sería incorrecto. La escuela Tendai no es una escuela (uso el término de manera ilustrativa) ni una secta, como lo son las otras escuelas como la Jodo (Tierra Pura), Zen y Nichiren (todas Mahayana), o Shingon (Vajrayana), o incluso las Theravada (Hinayana). Esto es porque la escuela Tendia es Ekayana. La escuela Tendai no estrictamente Mahayana ni Vajrayana, ya que es ambos, y a su vez, trasciende estas clasificaciones. "Ekayana" singifica "Vehículo Unico". Esto contrasta con los Tres Vehículos de Hinayana, Mahayana y Vajrayana. El Ekayana abraza, abarca y trasciende los Tres Vehículos. Esto es explicado en el Sutra del Loto. Al ser el Vehículo Unico (Ekayana), la escuela Tendai no es una "escuela" en el término literal de la palabra, ni mucho menos una "secta", pues no es una división a exclusión de otras, sino que es el todo. Es por eso que sus enseñanzas se llaman las "Enseñanzas Perfectas y Completas".  Esto es parte de lo que el Buda explica en el párrafo anterior.

"Además, el niño no conoce el sufrimiento ni la dicha, el día o la noche, el padre o la madre. Lo mismo ocurre con el Bodhisattva-Mahasattva. Por el bien de los seres, no ve el sufrimiento ni la dicha. No hay diferencia entre el día y la felicidad y la noche. Su mente es igual hacia todos los seres. Por lo tanto, no hay distinción de padre o madre, amistoso o no amistoso."

Así como no podemos ver el Budismo como diferentes escuelas, como Bodhisattvas, no podemos hacer distinciones en nuestra práctica del Bodhisattva para con los seres sintientes. Al convertirse en un Bodhisattva, el practicante budista - como representante del Buda - ve a todos los seres como si fueran sus hijos, y busca cómo salvarlos a todos por igual. Igualmente, estas líneas nos tratan de recordar que no debemos de ver el mundo en términos de dualidad (Samsara), sino que debemos ver la dualidad - el Samsara - desde la Unidad - el Nirvana. Esta es la Triple Contemplación en acción; las Tres Verdades Tendai en práctica. Así, uno trasciende el mundo del sufrimiento y del nacimiento y la muerte y vive en el Nirvana constantemente.

"Además, un niño no puede hacer cosas grandes o pequeñas. Es lo mismo con el Bodhisattva-Mahasattva. Además, él no crea el nacimiento o la muerte. Esto es no hacer. 'Cosas grandes' se refiere a los Cinco Pecados Capitales'. 'Cosas Pequeñas' se refiere a la mente de dos vehículos. El Bodhisattva, hasta el final, no retrocede del Bodhichitta y ni crea vehículos Shravaka y Pratyekabuddha."

Ahora, hay veces que no podemos predicar la Verdad en su totalidad, pues los seres, como niños, aún no estan preparados para ella. En esos casos, utilizamos el Plan Dhármico revelado y utilizado por el mismo Buda - y rescatado por el Gran Maestro Chih-i - de los Cinco Periodos, y como un buen médico, administramos dosis pequeñas de medicina hasta que el cuerpo está listo para recibir la medicina fuerte en su totalidad y aliviar todas las enfermedades; o como un buen entrenador, primero damos ejercicios básicos para que los músculos se preparen y fortalezcan, antes de dar ejercicios pesados que llevarán a la persona a su condición máxima. Esta medicina preparatorio y estos ejercicios suaves son los vehículos Hinayana (Shravaka y Pratyekabuddha - Hinayana - Theravada). Con el pasar del tiempo, 

A veces, reflexionando sobre la situación y el estado actual del Budismo en el Mundo Hispano, si bien quisiera revelar las Enseñanzas Perfectas y Completas del Ekayana - y eso hago - pienso que nuestros pueblos aún no están listos para ello. Ejemplo de esto es la rápida proliferación y expansión de enseñanzas incompletas e imperfectas como la Theravada en muchos países hispanos, cuando ya están disponibles para todos el Verdadero Dharma Eterno. El Budismo en nuestros países todavía está en pañales, y aún somos como niños. Esto es algo sobre lo que he estado reflexionando por un tiempo, y estoy seguro que estaré reflexionando sobre ello por mucho tiempo. ¿Estamos preparados para estas enseñanzas? Solo el tiempo dirá.

"También decimos 'Acciones Infantiles', pues cuando un niño llora y llora, los padres toman la hoja amarilla del sauce amargo y le dicen al niño: '¡No llores, no llores! ¡Ahora te daré un poco de oro!' El niño ve esto, piensa que es oro verdadero y deja de llorar. Pero esta hoja amarilla en realidad no es oro. El niño ve vacas de madera, caballos, hombres y mujeres, y piensa que son hombres, mujeres, etc., y deja de llorar. Pero, a decir verdad, estos no son hombres o mujeres. Al pensar así en hombres y mujeres, decimos 'niño'. Es lo mismo con el Tathagata. Si los seres están a punto de cometer malas acciones, el Tathagata habla sobre el Eterno, la Bienaventuranza, el Ser y lo Puro, la rectitud y la libertad que uno disfruta en el Cielo Trayastrimsa, los placeres de los cinco deseos que uno tiene allí en hermosos palacios, sobre todo eso obtiene allí, que no es más que la dicha de los seis órganos de los sentidos. Los seres, al enterarse de todo el placer que se obtiene allí, dejan de hacer el mal de una mente codiciosa, para saborear la dicha y hacer el bien que valdrá la pena para ellos. En realidad, allí (en el Cielo Trayastrimsa) hay nacimiento y muerte, impermanencia, no-bienaventuranza, no-ser, no-pureza. Para guiar a los seres, pone en práctica un expediente y habla de 'Eterno, Bienaventuranza, Ser y Pureza'."

Si bien en el párrafo anterior hablamos sobre los vehículos Hinayana, en este párrafo, el Buda habla sobre otros "vehículos" inferiores al Hinayana: las religiones del mundo que prometen buenas recompenzas (como el renacimiento en el Cielo). El Budismo igualmente promete que al estudiar y practicar el Dharma podemos renacer en los Cielos como dioses, y disfrutar de largas y placenteras vidas. Pero esto lo hace, no como un fin, sino como un medio para un fin: preparar a los seres poco a poco para que vean la banalidad de estas metas y se dirijan a la meta máxima de la vida - alcanzar el Despertar y salvar a todos los seres sintientes. Esto es explicado en el Sutra de Mahavairocana.

El Sutra de Mahavairocana es un Sutra muy particular. El mismo pertenece a la clase de Tantras: textos esotéricos budistas predicados, no por el Buda Shakyamuni (Nirmanakaya), sino por el Dharmakaya mismo, el Buda Mahavairocana. Los mismos contienen enseñanzas secretas que están reservadas para los monjes budistas para poder alcanzar la Budeidad en una sola vida y poder canalizar el poder del Dharma para salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento y la Rueda del Samsara. En este Sutra, el Buda Mahavairocana le dice al Bodhisattva Vajrasattva diez niveles de desarrollo  espiritual de los seres en nuestro camino al Despertar. Igualmente, podemos encontrar una descripción similar en el capítulo dos, "Medios Hábiles", del Sutra del Loto. Entre estos niveles, se encuentran tanto las filosofías y religiones mundanas así como las escuelas budistas. Veámoslos someramente. 

El Sutra comienza en un escenario atemporal del palacio del Buda Mahavairocana (que simboliza toda la existencia), con un diálogo entre el Buda Mahavairocana y su discípulo Vajrasattva. En el capítulo uno,  el Buda Mahavairocana le dice al Bodhisattva Vajrasattva que uno puede iluminarse al conocer la verdadera naturaleza de la mente. 

"La Mente-Bodhi (Bodhicitta) es su causa, la compasión es su raíz y los medios hábiles son su culminación. Señor de los Misterios, ¿qué es Bodhi (Despertar)? Significa conocer la mente de uno como realmente es. Señor de los Misterios, esto es Anuttarasamyaksambodhi (Despertar Insuperable, Perfecto y Completo), y no hay la más mínima parte de él que pueda ser aprehendida. ¿Por qué? Porque el Bodhi tiene la característica del espacio vacío, y no hay nadie que lo comprenda, ni hay comprensión de él. ¿Por qué? Porque el Bodhi no tiene características [diferenciadoras]. Señor de los Misterios, todos los dharmas carecen de características. Es decir, tienen la característica del espacio vacío".

Entonces, el Buda Mahavairocana procede a explicar las diez etapas del desarrollo espiritual al Despertar:

"Señor de los Misterios, la gente común y los de su calaña, tontos e infantiles, son como carneros. A veces puede surgir un pensamiento dhármico, a saber, el pensamiento de observar la abstinencia. Reflexionando sobre esta pequeña cosa, engendran alegría y la practican de vez en cuando. Señor de los Misterios, esto representa la etapa de la semilla inicial de la que surgen las acciones saludables. Entonces, con esto como causa, en los seis días de abstinencia hacen regalos a sus padres, hombres y mujeres [hijos] y parientes: esto representa la segunda etapa de brotación. Luego presentan estos regalos a aquellos que no son parientes o conocidos: esto representa la tercera etapa de brotación. Luego presentan estos dones a aquellos de competencia y virtud eminente: esto representa la cuarta etapa de hojear. Luego presentan con alegría estos regalos a los músicos y demás y los ofrecen a los ancianos venerables: esto representa la quinta etapa de florecimiento. Entonces con estos dones engendran pensamientos de afecto y hacen ofrendas de ellos: esto representa la sexta etapa de dar fruto. Luego, Señor de los Misterios, observan los Preceptos para nacer en el Cielo: esto representa la séptima etapa de tomar semillas.

"Luego, Señor de los Misterios, mientras transmigran a través del nacimiento y la muerte con esta mente de la séptima etapa, escuchan las siguientes palabras de un buen amigo: 'Este es un dios, un gran dios, que otorga toda felicidad. Si lo adoras con devoción, todos tus deseos se cumplirán. [Estos dioses] Cada uno de estos debe ser debidamente adorado. Al escuchar esto, sus corazones se llenan de gozo bendito y, reverenciandolos respetuosamente, practican en consecuencia. Señor de los Misterios, esto se llama la octava etapa de la mente del niño pequeño, la base de la valentía para la gente común, tonta e infantil, a medida que transmigran a través del nacimiento y la muerte.

"Señor de los Misterios, a continuación hay una práctica especial. Siguiendo las instrucciones de su amigo, moran en un estado especial, de donde surge la sabiduría que busca la liberación. Esto es, a saber, las enseñanzas de permanencia, impermanencia y Vacuidad, y siguen estas enseñanzas. Señor de los Misterios, no es que entiendan el Vacío y no vacío, permanencia y aniquilamiento. Con respecto tanto a la inexistencia como a la no nada, consideran que lo que diferencian es sin diferenciación. ¿Cómo diferenciar el vacío? No conocen las variedades de la Vacuidad, y así nunca podrán conocer el Nirvana. Por lo tanto, uno debe darse cuenta de que el vacío está disociado de la aniquilación y la permanencia."

Así, como vemos, el Sutra de Mahavirocana explica que los seres sintientes en este mundo pasan por diez etapas de desarrollo espiritual. Con el pasar de los siglos, los Tratados budistas han alterado un poco estas diez etapas y las han presentado de la siguiente manera: (1) la etapa del animal humano, en la cual uno es gobernado, como un animal, por instintos y pasiones. Esta es la etapa a la que hace referencia el Sutra del Nirvana como "Acciones Infantiles". (2) la etapa de conciencia moral, en la que se practican las virtudes seculares. Esta etapa se puede comparar con el Confucianismo o la Filosofía Secular, con su énfasis en el orden moral, que hace posible el autocontrol pero, sin embargo, se limita a este mundo. (3) La etapa de la aspiración religiosa naciente, en la que uno confía en seres sobrenaturales y practica con la expectativa de un cielo más allá de este mundo, obteniendo así un respiro temporal de las ansiedades mundanas. Esta etapa corresponde al Brahmanismo y al Taoísmo en las religiones orientales, y a la mayoría de las religiones occidentales, como las Abrahámicas (Judaísmo, Cristianismo e Islam). Aquí uno deja las otras creencias y se adentra al Budismo. 

Luego vienen las etapas budistas. (4) La etapa de la negación del ego, en la que uno ve que solo los cinco componentes de la vida son reales y que no hay un "ser" permanente, despojándose así del concepto de un ego inmutable como el Atman del Brahmanismo o el Alma del Abrahámismo. En el Budismo, esto corresponde a los Shravakas. (5) La etapa en la que uno se esfuerza por librarse de las ilusiones y el mal karma mediante la percepción de la Cadena Causal de Doce Eslabones. Los Pratyekabuddhas pertenecen a esta etapa. Las etapas cuatro y cinco corresponden al Budismo Hinayana (Theravada). 

Ahora nos adentramos al Budismo Mahayana. (6) La etapa de la mente del Bodhisattva, en la que uno despierta una compasión no discriminatoria por todos los seres y se da cuenta de que sólo existe la mente. (7) La etapa en la que uno comprende las ocho negaciones y se ilumina a la insustancialidad tanto de la mente como de los objetos materiales. (8) La etapa en la que uno se da cuenta de la unidad esencial del mundo fenoménico (Samsara - dualidad) y la Realidad Ultima (Unidad) y abraza el Unico Vehículo del Buda. (9) La etapa en la que uno se da cuenta de que no existe una identidad fija o una naturaleza propia dentro de la Verdad.  (10) La etapa de realización de la verdad esotérica, es decir, la Budeidad. 

Así, (1) primero llegamos al mundo como personas no diferentes de los "animales", siendo guiados por nuestros deseos, pasiones y necesidades. Luego, (2) por medio de la educación o por un despertar innato, buscamos información sobre el mundo en el cual vivimos y tratamos de vivir vidas más dignas, encontrando respuestas en la filosofía y las materias seculares. Posteriormente, (3) llegamos a la religión, y vamos de religión en religión, aprendiendo un poco de cada una, hasta que llegamos al Buda Dharma, el Budismo, tratando inicialmente de alejarnos de la religión y lo que consideramos sus falsas promesas. Al llegar al Budismo, (4-5) primero nos llama la atención el Budismo Primitivo, con la errónea idea de que es el "Budismo Original", con la escuela Theravada o Hinayana, pues la misma es "anti-religiosa" y "más filosófica", y no parece una religión. Pero a medida que vamos eliminando la Oscuridad Fundamental de nuestros ojos y revelamos nuestra Naturaleza Búdica, vemos que el Budismo Theravada es una mutilación del Budismo, crecemos espiritualmente, nos damos cuenta de que el Theravada no es el verdadero Budismo, y sanamos y reconciliamos un poco nuestras malas experiencias pasadas con la religión, y llegamos al Budismo Mahayana (6-9). En estas etapas, nos alejamos de nuestro deseo de alcanzar nuestro propio Despertar solitario y asumimos nuestro rol como Bodhisattvas, y deseamos salvar y alcanzar el Despertar junto con todos los seres sintientes. Dentro del Mahayana, igualmente, de acuerdo con nuestra naturaleza, necesidad y nuestro karma, llegamos a una escuela que presenta de forma parcial el Dharma budista, hasta que finalmente llegamos al clímax de nuestro desarrollo espiritual y encontramos las Enseñanzas Perfectas y Completas, (10) las cuales nos permiten alcanzar nuestro Despertar y manifestar nuestra Budeidad Innata.

Espero poder tocar estos temas en una publicación posterior en un futuro cercano. Ahora, regresemos al Sutra del Nirvana.

"También, decimos 'Acciones Infantiles' ya que si los seres aborrecen el nacimiento y la muerte, el Tathagata habla de los dos vehículos. Pero, en verdad, no hay dos vehículos. Por 'dos vehículos', uno ve los males del nacimiento y la muerte y viene a ver la bienaventuranza del Nirvana. Viendo así, hay segregación y no segregación, lo verdadero y lo falso, la práctica y la no práctica, y la ganancia y la no ganancia.

"¡Oh, buen hombre! Así como un niño piensa en oro con respecto a lo que no es oro, así son las cosas con el Tathagata. Con respecto a lo impuro, habla de lo puro. Como el Tathagata es Paramartha-satya mismo, no hay nada de falso aquí como en el caso del niño que piensa que lo que no es vaca o caballo es vaca o caballo, si los seres conciben el verdadero Camino en lo que no es el Camino, el Tathagata también hablará de este no-Camino y convertirlo en el Camino. En el no-Camino, no hay, a decir verdad, ningún Camino. Sólo en la medida en que existe la mínima relación causal, habla del no Camino y dice que es el Camino. Esto es como con el niño que piensa que el hombre y la mujer de madera son un hombre y una mujer reales. Es lo mismo con el Tathagata. Sabiendo lo que no es ser, él habla de un ser. Pero la verdad sea dicha, no puede haber pensamiento de un ser. Si el Tathagata dice que no hay ser, todos los seres pueden tener una visión equivocada. Por esta razón, el Tathagata dice que los seres existen. Porque quien alberga el pensamiento de un ser en un ser no puede destruir el pensamiento de un ser. Cualquier ser que destruye el pensamiento de un ser gana el Gran Nirvana. Cuando uno gana así el Nirvana, deja de llorar. Esta es la acción de un niño. ¡Oh buen hombre! Si cualquier hombre o mujer mantiene estas cinco acciones, las lee, escribe, copia y expone, tal persona obtendrá indefectiblemente las cinco acciones".

Aunque existen muchas escuelas budistas, solo existe un solo Buda Dharma - un solo Budismo. No obstante, dado a que los seres difieren en capacidades, naturalezas y necesidades, el Buda presenta diferentes formas de llegar a la misma meta. Aquí reafirmamos lo que hemos dicho todo este tiempo sobre la necesidad de conocer a profundidad el Budismo y practicar un Budismo Completo. Pero no hay por qué desesperanzar. Al final de este párrafo, el Buda dice que todos llegarán algún día - cuando estén preparados - a conocer y poner en práctica estas enseñanzas. 

"Entonces, el Bodhisattva Kashyapa le dijo al Buda: '¡Oh, Honrado por el Mundo! Ahora veo lo que dice el Buda. Esto significa que infaliblemente lograré las cinco acciones'. El Buda dijo: '¡Oh, buen hombre! No es que tú solo obtendrás las cinco acciones. Todos los reunidos aquí, que son 930.000 en número, también obtendrán las cinco acciones por igual'.

Si estás leyendo estas líneas, es porque te encuentras en el clímax de tu estudio como Bodhisattva y has logrado alcanzar el mérito (inmerecido, pero con ayuda de la Gracia del Buda Eterno) de encontrar estas enseñanzas. No puedes retroceder en tu desarrollo espiritual. ¿Cómo podemos repagarle al Buda este gran regalo? Solo podemos repagarle realizando su labor en el mundo.

Ahora, te podrás estar preguntando: si hemos tocado cuatro de las Cinco Acciones del Nirvana, ¿Cuál es la quinta (Acciones de la Enfermedad)? Las Acciones de la Enfermedad son las acciones que hemos tocado en todos y cada uno de los capítulos del Sutra del Nirvana (y de hecho, son las acciones más realizadas y ejemplificadas en todos los Sutras y acciones budistas): utilizar los medios hábiles para aliviar las enfermedades de todos los seres, ya sean físicas, mentales o espirituales. Pero la mayor de todas las enfermedades emana de la Ignorancia u Oscuridad Fundamental: desconocer nuestra Verdadera Naturaleza. De esta enfermedad surgen todos los problemas e ilusiones de los seres sintientes.

Arriba, hablamos sobre el Sutra de Mahavairocana y citamos uno de sus párrafos más importantes, donde leímos:

"La Mente-Bodhi (Bodhicitta) es su causa, la compasión es su raíz y los medios hábiles son su culminación. Señor de los Misterios, ¿qué es Bodhi (Despertar)? Significa conocer la mente de uno como realmente es."

En estas líneas podemos ver que el primer paso para convertirnos en Bodhisattvas es despertar el Bodhicitta, la Mente que Aspira al Despertar por el Bien de Todos los Seres Sintientes. Esto es como ingresar a la escuela de medicina. Luego, debemos de desarrollar una gran compasión y comprender la Verdadera Naturaleza de la Realidad. Esto es como estudiar en la escuela de medicina y graduarnos. Finalmente, debemos de aplicar los medios hábiles y adaptar el Dharma a las capacidades, naturalezas y necesidades de los seres sintientes. Esto es como practicar la medicina en nuestra vida diaria. 

Igualmente, una enseñanza sutil - secreta - del Sutra del Nirvana, y de otros Sutras como el Sutra de Vimalakirti o otros, es que a veces las enfermedades, como todas las inconveniencias y desgracias en la vida, son oportunidades para poder salir de nuestra zona de comfort, abrir nuestros corazones y mentes, y permitirnos buscar algo más allá de nosotros. Son como trompetas que nos despiertan de nuestro sueño profundo de ignorancia y nos hacen buscar y alcanzar Sabiduría. 

En los próximos capítulos, el Buda continuará explicando el Dharma y mostrándonos cómo podemos aplicarlo en nuestra vida diaria.

Wednesday, July 13, 2022

El Buda es Vida Eterna: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana - Capítulo 20 - Acciones Puras (2)

 Hoy, continuamos nuestro nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana, el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo. El mismo es sumamente importante para el Budismo Mahayana, ya que fue parte de sus Enseñanzas Perfectas y Completas, donde reveló la totalidad de la Verdad de su Despertar, confirma sus enseñanzas superiores dadas en el Sutra del Loto, y contiene tres enseñanzas importantes: (1) el Buda es vida eterna - lo que llamamos "Budas" son manifestaciones de la Realidad Ultima, el Dharmakaya, el cual se manifiesta en los mundos para revelar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, y llevarlos al Nirvana: la Unidad; (2) dado a que todos somos una expresión de la Unidad, de la Realidad Ultima, cuando descubrimos y accesamos a la Unidad Fundamental, por medio de nuestra Naturaleza Búdica, accesamos a nuestro Verdadero Ser (Atman), y esa Naturaleza Búdica es uno con el Buda Eterno; y (3) la meta final del Budismo es alcanzar el Despertar para  continuar la labor salvífica del Bodhisattva en el mundo, no alcanzar el Nirvana, pues el Nirvana, lejos de ser una meta final, es un estado mental al cual todos los seres pueden accesar por medio de su Despertar. Por ello, no hay una "extinción final", sino que todos somos una manifestación de la Vida Eterna del Cosmos. Con todo esto, el Sutra del Nirvana explica la verdadera naturaleza del Buda y de la Realidad, nuestra unidad con la misma, y la verdadera naturaleza del Nirvana.

En este estudio, presentaremos semanalmente una traducción al español de extractos importantes de cada capítulo del Sutra, con un comentario (exégesis) que dilucida sus enseñanzas, sus implicaciones, y cómo podemos aplicarlas en nuestra vida diaria. Esta es la primera vez que se comenta el Sutra del Nirvana y se presenta el mismo en español en el mundo. Espero que el mismo sea del agrado de todos los budistas en el mundo hispano.

Capítulo 20 - Acciones Puras (Parte 2)

La Redención de Ajashatru

Ahora, el Sutra del Nirvana pasa a relatar los acontecimientos que transcurrían en ese mismo momento en Rajagriha con el Rey Ajashatru, cuya historia estudiamos anteriormente en un capítulo pasado (17), en "La Asamblea".

"En ese momento, había en el gran castillo de Rajagriha un gran rey llamado Ajatashatru (hijo de Bimbisara y su consorte real, Vaidehi), uno que era de naturaleza muy malvada, que se complacía en quitar la vida y que estaba plenamente realizado en el cuatro malas acciones de la boca (es decir, mentir, adular, hablar maliciosamente y hablar con una 'doble lengua'). La codicia, la mala voluntad y la ignorancia dominaban su mente. Solo vio el presente y no los días venideros. Todas las personas malas eran de su grupo. Se abandonó a los cinco deseos (riqueza, lujuria, comida y bebida, fama y sueño) y los placeres de la vida. Como resultado de esto, perjudicó a su propio padre inocente. Después de haber hecho daño a su padre (causándole la muerte), el arrepentimiento (remordimiento) hizo bajar su mente con fiebre. Ningún adorno, ni collares, ni música podían ayudarlo. Con su mente en una fiebre de arrepentimiento, surgieron forúnculos en todo su cuerpo. Estos emitían olores hediondos y malignos y nadie podía acercarse a él. Luego se dijo a sí mismo: 'Ahora estoy recibiendo estos resultados kármicos en esta vida presente. No pasará mucho tiempo antes de que los castigos del infierno se apoderen de mí'. Entonces su madre, la reina Vaidehi, le aplicó varias medicinas. Pero los forúnculos solo aumentaron en número y no había señales de cura. El rey le dijo a su madre: 'Tales forúnculos provienen de la mente, y no de los cuatro elementos. La gente puede afirmar (poder) curarme, pero eso no puede ser'."

Ajashatru, tras ursurpar el trono junto con Devadatta (quien trató de ursurpar el puesto del Buda Shakyamuni en la Sangha pero falló), asesinar a su padre de hambre y cometer muchos actos atroces en su vida, siendo presa de sus deseos y pasiones ciegas, ahora entra en remordimiento y busca ver cómo puede aliviar su mente y corazón y alcanzar la paz. Estos acontecimientos fueron narrados en su totalidad en el Sutra de la Meditación en el Buda Amida y su Tierra Pura (Sutra de la Meditación), que fueron traducidos y comentados en La Promesa de la Gran Compasión: Un Comentario sobre los Sutras del Buda Amida (Hikari, 2021). Veámoslos brevemente.

Devadatta conspiró con Ajashatru para ursurpar el trono del reino de Maghada de su padre, el Rey Bimbisara, para poder asegurarse de que su intento de ursurpar el liderazgo de la Sangha monástica no fuera impedida por el Rey Bimbisara. Para sellar su plan malévolo, Devadatta le narró al príncipe Ajashatru cómo el Rey anteriormente trató de asesinarlo cuando era un infante dado a una profecía de que el Rey sería asesinado en el futuro por su propio hijo. En el Sutra de la Meditación leemos:

"Hace mucho tiempo, el rey Bimbisara estaba ansioso por tener un heredero. Habiendo escuchado de un adivino que cierto ermitaño que vivía en las montañas renacería como su hijo tres años después, el rey inmediatamente le envió un mensajero pidiéndole que terminara con su propia vida, pero el ermitaño se negó a hacerlo. El rey enojado ordenó al mensajero que lo matara si aún se negaba a suicidarse. El ermitaño murió así decidido a vengarse. Pronto la reina Vaidehi quedó embarazada. El rey se regocijó, pero se horrorizó al saber del adivino que ella daría a luz un niño que le haría daño al rey. Entonces le dijo a la reina que diera a luz al bebé en el techo de la torre y lo dejara caer al suelo. Ella hizo lo que le dijo, pero el bebé sobrevivió milagrosamente con solo daño en su dedo meñique."

Igualmente, en el Sutra leemos:

"Debido a esta oscura profecía, ella (la Reina) intentó abortar el feto varias veces. Pero el Rey logró contenerla y finalmente dio a luz a un hijo. Debido a lo que el sabio predijo antes del nacimiento del niño, de que el niño se convertiría en enemigo de su padre, se le llamó 'Ajatashatru', que significa 'Enemigo no nacido'. Devadatta relató esto en detalle y logró desviar a Ajatashatru."

Por todo esto, Ajashatru hizo que encerraran a su padre para que muriera de hambre en una celda, y confinó a la Reina, su madre, a una sola ala del palacio. Igualmente, durante su confinamiento, las plegarias del Rey y la Reina llegaron a donde el Buda, quien se encontraba predicando el Sutra del Loto en el Pico del Buitre cerca de ellos, quien utilizó sus poderes para emanar un cuerpo junto con dos de sus discípulos y se manifestaron frente al Rey y la Reina y les predicaron el Dharma para un mejor renacimiento y para darles consuelo. Sin embargo, con el pasar del tiempo, su padre aún seguía vivo, lo que hizo que Ajashatru bajara a los calabozos para inquirir sobre ello. En el Sutra leemos:

"Ajatashatru preguntó a los centinelas que custodiaban las puertas: '¿Mi padre, el rey, sigue vivo?' Ellos dijeron: 'La consorte del rey unta miel mezclada con harina de cebada tostada en su cuerpo. Luego llena su corona enjoyada con jugos y se la ofrece al rey. Los discípulos del Buda como Maudgalyayana y Purna y otros descienden del cielo para exponer el Dharma por el bien del rey. No hemos podido evitar esto'. Ajatashatru escuchó este relato y se enojó. Él dijo: 'Aunque ella es mi madre, si se asocia con aquellos que violan las leyes del país, también debe ser considerada enemiga del estado. Además, ¿cómo se atreven estos malvados monjes con sus poderes mágicos a mantener vivo a este malvado rey?' Luego desenvainó su espada e intentó matar a Vaidehi, la consorte del rey. En ese momento, el ministro Chandraprabha junto con el médico Jivaka se inclinaron ante el rey y dijeron: 'De los Vedas aprendemos que desde la creación del cielo y la tierra ha habido dieciocho mil reyes malvados que mataron a sus padres para usurpar el trono. Pero no hay ninguno tan vicioso que haya matado a su propia madre. Si cometes esta mala acción, traerás la desgracia a la casta kshatriya. No podemos soportar tal acto, porque cualquiera que realice tal acto es un paria. No podemos quedarnos aquí más tiempo'. Entonces, los dos hombres, con las manos en las empuñaduras de sus espadas, pronunciaron estas palabras mientras avanzaban lentamente hacia atrás. Ajatashatru estaba aturdido y aterrorizado; le dijo a Jivaka: '¿No vas a ayudarme?'. Jivaka dijo: 'No mates a tu madre'. El rey se arrepintió de sus malos caminos y buscó su ayuda; arrojó su espada y ordenó a los funcionarios de su palacio que confinaran a su madre en el palacio privado."

Afortunadamente para Ajatashatru, el ministro Chandraprabha y el médico Jiavaka tuvieron la integridad y el coraje de oponerse a él en su impulsivo deseo de matar a Vaidehi, su madre. No pudieron evitar que la encarcelara y reanudara la hambruna de Bimbisara, pero al menos evitaron que cometiera un crimen tan atroz que habría deshonrado a la casta guerrera y quizás provocado más disturbios y caos dentro del reino. Su oposición de principios mostró una lealtad mucho más profunda que la mera aquiescencia. El Sutra de la Meditación scontinúa contando cómo la reina Vaidehi, desesperada, llamó al Buda que se encontraba en el Pico del Buitre con la esperanza de recibir visitas milagrosas de sus discípulos, tal como Maudgalyayana y Purna habían visitado Bimbisara en el pasado las tres semanas anteriores. En respuesta a su súplica, el mismo Buda apareció acompañado por Ananda y Maudgalyana y un séquito celestial. Vaidehi luego expresó sus dudas y desesperación al Buda, quien les muestra el Nembutsu Meditativo, a través y por el cual pueden Renacer en la Tierra Pura del Buda Amida y experimentar paz en esta vida. Tristemente, con el pasar del tiempo, el Rey Bimbisara murió de hambre, pero tras su muerte - tras haber repagado su mal karma - logró Renacer en la Tierra Pura del Buda Amida. En el Sutra de la Meditación leemos:

"Cegado por los placeres mundanos, Ajatashatru, que así causó la muerte de su inocente padre, el rey, estaba ahora mejor arrepentido. Su cuerpo sufría de alta temperatura; todo su cuerpo estaba cubierto de forúnculos. Los forúnculos rezumaban pus y olían tan mal que era difícil acercarse a él, lo que lo hizo reflexionar: 'Ahora, en este mundo, recibo algo así como los frutos del infierno. Dentro de poco, recibiré los frutos del infierno real' . Su madre Vaidehi estaba afligida y untó varias medicinas en su cuerpo, pero los forúnculos no sanaban. El rey Ajatashatru le dijo a su madre: 'Estos forúnculos salen de la mente y no del cuerpo. No pueden ser curados por el poder humano'."

Así, como vemos, el Rey Ajashatru se encontraba lleno de remordimiento y temía las consecuencias de sus actos si llegaran a buen término en una vida futura. Para tranquilizar su mente, el Sutra del Nirvana ahora nos dice que Ajashatru visitó a los seis maestros no ortodoxos (desde un punto de vista védico) quienes, con las enseñanzas indias del momento, trataron de consolarlo. El primero, Purana Kashyapa, negó que las causas morales tengan un efecto en una vida futura; el segundo, Maskarin Goshali, le dijo que todo está predestinado y que la liberación es simplemente dejar que los acontecimientos se desarrollen como si se soltara una cuerda; el tercero, Samjayin Vairatiputra el escéptico, tomó una posición agnóstica en todos los asuntos, diciendo que no se preocupara, pues en última instancia, nadie podía realmente saber nada;  el cuarto, Ajita Keshakambala, el materialista, negó por completo el renacimiento; el quinto, Kakuda Katyayana el pluralista, le enseñó que tanto los elementos físicos como los espirituales que componen la vida se dispersan al morir sin continuidad, y por ello, no debía preocuparse; y el sexto, Nigrantha Jnatiputra, el fundador del Jainismo, le enseñó que nuestras acciones nos atan al sufrimiento independientemente de nuestras intenciones y que solo la inacción total puede conducir a la liberación. El rey Ajatashatru no encontró satisfactoria ninguna de estas enseñanzas. Ajashatru, aun siendo un humano, se convirtió en un Asura (un ser cuya consciencia solo es movida por obtener logros) y en un Espíritu Hambriento (pues su vacío existencial y su remordimiento lo consumían enormemente). Su enfermedad permaneció, al igual que su culpa y temor al futuro. Por ello, el Rey Ajashatru, a instancias de Jivaka, su médico y amigo del Buda, fue ante el Iluminado. En el Sutra del Nirvana leemos:

"En ese momento, había un gran médico llamado Jivaka. Este hombre también visitó el lecho de enfermo del rey y dijo: 'Gran rey, ¿puedes dormir profundamente?' El rey dijo: 'Jivaka, he estado sufriendo de una enfermedad grave. Le infligí una lesión cruel y dolorosa a mi padre, el rey, que seguía el verdadero Dharma. La grave enfermedad que resultó de ese acto no se puede curar, no importa cuán grande sea el médico, el encantamiento o el cuidado. La razón es que el antiguo rey gobernó bien el país, de acuerdo con el Dharma. Aunque no era culpable de ninguna ofensa, le infligí una lesión cruel y grave. Era como si hubiera sacado un pez del agua y lo hubiera arrojado a tierra. Una vez escuché de un sabio que aquellos cuyas tres acciones de cuerpo, boca y mente no son puras, sin falta se sumergirán en el infierno. Soy un ejemplo de eso; ¿Cómo puedo dormir en paz? No hay médicos que, exponiendo la medicina del Dharma, puedan curarme de esta enfermedad y su sufrimiento'.

"Jivaka dijo en respuesta a esto, "Ahora, ahora. Aunque has cometido ofensas, ahora estás experimentando un profundo remordimiento y contrición. Gran rey, el Buda siempre enseña que hay dos mentes que salvan a uno. La primera es la mente que se esfuerza por no cometer ofensas. La segunda es la mente que se esfuerza por no hacer que otros cometan ofensas. O bien, la primera es la mente que mira dentro y se arrepiente, y la segunda es la mente que se arrepiente hacia los demás. O bien, el primero es sentir remordimiento ante otras personas, y el segundo es sentir remordimiento ante los dioses. Estos son los significados de la contrición. El que carece de esta mente de contrición no es un ser humano sino un animal. Debido a que poseemos esta mente de contrición, también surge la mente que venera a los padres y maestros, y se establece la armonía entre hermanos y hermanas. Estoy verdaderamente feliz de que hayas experimentado esta contrición. Gran rey, acabas de decir que no hay médico que sea capaz de curarte de tu grave enfermedad; eso es exactamente así. Sin embargo, gran rey, por favor considere esto bien. El gran Arhat, el Honrado por el Mundo, es la persona más digna de la veneración del mundo. Posee una sabiduría diamantina que destruye todas las obstrucciones con facilidad; él destruye todas las ofensas. El Buda, el Honrado por el Mundo, te curará de tu grave enfermedad'."

Entonces, el médico Jivaka procede a contarle al Rey Ajashatru muchas instancias en donde el Buda logró salvar a demonios en los Infiernos, a Espíritus Hsmbrientos a las orillas de un río, a bandidos y asesinos en las calles, hasta incluso al mismo Shakra (rey de los dioses y creador del universo) y logró llevarlos al camino del Dharma y aliviar todos sus problemas. Esto nos muestra que no importa qué hayamos hecho o quiénes seamos, todos podemos redimirnos. Entonces, Jivaka le dice a Ajashatru:

"¡Oh, gran Rey! Siendo por naturaleza muy malvado en tu corazón, creíste en las palabras de una persona malvada y permitiste que Devadatta soltara un gran elefante intoxicado sobre el Buda, para que lo pisoteara. Al ver al Buda, el elefante se volvió cuerdo. Entonces el Buda extendió su mano hacia él y le dio un golpe en la cabeza, habló del Dharma, como resultado del cual aspiró a la Iluminación insuperable. ¡Oh, gran Rey! Un animal ve al Buda, y esto destruye los resultados kármicos del animal. ¿Cómo podría no ser así con un ser humano? ¡Oh, gran Rey! Debes saber que cualquier persona que ve al Buda puede en verdad eliminar un pecado grave.

"¡Oh, gran Rey! Cuando el Honrado por el Mundo aún no había alcanzado la insuperable Bodhi, Mara se acercó al Buda con un número innumerable e ilimitado de parientes. En ese momento, el Bodhisattva, con su poder de paciencia, aplastó la mente malvada de Mara y lo hizo aspirar a la Iluminación insuperable y aceptar el Dharma. El Buda posee esa gran virtud...¡Oh, gran Rey! Si crees en mis palabras, por favor acude rápidamente al Tathagata. Si crees en mis palabras, sopesa bien lo que digo. ¡Oh, gran Rey! El Honrado por el Mundo cubre todo con gran compasión Él no ama a una sola persona. El Dharma maravilloso reina ampliamente. No hay nadie que no sea engañado (por él). Su mente es igual hacia el hostil y el amistoso. Su mente no odia ni ama. No es el caso que solo una persona alcance el Camino y otras no. El Tathagata no es simplemente el maestro de las cuatro clases de la Sangha, sino que es el maestro de todos los dioses, humanos, nagas, demonios, animales y fantasmas hambrientos. Y todos los seres admiran al Buda como admiran a su propio padre y madre."

Mara tenía a Ajashatru encerrado en un infierno de su propia creación, orpimido, cegado por su ignorancia y malvada naturaleza, y no permitía que ni un solo rayo de luz iluminara su mente, pero Ajashatru era movido por su propia Naturaleza Búdica Innata; esto era lo que lo había llevado a caer en el remordimiento. Nada puede oscurecer nuestra Verdadera Naturaleza, y por más que Mara y Devadatta hubieran hecho que Ajashatru alimentara su oscuridad, su Naturaleza Búdica se mantenía, al igual que ne todos los seres, intacta, pura y pristina. Esto fue lo que hizo que sintiera remordimiento. 

"Entonces el gran rey respondió: 'El Tathagata, el Honrado por el Mundo, es por naturaleza suave y apacible. Por esta razón, tiene como parientes a todos los que son apacibles y de naturaleza suave. Así como un bosque de sándalo está rodeado de árboles de sándalo, así es el Tathagata puro y prístino y rodeado de personas que también son puras y prístinas. Esto es como un gran naga (serpiente) que tiene parientes que son nagas; el Tathagata es silencioso y tranquilo, y su gente también es silenciosa y tranquila. El Tathagata no codicia, ni ninguno de su pueblo tampoco. El Buda no tiene ilusión, ni ninguno de su pueblo. Pero yo soy el más malvado de los hombres. Forrado con mal karma, mi cuerpo emite un mal olor y está atado al infierno. ¿Cómo puedo atreverme a esperar ir alguna vez a donde está el Tathagata? Bien puedo ir, pero las palabras pueden no tener conexión. Tú deseas que vaya al Buda. Y, sin embargo, ahora estoy de una constitución básica y desesperado de mí mismo y no tengo intención de ir".

En ese momento, el mismo Sutra afirma que el difunto Rey Bimbisara habló desde los cielos en este punto para poder aconsejar a su hijo que olvidara las falsas enseñanzas de los seis maestros no ortodoxos y que se diera prisa y viera al Buda:

"La insuperable enseñanza budista es débil y ahora está a punto de extinguirse. El gran río lleno de agua está a punto de secarse. No pasará mucho tiempo antes de que la brillante lámpara del Dharma se apague. La montaña del Dharma está a punto de desmoronarse, y el barco del Dharma está a punto de hundirse hasta el fondo. El puente del Dharma está a punto de romperse, y el palacio del Dharma está a punto de ser arrasado. El estandarte del Dharma está a punto de caer, y el árbol del Dharma está a punto de caer. está a punto de romperse y romperse. El buen amigo está a punto de dejarnos, y un gran miedo está a punto de levantar la cabeza. No pasará mucho tiempo antes de que los seres inevitablemente sientan la falta de Dharma. Las epidemias de ilusión están a punto de extenderse. El tiempo de gran tristeza está llegando, y la gente tendrá que sentir sed de Dharma. El rey Mara se alegrará y se quitará toda su armadura. El sol del Buda-Dharma está a punto de hundirse detrás de la montaña del Gran Nirvana. Oh ¡Gran rey! Si el Buda se ha ido, nunca habrá nadie que pueda deshacer tu tumba. ¡Oh gran Rey! Has cometido pecados capitales que te llevarán al Infierno Avichi...¡Oh gran Rey! Sé que definitivamente tendrás que experimentar tus resultados kármicos. Por favor, sal rápido hacia donde está el Buda. Aparte del Buda, el Honrado por el Mundo, nadie puede salvarte. Lo siento. Por lo tanto, te insto así".

Al Ajashatru escuchar las palabras compasivas de su difunto padre, no pudo contener sus lágrimas, cayó al suelo arrepentido, y con mucho dolor en su cuerpo y su alma, partió junto a Jivaka a donde se encontraba el Buda. El Buda, a través de sus poderes sobrenaturales, observa todo esto y les dice a sus discípulos que es por el bien de Ajatashatru que permanece en el mundo, porque Ajatashatru representa a todos los seres ignorantes y corruptos que aún no han sido capaces de percibir su Naturaleza Búdica. ¿No es esta una de las escenas más hemosas y compasivas que hayamos visto en algún Sutra o en a literatura religiosa de la humanidad? En estas narrativas, vemos la infinita y profunda compasión del Buda Eterno por todos los seres, y en especial, por los más ignorantes y que están lejos de recibir su salvación. Estos son el verdadero objetivo primario del Buda en el mundo.

Entonces, al llegar Ajashatru y postrarse llorando en el suelo frente al Buda, el Buda entra en la Meditación del Amor Lunar y emite una luz pura y tranquilizadora que alcanza a Ajatashatru y lo cura de los forúnculos. El rey Ajatashatru está asombrado por esto y le pregunta a Jivaka por qué Buda hizo esto. Jivaka explica que el Buda ama a todas las personas como si fueran sus propios hijos, pero se preocupa especialmente por aquellos que han cometido ofensas graves y que no siguen el camino hacia la Iluminación. Jivaka le dice a Ajashatru: "Como ejemplo: una persona tiene siete hijos. Uno de los siete está enfermo. No es que la mente del padre y la madre no sean todos iguales, pero su mente se inclina hacia el que está enfermo. ¡Oh gran Rey! Es lo mismo con el Tathagata, él no es parcial y, sin embargo, su mente se enfoca en alguien que es pecador." Ahora que la enfermedad corporal del rey Ajatashatru se ha curado, el Buda deseará verlo personalmente para curar su angustia mental. Aún observando, el Buda explica a sus discípulos que el factor más importante que llevará a las personas a la Iluminación es un buen amigo, como lo es Jivaka para el rey Ajatashatru.

"Entonces, el Buda habló a la congregación. '¡Todos ustedes! El más cercano relacionado con el insuperable Bodhi es el buen amigo del Camino. ¿Por qué? Si Ajatasatru no hubiera seguido las palabras de Jivaka, habría muerto el 7 del próximo mes y habría caído en el Infierno. Por por eso, nadie mejor que el más cercano y buen amigo del Camino'...Luego, el Buda dijo a la gente que lo rodeaba: 'El rey Ajatasatru todavía tiene dudas. Ahora curaré su mente'."

Sollozando, Ajashatru, quien no se había atravido a ver al Buda a los ojos, observa la figura majestuosa, pura y brillante del Buda.

"Entonces el Buda emitió los ocho tipos de voz y dijo: '¡Oh, gran Rey!' Entonces Ajatasatru miró a derecha e izquierda y dijo: '¿Quién es el gran rey entre todos los que están aquí? Soy un pecador y no tengo ninguna virtud que valga la pena mencionar. Así que el Tathagata no podría dirigirse a mí de esa manera'. Entonces el Tathagata volvió a gritar: '¡Oh, gran Rey Ajatasatru!' Al escuchar esto, el rey se complació mucho y dijo: 'El Tathagata me dice palabras amorosas. Ahora sé que el Tathagata verdaderamente tiene una gran piedad por todos nosotros los seres; no hace distinción'. Y le dijo al Buda: '¡Oh, Honrado por el Mundo! Ahora me he deshecho eternamente de la duda. Ahora sé definitivamente que el Tathagata es verdaderamente el gran maestro insuperable'."

Igualmente el Buda nos ve a todos nosotros, y en vez de ver nuestras faltas, deseos, pasiones y mal karma, ve nuestra Naturaleza Búdica, nuestras virtudes y nuestro potencial. Puede que no seamos dignos de ser sus hijos, pero con solo verlo una vez - con solo abrir nuestros corazones y permitirle entrar - el Buda puede borrar todas nuestras dudas y mal karma, como dice el Sutra del Loto, al igual que el rocío desaparece cuando sale el Sol. 

Ahora, el Buda le explica a Ajashatru que dado a que nada en este mundo es eterno - solo el Buda - y dado a que todo es impermanente y está en constante movimiento, no existe karma fijo, por lo que unp puede cambiar su karma y trasnformar su vida. Todo sucede por virtud de la Ley del Karma. El Rey Bimbisara mató a un asceta para poder dar a luz un hijo y un heredero (Ajashatru), a quien luego trató de matar, y como resultado de esto, fue asesinado por su hijo. Pero antes de morir, el Rey Bimbisara tomó refugio final en los Tres Tesoros, y siguiendo el Camino del Dharma, logró Renacer en la Tierra Pura de la Bienaventuranza. De igual manera, Ajashatru tiene ante si la posibilidad de enmendar su camino y alcanzar su redención. Habiendo escuchado y sentido la profunda e infinita compasión del Buda, y meditando en su profunda e infinita sabiduría, Ajashatru tuvo una transformación espiritual.

"Luego, el rey Ajatasatru meditó, como se lo dijo el Buda, sobre todo lo escuchado profundamente. Habiendo meditado así, le dijo al Buda: '¡Oh, Honrado por el Mundo! He llegado a saber por primera vez que la materia no es eterna y hasta el hecho de que la conciencia no es eterna, y es por eso que no podría haber pecado. En días pasados, escuché a una persona decir que el Honrado por el Mundo es el padre de todos los seres. Aunque lo escuché, no podía estar muy seguro. Ahora definitivamente lo sé'."

Al escuchar las palabras del Rey Ajashatru y ver en su rostro su conversión y sinceridad, toda la gente de Magadha se regocijó al ver que el Rey había logrado redimirse. Con esto, todos los presentes despertaron su Bodhicitta.

"Y la innumerable gente del estado de Magadha aspiraron al insuperable Bodhi (Iluminación). Y cuando toda esa gente había aspirado a la gran mente, todos los pecados graves del rey Ajatasatru se volvieron ligeros. Y el rey, la consorte real, las damas del harén y las asistentes femeninas aspiraban a un Bodhi insuperable. Entonces el rey Ajatasatru le habló a Jivaka: '¡Oh, Jivaka! Todavía no estoy muerto y, sin embargo, tengo un cuerpo celestial. Deseché una vida breve y obtuve una larga, y hago que todos los seres aspiren al insuperable Bodhi. Eso es decir que este es el cuerpo celestial, de larga vida y el cuerpo eterno, y es un discípulo de todos los Budas".

Estos acontecimientos contienen una infinidad de significados. Veamos solo algunos de ellos. Primero, la historia de Ajashatru nos muestra que todos los seres poseen la Naturaleza Búdica, y que incluso un Icchantika puede corregir sus errores y convertirse en un Bodhisattva. Segundo, solo el ver al Buda, en una imagen, una pintura, o incluso el solo abrirnos al Buda en mente y corazón, pueden tener un efecto transformador en nuestro cuerpo, mente y espíritu. Tercero, el Buda siempre piensa en nosotros, y como sus hijos enfermos o malvados, siempre está tratando de que regresemos a su casa, enmendemos nuestro camino, y rexibamos nuestra herencia espiritual, el Despertar de la Budeidad. Cuarto, el despertar del Bodhicitta (el Deseo de Alcanzar el Despertar por el bien de Todos los Seres Sintientes), siendo el primero el acto más importante de nuestra carrera budista, tiene el poder de eliminar todo nuestro mal karma pasado, presente y futuro. Y finalmente, nuestras acciones son un ejemplo constante para los demás, y hablan más fuerte incluso que nuestras palabras. Veamos este punto final con la narración del Sutra del Nirvana:

"Luego, el Honrado por el Mundo elogió al Rey Ajatasatru: "¡Bien dicho, bien dicho! Si uno aspira al Bodhi, sepa que esto adorna a todos los Budas y a las masas. ¡Oh, gran Rey! Tú, una vez en el pasado, en el sitio de Buda Vipasyin, aspirastes al Bodhi, y desde entonces, hasta el momento en que aparecí en el mundo, nunca has sufrido las penas del infierno. ¡Oh gran Rey!, debes saber que el Bodichita (la determinación de alcanzar la Iluminación) genera innumerables efectos kármicos. ¡Oh, gran Rey! De ahora en adelante, cultiva siempre el Bodichita. ¿Por qué? A través de esto, puedes eliminar completamente una innumerable cantidad de pecados'...Luego, el rey Ajatasatru y toda la gente del estado de Magadha se levantaron de sus asientos, caminaron alrededor del Buda tres veces, retrocedieron y regresaron al palacio."

Las acciones de Ajashatru, quien su propio reino temía, y la infinita compasión y sabiduría del Buda, inspiraron a todos los presentes a despertar su Bodhicitta, y sentaron las bases para que el Dharma del Buda se esparciera por toda la India por el continente asiático, permitiendo que llegue a nosotros al otro lado del mundo, siglos más tarde, y hoy en día podamos reclamar nuestra herencia espiritual como Hijos del Buda. No podemos subestimar la importancia y el impacto de una sola buena acción en el mundo. Con esto, cerramos el círculo comenzado en el capítulo 17.

Ahora, como recordaremos, hemos visto dos de las Cinco Acciones  del Nirvana: (1) Acciones Sagradas, (2) Acciones Puras, (3) Acciones Celestiales, (4) Acciones Infantiles, y (5) Acciones de la Enfermedad, habiendo tocado las Acciones Sagradas en el capítulo pasado, y en este, las Acciones Puras. Al final de la narración de estos acontecimientos, el Sutra dice:

"Ahora bien, lo que se refiere al Capítulo sobre las Acciones Celestiales es como se establece en el Gandavyuha Sutra."

El Gandavyuha Sutra es el capítulo final del Sutra Avatamsaka (Sutra de la Guirnalda de Flores), el primer sermón dado por el Buda en el mundo justo al momento de su Despertar. En este capítulo, que ha circulado históricamente como un Sutra independiente, se narra el peregrinaje espiritual de un jóven llamado Sudhana, quien despertó su Bodhicitta y es motivado por el Bodhisattva Manjushri a realizar un peregrinaje espiritual, visitando a 52 maestros iluminados, quienes le mostrarán cómo realizar el Camino del Bodhisattva. Cada uno de estos maestros es diferente: algunos eran monjes, pero otros eran dioses, reyes y comerciantes, incluso, otros eran monjas, diosas y mujeres laicas, siendo algunos de ellos incluso jóvenes, pero a persar de sus aparentes diferencia,s todos habían despertado su Bodhicitta, se habían embarcado en prácticas religiosas iluminadas, y todos y cada uno de ellos había alcanzado un nivel diferente del Despertar, y realizaban en sus respectivos mundos las acciones del Buda, salvando incontables seres, y de todos ellos el jóven Sudhana pudo aprender una forma diferente de llevar a los seres al Nirvana. Al final del peregrinaje, Sudhana llega a donde Maitreya, el futuro Buda, quien lo lleva a la Torre de Samantabhadra, donde finalmente alcanza la Budeidad. Este es uno de los más impresionantes y hermosos dramas épicos de toda la literatura budista y religiosa del mundo, y espero poder cubrir y comentar en una futura publicación llamada El Mundo del Despertar: El Primer Sermón del Buda en el Mundo - Las Enseñanzas del Sutra Avatamsaka (Hikari, 2022).

En el próximo capítulo, veremos las Acciones Infantiles.