El Buda es Vida Eterna: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana - Capítulo 19 - Acciones Sagradas

 Hoy, continuamos nuestro nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana, el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo. El mismo es sumamente importante para el Budismo Mahayana, ya que fue parte de sus Enseñanzas Perfectas y Completas, donde reveló la totalidad de la Verdad de su Despertar, confirma sus enseñanzas superiores dadas en el Sutra del Loto, y contiene tres enseñanzas importantes: (1) el Buda es vida eterna - lo que llamamos "Budas" son manifestaciones de la Realidad Ultima, el Dharmakaya, el cual se manifiesta en los mundos para revelar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, y llevarlos al Nirvana: la Unidad; (2) dado a que todos somos una expresión de la Unidad, de la Realidad Ultima, cuando descubrimos y accesamos a la Unidad Fundamental, por medio de nuestra Naturaleza Búdica, accesamos a nuestro Verdadero Ser (Atman), y esa Naturaleza Búdica es uno con el Buda Eterno; y (3) la meta final del Budismo es alcanzar el Despertar para  continuar la labor salvífica del Bodhisattva en el mundo, no alcanzar el Nirvana, pues el Nirvana, lejos de ser una meta final, es un estado mental al cual todos los seres pueden accesar por medio de su Despertar. Por ello, no hay una "extinción final", sino que todos somos una manifestación de la Vida Eterna del Cosmos. Con todo esto, el Sutra del Nirvana explica la verdadera naturaleza del Buda y de la Realidad, nuestra unidad con la misma, y la verdadera naturaleza del Nirvana.

En este estudio, presentaremos semanalmente una traducción al español de extractos importantes de cada capítulo del Sutra, con un comentario (exégesis) que dilucida sus enseñanzas, sus implicaciones, y cómo podemos aplicarlas en nuestra vida diaria. Esta es la primera vez que se comenta el Sutra del Nirvana y se presenta el mismo en español en el mundo. Espero que el mismo sea del agrado de todos los budistas en el mundo hispano.

Capítulo 19 - Acciones Sagradas

Habiendo revelado y clarificado el Dharma Eterno, cumpliendo su misión en el mundo, el Buda ahora continúa explicándole a la asamblea reunida en sus últimos momentos la verdadera misión de todos los seres sintientes, los Hijos del Buda: convertirse en Bodhisattvas y realizar la labor del Buda en el mundo. Para ello, el Buda, en los próximos capítulos, elabora sobre el rol y las acciones del Bodhisattva.

"Entonces, el Buda le dijo a Bodhisattva Kashyapa: '¡Oh buen hombre! El Bodhisattva-Mahasattva debería, de acuerdo con este Sutra del Nirvana, meditar exclusivamente en los cinco tipos de acción. ¿Cuáles son los cinco? Son: 1) acciones sagradas, 2) acciones puras, 3) acciones celestiales, 4) acciones infantiles, 5) acciones de la enfermedad. ¡Oh buen hombre! El Bodhisattva-Mahasattva debe practicar estas cinco acciones. Además, hay una acción, que es la acción del Tathagata, el llamado Sutra Mahayana del Gran Nirvana. El Bodhisattva debe desarrollar su fe y, al haberlo hecho, piensa: 'El Honrado por el Mundo tiene el camino sin igual, el Dharma muy maravilloso, la acción correcta para la gran congregación'...Cuando el Bodhisattva desea renunciar al mundo, Mara se preocupa mucho y dice: 'Ahora, este Bodhisattva tendrá una gran batalla conmigo'. ¡Oh buen hombre! ¿Cómo pelearía tal Bodhisattva? Luego, el Bodhisattva va de inmediato a un templo budista y ve al Tathagata y sus discípulos allí, que son correctos en su deporte y sereno en sus órganos sensoriales y suaves y tranquilos en sus mentes. Entonces va allí y busca ser ordenado. Se afeita el cabello y se pone los tres tipos de túnica monástica. Después de haber sido ordenado, defiende los Preceptos prohibicionales, y no le falta deportes. Sus movimientos son pacíficos y no se viola nada. Incluso teme un pequeño pecado, y su mente es verdadera (su actitud mental de la veraz) es estricto e ininterrumpido como un diamante."

La primera de las acciones que debe seguir un Bodhisattva son las Acciones Sagradas, que son seguir los Preceptos. Los Preceptos (Cinco Preceptos para los laicos y Diez Preceptos para los ordenados) son la brújula del Bodhisattva en el mundo. Cuando perdemos de vista lo que es correcto en la oscuridad del mundo y de nuestra ignorancia, solo debemos encender la luz de los Preceptos, y con ellos, retomaremos nuevamente nuestro Camino a la Budeidad. El Buda mismo en el Sutra del Nirvana dice:

"¡Oh buen hombre! Aquí hay un hombre que quiere cruzar el mar en una bolsa flotante. Luego hay un rakshasa [demonio que come carne] en el mar. Él sigue al hombre y le ruega la bolsa de él. Escuchando esto, el hombre piensa: 'Si se la doy, ciertamente me hundiré y moriré'. Él responde: '¡Oh Rakshasa! Puedes matarme, pero no puedes tener la bolsa flotante'. El Rakshasa dice: 'Si no puedes darme toda la bolsa, dame la mitad'. Pero aún así, el hombre no le dará la bolsa. El Rakshasa dice nuevamente: 'Si no puedes darme la mitad, dame un tercio'. El hombre aun se rehusa. El Rakshasa continúa: 'Si no puedes, dame la parte donde descansa la mano, me dará hambre y la preocupación. Por favor, dame un poco'. El hombre dice además: 'Lo que buscas tener es, de hecho, no mucho. Pero debo cruzar el mar este mismo día. No sé qué tan lejos está. Si te la doy a ti, el aire gradualmente saldrá. ¿Cómo podría entonces esperar cruzar este difícil mar? Si el aire se agota, me hundiré y moriré a mitad de camino'.

"¡Oh buen hombre! Lo mismo es el caso con el Bodhisattva que defiende los Preceptos. Es como el hombre que desea cruzar el mar y que es muy solícito de proteger la bolsa flotante. Cuando el Bodhisattva se preocupa así por proteger a los Preceptos, siempre aparecerá en su camino rakshasas de todas las ilusiones malvadas, que le dirán al Bodhisattva: 'Créeme, no voy a engañarte. Solo comete los cuatro delitos y las ofensas graves. Por esto, te daré paz y despertarás en el Nirvana'. El Bodhisattva dirá: 'Prefiero defender los Preceptos y ganar el Infierno Avichi que romperlos y nacer en el cielo'."

Es por eso que no podemos subestimar la importancia de los Preceptos en la práctica budista. Los Preceptos son las guías que nos permiten hacer brillar y comportarnos de acuerdo con nuestra Naturaleza Búdica Iluminada Innata. Aunque el entendimiento y la fe nos pueden llevar muy lejos, si no nos comportamos adecuadamente y seguimos una vida moral, no avanzaremos en nuestra práctica y seres presa fácil de demonios (deseos) y malos espíritus (pasiones), y continuaremos creando mal karma. Es por ello que estan importante recibir los Preceptos en la ceremonia de la Toma de Refugio, que incluye igualmente (y de superior importancia) el hace el voto de ir por Refugio único al Buda Eterno, su Dharma salvífico, y la Sangha que encarna las virtudes iluminadas y mantiene viva la llama de la Budeidad en el mundo. 

Los Preceptos emanan de la Budeidad misma, y por ello, reflejan la actividad iluminada en el mundo. Los Preceptos, por esto, son diferentes a las reglas y las leyes creadas por los humanos. Las leyes y reglas humanas emanan de nuestra naturaleza animal, y por ello, son imperfectas. Pero por imperfectas que sean, nos escudan de lo peor de nuestra naturaleza animal. No podemos dejarnos llevar solo por las leyes y reglas humanas, sino que debemos de guiarnos por los Preceptos, pues los mismos emanan del Buda Eterno, y cuando los seguimos, vivimos en armonía con su Dharma, y podemos manifestar la Sangha Eterna.

"Si el Bodhisattva defiende los Preceptos, por lo tanto, se sabe que ha observado los cinco tipos de Silas (obligaciones, preceptos morales), que son: 1) el Precepto para la Pureza de las Acciones Básicas del Bodhisattva, 2) el Precepto para la Pureza de las Acciones Relativas, 3) el Precepto para Despertar a la Pureza y No Despertar a las Cosas de las Categorías Malvadas, 4) el Precepto para Proteger (mantener) la Atención Plena y para Orar por la Pureza, y 5) el Precepto para la Transferencia de Mérito al Despertar sin igual."

Estos cino tipos de obligaciones, adquiridos y cumplidos al guardar los Preceptos, se pueden resumir en los Tres Preceptos Puros de (1) Evitar el Mal, (2) Hacer el Bien, y (3) Purificar la Mente. Estos son la base de toda la moralidad budista, y son llamados "La Enseñanza de los Budas del Pasado, Presente y Futuro". Estos Tres Preceptos Puros reflejan el patrón progresivo de entrenamiento y desarrollo de un Bodhisattva.

Al principio, como Bodhisattvas principiantes, primero que todo, debemos de seguir los Preceptos a la fuerza, es decir, si bien los Preceptos surgen espontáneamente como resultado de nuestra práctica - pues son manifestaciones naturales de nuestra Naturaleza Búdica Innata - al principio, dado a nuestros deseos, pasiones y mal karma, no podemos hacer nada más que continuar nuestros patrones habituales negativos. Por ello, debemos forzarnos a seguir los Preceptos prohibitivos y tratar de hacerlos un hábito en nuestra vida. Es por ello que seguimos los Cinco Preceptos Prohibitivos de: (1) No Matar, (2) No Robar, (3) No Mentir, (4) No Abusar de la Sexualidad, y (5) No Abusar de los Intoxicantes. Hemos hablado anteriormente sobre estos en capítulos pasados. Este es el primer Precepto Puro de Evitar el Mal.

Luego, a medida que progresamos en nuestra espiritualidad y práctica, los Preceptos poco a poco reemplazan nuestros patrones negativos habituales y se vuelven cada vez más parte de nosotros. Ya no hay que imponernos el seguir los Preceptos sino que, gracias a nuestro contacto con nuestra Naturaleza Búdica y la Gracia del Buda Eterno, vamos quemando nuestros deseos, pasiones y obstáculos kármicos y los Preceptos brotan naturalmente de nuestra Verdadera Naturaleza. Es en ese momento que seguimos los Cinco Preceptos Positivos de: (1) Proteger la Vida, (2) Proteger el Ambiente y la Sociedad, (3) Defender la Verdad, (4) Promover la Familia, y (5) Descanzar y Actuar desde nuestra Verdadera Naturaleza. Este es el segundo Precepto Puro de Hacer el Bien.

Entonces, cuando continuamos progresando en nuestra fe y revelamos nuestra Budeidad Innata, debemos de continuar comulgando con la misma, purificando nuestro mal karma y desvaneciendo la oscuridad de la ignorancia, desarrollando la verdadera sabiduría con la luz del Dharma. A medida que continuamos haciendo brillar nuestra Naturaleza Búdica y estamos en contacto con la Gracia del Buda Eterno, podemos continuar nuestra misión en vida, avanzar en el Camino del Bodhisattva, y lograr alcanzar merecer el título de Hijos del Buda. Este es el tercer Precepto Puro de Purificar la Mente.

Si bien esto refleja el entrenamiento y progreso en nuestro Camino al Despertar, lamentablemente, el mismo no siempre es lineal. En cualquier momento podemos avanzar o retroceder en estos Tres Preceptos Puros. Es por eso que es bien importante ver los Preceptos como lo ilustra el Sutra: como una balsa que nos mantiene a flote en el océano de nacimientos y muertes del Samsara. Pero los Preceptos no nos otorgan la salvación; eso solo lo hace la Gracia del Buda, la cual es otorgada por medio de la comunión con el Buda (meditación o Nembutsu).

Pero por encima de todos estos Preceptos, se encuentra en Precepto Supremo - el Precepto del Cádiz Adamantino, el precepto que, como un cáliz de diamantes, es imposible de romper: es decir, es el único que verdaderamente debemos de seguir: realizar el Trabajo del Bodhisattva de acuerdo con el Sutra del Loto. El término aparece en el Sutra de la Red de Brahma, del cual emanan todos los Preceptos Budistas Mahayana, que dice: "Este precepto del cáliz de diamantes es la fuente de todos los Budas, la fuente de todos los Bodhisattvas y la semilla de la Naturaleza del Buda". En el "Comentario Secreto sobre el Aspecto del Precepto del Cádiz Adamantino", el Gran Maestro Saicho interpretó la Naturaleza del Buda, o el Verdadero Aspecto de Todos los Fenómenos mencionado en el Sutra del Loto, como el Cáliz Adamantino: abrazar el Sutra del Loto. Si observamos este único Precepto, podemos manifestar nuestra Naturaleza Búdica y observar todos los demás Preceptos.

Ahora, cuando mantenemos los Tres Preceptos Puros, realizamos las acciones sagradas de un Bodhisattva y alcanzamos la santidad en el Budismo. Esto es explicado por el Buda cuando dice:

"¡Oh buen hombre! Cuando el Bodhisattva-Mahasattva practica los Preceptos Puros, primero alcanza un estado del que nunca se aleja más, inamovible. ¿Por qué lo llamamos inamovible? Cuando un Bodhisattva vive en este estado, él es inamovible y no dispersivo. Por ejemplo, es como el Monte Sumeru, que ni siquiera el viento más afilado puede mover, un Bodhisattva-Mahasattva, cuando vive en este estado, no es sacudido por el color, la voz, el olor o el gusto; no cae en reinos como los del Infierno, la Animalidad o los Espíritus Hambrientos; no recurre al estado del Slravaka o Pratyekabuddha; no está sacudido por diferentes puntos de vista y vientos malvados, y no vive la vida equivocada. ¡Además, a continuación, oh buen hombre! Inmovible también significa no ser sacudido por la codicia y la ira; significa no caer en las cuatro ofensas graves...Además, luego, el Bodhisattva-Mahasattva no es golpeado por el Mara de la ilusión, ni es sacudido por el Mara de los cinco Skandhas. A pesar de que el rey Mara está bajo la sombra del árbol Bodhi, no puede hacer que el Bodhisattva retroceda de alcanzar la Iluminación sin igual. Además, el Bodhisattva no es golpeado por el Mara de la muerte. ¡Oh buen hombre! Así es como el Bodhisattva practica el Camino Santo.

"¡Oh buen hombre! ¿Por qué decimos acciones sagradas? Se llama así porque lo que se hace es lo que hacen el Buda y el Bodhisattvas. ¿Por qué llamamos personas santas a los Budas y Bodhisattvas? Son así llamados porque siempre meditan en el Dharmata, en la tranquilidad del Vacío. Por esta razón, decimos que son personas santas. Mientras defienden a los santos Preceptos, son personas santas. Como tienen la santa meditación y la sabiduría, son personas santas. Poseen las siete propiedades sagradas, que son: fe, preceptos, arrepentimiento, oido atento, sabiduría, ecuanimidad y segregación. Por eso se les llama personas santas. Como poseen los siete despertares sagrados, son personas santas. Por esta razón también, decimos personas santas".

Ahora, el Buda, dado a que el Bodhisattva Kashyapa había comprendido su Dharma Eterno a cabalidad, le otorga una profecía de Budeidad.

"Bodhisattva Kashyapa le dijo al Buda: '¡Oh, el mundo! Este Sutra del Nirvana cura todas las enfermedades. Todos los medicamentos están contenidos en el mismo. Al escucharlo, pienso para mí mismo: 'Si alguna persona no puede escuchar este Sutra, tal persona es la mayor de los ignorantes y no tiene buena mente'. Ahora me despegaré la piel, la convertiré en papel; eliminaré mi sangre y la convertiré en tinta; obtendré agua de mi médula, agrietaré un hueso para que sirva como un bolígrafo, y con todo esto copiaré el Sutra del Nirvana. Habiéndolo copiado, lo leeré y lo recitaré, lo entenderé bien, y luego, más tarde, lo exponer pacientemente a otros, y luego recomendaré este Sutra del Nirvana y haré que lo lean. Con nobleza, usaré palabras amorosas, las seguiré y luego, por grados, recomendaré este gran Sutra del Nirvana y les haré leerlo. Con el aburrido, lo obligaré a leerlo; con el arrogante, me convertiré en su sirviente, cumpliré con su voluntad, los alegraré y luego los guiaré en el Sutra del Nirvana. Si hay alguna persona que ame a los Sutras Mahayana, yo mismo rendiré homenaje, le haré ofrendas, y lo respetaré y lo alabaré'.

"Entonces el Buda elogió al Bodhisattva Kashyapa: '¡Bien dicho, bien dicho! Amas los Sutras Mahayana, los entiendes, crees y respetas, y les haces ofrendas. ¡Oh buen hombre! A través de las relaciones causales de la buena mente, te elevarás por encima de Bodhisattvas cuyo número es tan innumerable e ilimitado como las arenas del río Ganges, y alcanzarás la Iluminación, como yo, por el bien de los seres, y expondrás al gran Nirvana, el Tathagata, la Naturaleza del Buda y todas las enseñanzas ocultas de todos las Budas."

El Sutra del Nirvana, como hemos mencionado a través de todo este estudio, fue le sermón final del Buda en el mundo, y por ello, representa su revelación y palabra final en materias de doctrina y práctica budista. Si bien el mismo hasta el momento ha sido bien teórico, en los próximos capítulos finales, el Buda repasará la amplia gama de prácticas budistas para que igualmente podamos resolver todas las dudas que tengamos sobre las mismas.

Ahora, el Buda narra una de las Parábolas más citadas y famosas del Sutra del Nirvana, la Parábola del Jóven Montañas de Nieve. Una de las razones por las que el Sutra del Nirvana (y el Sutra Avatamsaka) no es tan famoso e influenciante como el Sutra del Loto es porque a diferencia del Sutra del Loto, el Sutra del Nirvana (y el Sutra Avatamsaka) no contiene la magestuosidad del drama cósmico del Sutra del Loto, con sus eventos fantásticos que por siglos han capturado la mente y los corazones de los creyentes. Sin embargo, este capítulo del Sutra del Nirvana contiene una de sus parábolas más largas en la Parábola del Jóven Montañas de Nieve. La misma es una historia narrada como una vida pasada del Buda Shakyamuni, y trata de ilustrar el verdadero compromiso que debe de tener un Bodhisattva para con el Dharma y la salvación de todos los seres sintientes. Veámosla en su totalidad.

"¡Oh buen hombre! En días pasados, cuando el Sol del Buda aún no había resucitado, nací como brahmán y estaba practicando el camino de un Bodhisattva. Estaba versado en todos los Sutras y en los Sutras de los Tirthikas, y estaba practicando el camino de la extinción silenciosa, y era perfecto en mi deportación. Mi mente era pura. Incluso si otros vinieron e instaron (atacaron), no fui golpeado. Habiendo renunciado al fuego de la ira, confirmé la ley de la eternidad, la felicidad, el verdadero ser y la pureza. Fui y busqué los Sutras Mahayana, pero aún no había escuchado el nombre de Vaipulya. En ese momento vivía en el Himalaya. Las montañas eran puras; había una plenitud de ríos, estanques, bosques, árboles medicinales en todas partes. Aquí y allá, entre las rocas, corrieron corrientes claras; Hermosas flores adornaban todas partes. Había innumerables aves y animales. Dulces fueron las frutas e innumerables sus variedades. Además, había raíces de loto, raíces dulces, árboles azules y raíces fragantes. Vivía solo en ese momento, de fruta. Después de comer frutas, concentré mi mente y me senté en meditación. Tomó un tiempo, inconmensurablemente mucho tiempo, pero nunca escuché de la aparición del Tathagata o de los Sutras Mahayana. ¡Oh buen hombre! Por lo tanto, practicé el camino a través de todas las dificultades, y Sakrodevanam y todos los Devas se preguntaban por mi práctica del camino. Todos se reunieron y se hablaron, diciendo en una gatha:

"Cada uno de nosotros señala y dice
Que en este cuarto puro del Himalaya
Vive un maestro, solo
Y separado de toda la codicia,
El rey de todas las virtudes.
Alejado ya se encuentra
De la codicia, la ira y la arrogancia;
Hace mucho que ha eliminado su apego a los
Halagos e ignorancia.
Su boca no habla
Lo que es impuro o malvado".

"En ese momento, había un Deva entre los presentes cuyo nombre era Alegría, y que también dijo en una gatha:

"Uno como este que está aparte de la codicia
Es puro y hace un esfuerzo. No es una persona común.
Si tal persona es aquella que busca el camino,
Tal se someterá a penitencia.
Tal persona deseará ganar
El lugar donde se sienta Shakra".

"En ese momento, había un Rishi que hablaba con Shakra en un Gatha:

"¡Oh Kausika (es decir, Shakra), Maestro del Cielo! No concibas las cosas de esta manera.
Los Tirthikas sufren penitencia.
¿Por qué necesitan necesariamente
Buscar el lugar donde vive Shakra?"

"Hablando así, también dijo: '¡Oh Kausika! Aquí hay una gran persona que, por el bien de los seres, no concibe cosas por su propio bien. Para beneficiar a los seres, practica la penitencia de innumerables maneras. Tal persona ve en el mundo del nacimiento y la muerte todo tipo de ilusiones, de modo que no codicia ningún tesoro, incluso si llenara esta tierra, todas las montañas y los grandes mares. Él ve todas las cosas como igual a las lágrimas y la saliva. Una persona tan grande renuncia a sus tesoros, su esposa e hijos, a quienes ama, la cabeza, los ojos, la médula, las manos, los pies, la casa donde vive, su elefante y el caballo, su vehículo, sus sirvientes, y no desea nacer en el cielo. Lo que él desea es únicamente para ganar toda la felicidad. Lo que es evidente para mí es que una persona tan grande es pura, no tiene referencias; Él ha eliminado todos los lazos de los Asravas. Posiblemente está destinado a Bodhi sin igual'.

"Sakra dijo: 'Lo que dices parece referirse a alguien que desea salvar a todos los seres del mundo. ¡Oh gran sabio! Si va a haber Buda en este mundo, desarraigará a todas las serpientes de la ilusión de todos los Brahma, los seres del mundo y los Asuras. Si los seres viven en el tono genial de este Buda, todo el veneno desaparecerá. ¡Oh gran Rishi! Si esta persona, en los próximos días, se convierte en un Sugata (Buda), todos podremos extinguir los innumerables incendios ardientes de ilusión. Tal cosa es difícil de creer. ¿Por qué? Innumerables seres despertarán unBodhichitta sin igual, pero como sus relaciones causales para esto son escasas, se desvanecerá. Esto es como la luna reflejada en el agua, que se mueve si el agua se mueve, o es tan difícil como tratar de dibujar imágenes en agua, imágenes que se dispersan fácilmente. Es lo mismo con el Bodhichitta. Es difícil alcanzarlo y se desvanece fácilmente. ¡Oh gran Rishi! Hay muchas personas adornadas con armadura y con brazos, que proceden a vencer al enemigo. Pero si la mente tiene miedo mientras está en el campo de batalla, esa persona se ve obligada a retroceder. Es así con todos los seres. Una persona puede estar fuertemente armada con el Bodhichitta y estar adornada con ella. Pero al ver las obras de nacimiento y muerte, la mente siente miedo, en la que la persona tiene que retirarse. ¡Oh gran Rishi! He visto que las mentes de innumerables seres están destrozadas y sacudidas después de que alcanzaron el Bodhichitta (inicial). Por esta razón, aunque ahora veo a esta persona practicando arfuamente penitencia, y aunque no tiene preocupación ni calor, y aunque en un camino precipitado, aunque acepto que su búsqueda es pura, aún no puedo creer en él. Ahora iré a ver por mí mismo si es decididamente digno de asumir la pesada carga de la Iluminación sin igual. ¡Oh Rishi! Es como un carro que, si tiene dos ruedas, puede soportar el peso la carga, o como un pájaro que, si tiene dos alas, puede volar. Será lo mismo con esta persona que practica penitencia. Ahora, tiene la intención de defender los Preceptos, pero no sé si esta persona tiene una sabiduría profunda. Si la tiene, de hecho podrá asumir el gran peso de la Iluminación sin igual. ¡Oh gran Rishi! Un pez, por ejemplo, puede tener muchos huevos, pero solo unos pocos peces lograrán salir de ellos. El árbol de mango tiene muchas flores, pero las frutas son pequeñas en número. Muchas son las personas que aspiran a la Iluminación, pero muy pocos son aquellos que alcanzan ese fin que no vale la pena mencionarlo. ¡Oh gran Rishi! Iré y veré por mí mismo cómo están las cosas. Por ejemplo, ¡Oh gran Rishi! Uno puede distinguir el oro verdadero si uno realiza tres tipos de prueba, que son: quema, moldeo y pulido. Esta debe ser la forma de probar la penitencia'.

"Entonces Shakra se transformó en un Rakshasa (demonio que come carne) que daba mucho miedo de contemplar, fue al Himalaya y se quedó allí, no muy lejos. En ese momento, el Rakshasa no tenía miedo en su mente; parecía valiente, sin que no se comparara con él. Su oratoria estaba en orden, con la voz clara. Hablaba la mitad de una gatha de los Budas de los días pasados:

"'Todas las cosas cambian.
Esta es la ley del nacimiento y la muerte'.

"Así, diciendo esto, se paró ante la persona. Parecía muy aterrador y miró a su alrededor. La persona que estaba practicando penitencia escuchó estas palabras y estaba feliz. Era como un comerciante que, mientras viajaba en un camino difícil. La noche oscura y perdiendo de vista a sus compañeros, se llena de miedo, pero cuando se encuentra con sus camaradas nuevamente siente mucha alegría; o fue como una persona que ha estado enferma durante mucho tiempo, sin encontrarse con un buen médico, buen tratamiento o buena medicina, luego se encuentra con eso; o fue como una persona en el mar que cae en el agua del mar y de repente se encuentra con un bote; o como una persona sedienta que se encuentra con agua; o como una persona que está siendo perseguida por un enemigo y que de repente escapa; o como una persona que ha sido encadenada en prisión, que de repente obtiene la liberación. O fue como un granjero que se encuentra con la lluvia durante los días de sequía, o como un viajero que regresa a casa nuevamente. ¡Oh buen hombre! En ese momento, escuché esta mitad del gatha y también estuve alegre. Inmediatamente me levanté de mi asiento, me levanté el cabello con la mano, miré a mi alrededor y dije: '¿Quién dijo ese Gatha que escuché ahora?'

"En ese momento, mientras miraba a mi alrededor, no podía ver a nadie excepto al Rakshasa. Le dije:  '¿Quién es el que abre la puerta de la emancipación y habla con la voz de todos los Budas? ¿Quién es quién, en medio del sueño del nacimiento y la muerte, solo despierta y pronuncia esas palabras? ¿Quién es quien muestra a los seres, enfrentando el nacimiento y la muerte y la hambruna, esta forma sin igual? Existen innumerables seres ahogándose en el mar del nacimiento y la muerte. ¿Y quién es quién se convertirá en un gran maestro marinero? Todos estos seres siempre están muy afectados por la enfermedad de los Asravas. ¿Quién es quién puede convertirse en los mejores médicos? Esta mitad del gatha me enseña, abre y despierta mi mente. Es como cuando la media luna hace que el loto abra sus pétalos'. 

"Entonces, oh buen hombre, no vi a nadie más que el Rakshasa. Además, pensé así: '¿El Rakshasa dijo este gatha?' Una vez más, dudé: 'Tal vez no lo hizo. ¿Por que no? La apariencia del Rakshasa es muy espantosa. Cualquiera que escuchara este gatha seguramente eliminaría todo miedo y fealdad. ¿Cómo podría un Rakshasa como este, que se ve tan feo, recitar un gatha como este? Un loto no puede salir del fuego; no puede haber agua fría donde cae la luz del sol'.

"¡Oh buen hombre! Entonces me dije: 'Ahora soy ignorante. Este Rakshasa puede haber visto a todos los Budas en el pasado. Al verlos, puede haber tenido la oportunidad de escuchar esta mitad del gatha. Preguntaré.' Subiendo a donde estaba, le dije: 'Bueno, ¿de dónde sacaste esta mitad del gatha de un valiente del pasado? ¡Oh gran Rakshasa! ¿De dónde sacaste esta mitad de una joya de Cintamani (joya llena de deseos)? Esta mitad del gatha es el camino correcto de los Budas del pasado, el futuro y el presente. Los innumerables seres del mundo siempre están eclipsados ​​por todas las acciones equivocadas, y toda la vida a través de ellos se encuentran en medio de las enseñanzas de los Tirthikas y no tienen la oportunidad de escuchar las palabras supramundanas que enseña el héroe del mundo (Buda), que posee los diez poderes.'

"¡Oh buen hombre! Cuando le pregunté, el Rakshasa contestó: '¡Oh gran Brahmin! No me pidas el significado de esto. ¿Por que no? No he comido nada durante días. He mirado por todos lados, pero no puedo encontrar nada para comer. Debido a la sed, el hambre y la preocupación, mi mente está trastornada y mis palabras no salen en orden. Mi mente en sí no sabe. He volado por el cielo. He estado en Uttarakuru, en el cielo y en todos los demás lugares, pero no puedo obtener comida en ningún lado'. Luego le dije al Rakshasa: '¡Oh, genial! Si me dices el resto del Gatha, seré tu discípulo hasta el final de mi vida. ¡Oh gran Rakshasa! Lo que dijistes no estaba completo y el significado no estaba completo. ¿Por qué no deseas hablar? Ahora, hay un fin incluso a la riqueza, pero no hay fin para el Dana (donación) del Dharma. El Dana del Dharma no conoce ningún final. El beneficio que otorga es genial. Ahora que he escuchado esta mitad del Gatha, mi mente se sorprende y también tengo dudas. ¡Ahora alivia mi mente! Si completas este Gatha, seré tu discípulo hasta el final de mis días'. El Rakshasa respondió: 'Has penetrado profundamente en la sabiduría. Solo que te importa únicamente por ti mismo y te olvidarás lo que significa. Ahora estoy oprimido por el hambre. No puedo seguir hablando'. Le pregunté: '¿Qué comes?' El Rakshasa respondió: 'No preguntes. Si digo, la gente se asusta'. Dije: 'Vivo solo, no hay nadie más aquí. Yo, ahora, no te tengo miedo. ¿Por qué no dirás?' El Rakshasa dijo: 'Lo que como es la carne suave del hombre; lo que bebo es la sangre cálida del hombre. Es un destino desafortunado mío y tengo que mantener mi vida de esta manera. Doy vueltas y miro, pero no puedo obtener ninguna de estas cosas. Hay muchos hombres en el mundo. Pero todos tienen virtud; todos están protegidos por el cielo. Además, no tengo fuerza y ​​no puedo matar.' ¡Oh, buen hombre! Dije: 'Dime el significado del gatha en su totalidad. Después de escucharlo, te ofreceré mi cuerpo. ¡Oh gran Rakshasa! Puedo morir, pero un cuerpo como el mío no es útil para mí. Podría ser devorado por un tigre, un lobo, un búho o un águila, sin que yo fuera bendecido con la cantidad de tesoros de un cabello en mi lado. Ahora tengo la intención de alcanzar la Iluminación sin igual. Descartaré un cuerpo que no es lo suficientemente fuerte, y lo cambiaré por uno indestructible'. El Rakshasa respondió: '¿Quién podría creer lo que dices? ¿Quién abandonaría su querido cuerpo por las palabras finales del Gatha?' ¡Oh buen hombre! Respondí: 'Eres realmente ignorante. Imaginas a un hombre aquí. Sería como renunciar a un barro (olla) para un recipiente que contiene siete joyas. Lo mismo conmigo. Voy a arrojar mi cuerpo que no es lo suficientemente fuerte, en para obtener un cuerpo adamantino. Dices: ¿Cómo puedo creerte? Tengo testigos como el gran Brahma, Shakra y los Cuatro Guardianes de la Tierra, que me darán testimonio. Además, todos los Bodhisattvas que desean beneficiar innumerables seres y quienes estudian el Mahayana y que son perfectos en los Seis Paramitas atestiguarán mi sinceridad. Y están las de las diez direcciones que desean beneficiar a todos los seres. Ellos también darán testimonio de que de hecho dejaré de lado mi cuerpo por el bien de esas palabras'. Entonces, el Rakshasa dijo aún más: 'Si desea tirar su cuerpo así, ¡escucha bien, escucha bien! Ahora recitaré la mitad restante del Gatha por tu bien'. ¡Oh buen hombre! Luego, al escuchar sus palabras, me alegré de corazón. Me quité la ropa de piel de ciervo que tenía y la extendí en el suelo para que el Rakshasa predique sobre ellas, y dije: '¡Oh, honrado! Enséñame el resto del Gatha". Finalmente, el Rakshasa dijo:

"'Cuando el nacimiento y la muerte se eliminan
La quietud es dicha'.

"Habiendo dicho esto, el Rakshasa dijo además: '¡Oh Bodhisattva-Mahasattva! Ahora ha ganado el significado completo del Gatha y debes estar satisfecho. Si desea beneficiar a todos los seres, ¡dame tu cuerpo ahora!' ¡Oh buen hombre! Yo, en ese momento, reflexioné mucho sobre el significado del Gatha. Así que luego escribí este Gatha sobre piedras, paredes, árboles y el Camino. Luego me puse la ropa, porque posiblemente después de la muerte, mi cuerpo podría estar expuesto (a alguien), y subí a un árbol alto. Luego, el dios árbol de los árboles dijo: '¡Oh tú! ¿Qué pretendes hacer?' ¡Oh buen hombre! Respondí: 'Ahora me quitaré el cuerpo, para pagar el valor que he obtenido del Gatha'. El dios preguntó: '¿Qué beneficio otorga el Gatha?' A lo que respondí: 'Este Gatha es lo que los Budas del pasado, el futuro y el presente han tenido para la apertura de la doctrina de la Vacuidad. Doy mi cuerpo por esto. No es con fines de lucro, fama o tesoro; no por la dicha del Chakravartin, los Cuatro Guardianes de la Tierra, el gran Brahma, o el hombre o el cielo. Elegí esto en beneficio de todos los seres'. ¡Oh buen hombre! También prometí a mí mismo: 'Que todas las personas vengan a ver cómo renuncio a este cuerpo. Si hay una persona que da poco y pide mucho, que una persona así vea cómo yo, simplemente por estae Gatha, arrojé mi cuerpo, tal como una persona podría descartar hierba o madera'.

"Mientras dije esto, arrojé mi cuerpo del árbol al suelo y a la boca del Rakshasa. Todavía no había alcanzado el suelo cuando varias voces sonaron en el aire. Las voces llegaron hasta el cielo de Akanistha. Luego, el Rakshasa mostró su forma original como Shakra, se apoderó de mí en el aire y me depositó en el suelo. Luego, Shakra, todos los Devas y el Gran Brahma bajaron al suelo. Tocaron mis pies, me levantaron y dijeron:  "¡Bien hecho! ¡Es bueno, es bueno! Este es realmente un Bodhisattva que beneficia a innumerables seres y que, en la oscuridad de la penumbra, desea encender una gran antorcha. Como me encanta el gran Dharma de Tathagata, reflexiono y me preocupo maravillosamente. Seguramente, en los próximos días, alcanzarás la Iluminación sin igual'.

"Entonces, Shakra y los Devas me tocaron los pies, desaparecieron y no fueron vistos más. ¡Oh buen hombre! Dado a que descarté mi cuerpo en días pasados ​​por el bien de un Gatha, en consecuencia pude esperar para lograr alcanzar la Iluminación después de doce kalpas, antes de Maitreya. ¡Oh buen hombre! Había logrado innumerables virtudes. Todos surgen de hacer ofrendas al maravilloso Dharma del Tathagata. ¡Oh buen hombre! Es lo mismo contigo. Si aspiras al Bodhichitta insuperable, esto te colocará sobre Bodhisattvas tan innumerables como las arenas del innumerable y ilimitado Ganges. Esto es lo que queremos decir cuando decimos que un Bodhisattva permanece en la enseñanza del Sutra del Nirvana y practica el Camino Santo".

Esta historia contiene una infinidad de enseñanzas. Veamos algunas de ellas. 

En la historia, el Buda nos señala la importancia de una sola buena enseñanza en un mundo lleno de oscuridad y confusión. El jóven Montañas de Nieve vive en un mundo donde no se ha manifestado un Buda, y aún así, su Naturaleza Iluminada Original lo lleva a realizar penitencias (practicar la espiritualidad) para poder ver la Luz de la Verdad y conectarse con lo Divino. Su práctica llega a ser tan pura y sincera que los dioses la notan, y Shakra mismo, el rey de los dioses en el Cielo, decide poner a prueba su sinceridad y dedicación a la Verdad. Sabiendo la sed espiritual por la enseñanza del Dharma que habían en el jóven, Shakra decide asumir una forma iracunda y monstruosa y recitar parte de un Gatha, un verso que contiene de forma concentrada la enseñanza del Dharma. El jóven ,al escucharlo, reconoce su luz y importancia, no solo para él, sino para la posteridad - todos los demás seres en su mundo, en un momento donde el Buda no se había manifestado. Primero, el jóven tuvo que ver a través de las apariencias - de la dualidad - para poder ver que las apariencias no necesariamente son certeras. Así, tuvo que hacer a un lado sus prejuicios y malconcepciones y reconocer que incluso en la boda de un demonio (en su corazón y mente, así como en sus acciones) puede encontrarse la Verdad. Su sed de conocimiento y salvación (no solo la propia, sino de todos los seres) solo podía ser saciada por conocer el resto del Gatha, por lo que estuvo dispuesto por dar su cuerpo, su mente y su espíritu por el resto de la enseñanza (Dharma), y no solo eso, sino que se aseguró que la misma perdurara para siempre, para el beneficio de otros que pudieran encontrarla en el camino. Pero el Budismo no cree en el sacrificio en vano, por lo que todo esto resultó ser una manifestación fantástica del dios Shakra para poner a prueba la sinceridad del jóven, por lo que antes de ser devorado por el demonio, Sharka y las deidades manifestaron su verdadera forma y alabaron las virtudes del jóven.

El primer paso en nuestro Camino al Despertar es despertar el Bodhicitta: el Deseo de Alcanzar el Despertar por el Bien de Todos los Seres Sintientes. Esto puede ocurrir en cualquier momento, pero usualmente, cuando ocurre, uno Toma Refugio en los Tres Tesoros y recibe los Preceptos, lo que lo convierte a uno oficialmente en un budista. Ahora, este Bodhicitta puede ser uno inicial (un sentimiento pasajero) y no substituye el Verdadero Bodhicitta, el cual es solo adquirido por medio de la fe y la práctica. Es por eso que hay veces que las deidades (o los demonios) nos tientan y nos ponen a prueba para ver la sinceridad de nuestra práctica. Es en esos momentos que más debemos refugiarnos en los Tres Tesoros y poner más dedicación al Dharma. 

Cuando nos aferramos a la luz del Dharma, podemos mantenernos firmes ente los Ocho Vientos u obstáculos a nuestro Despertar. Estos son: prosperidad, declive, desgracia, honor, alabanza, censura, sufrimiento y placer. Esto es algo que nos mueve, como hojas al viento, en todo momento durante el día. Si reflexionamos detenidamente sobre lo que mueve nuestro ser finito y falso, vemos que las personas a menudo son influenciadas por su apego a la prosperidad, el honor, el alabanza y el placer (conocidos colectivamente como los Cuatro Vientos Favorables), o por su aversión a declinar, la desgracia, la censura y, sobre todo, el sufrimiento (Cuatro Vientos Adversos). 

Si nos mantenemos firmes en nuestro Bodhicitta, y comulgamos constantemente con el Buda Eterno y nuestra Verdadera Naturaleza, podemos sobreponernos a los Ocho Vientos. Es entonces cuando el Sutra del Nirvana nos dice que surgen los Tres Obstáculos y Cuatro Demonios.

Los Tres Obstáculos son (1) el obstáculo de los deseos terrenales u obstáculos que surgen de los Tres Venenos de la codicia, la ira y la ignorancia; (2) el obstáculo del Karma, que son los obstáculos debidos al mal karma creado al cometer cualquiera de los Cinco Pecados Cardinales o Diez Actos Malvados; y (3) el obstáculo de retribución, que son los obstáculos causados ​​por los efectos kármicos negativos de las acciones en los Tres Caminos Malvados (de los Infiernos, los Espíritus Hambrientos y la Animalidad). 

Por otro lado, los Cuatro Demonios son (1) el obstáculo de los cinco componentes o Skandhas, que representan las obstrucciones causadas por las funciones físicas y mentales de uno; (2) el obstáculo de los deseos y las pasiones ciegas, que a su vez tienen su origen en obstrucciones derivadas de los Tres Venenos; (3) el obstáculo de la muerte, que significa la propia muerte prematura que obstruye la práctica del Budismo, o la muerte prematura de otro practicante que hace que uno duda; y (4) el obstáculo de Mara, quien asume varias formas o toma posesión de otras personas para hacer que uno descarte la práctica budista de uno. Este obstáculo se considera el más difícil de superar. Ni siquiera el mismo Buda se escapó de las garras de Mara. 

Todos estos elementos,, aunque "malos", son parte natural del funcionamiento del Cosmos, y de hecho, son necesarios para nuestro progreso espiritual. Sin Mara no existiría el Buda; sin el Samsara no podríamos disfrutar del Nirvana. El Gran Maestro Chih-i, en su obra el Makashikan, afirma: "A medida que la práctica progresa y la comprensión crece, los Tres Obstáculos y los Cuatro Demonios emergen en forma confusa, compitiendo entre sí para interferir ... no podemos ser influenciado ni ser asustados por ellos. Si uno cae bajo su influencia, uno será llevado a los caminos del mal. Si uno está asustado por ellos, se le impedirá practicar la enseñanza correcta". Esto nos muestra que si no tenemos dificultades, no podemos progresar realmente en nuestra práctica ni en nuestro Camino al Despertar.

Cuando el jóven vió a través de las apariencias pudo reconocer que detrás de las mismas - de la dualidad - existe una Unidad Fundamental - y que podemos accesar la misma por medio del conocimiento (Sabiduría) y la práctica altruista. Detrás del demonio mismo se encontraba el Buda, pues todos los seres poseen la Naturaleza Búdica, ya sean santos o demonios, y por ello es que el Dharma Eterno es necesario en el mundo, pues es el Dharma el que nos puede ayudar a revelar nuestra Naturaleza Búdica, transformar nuestras vidas, y revelar la Verdadera Naturaleza del mundo - la Tierra Pura de la Sangha Eterna. Es por todo esto que, así como el jóven estuvo dispuesto a dar su vida por revelar el Dharma en el mundo, de igual manera, debemos de estar listos para hacer todo lo que podamos para asegurarnos que el Dharma Eterno del Buda perdure en el mundo. 

Cuando abrazamos los Tres Tesoros del Buda Eterno, el Dharma Eterno y la Sangha Eterna, y cuando ponemos en práctica los Preceptos y realizamos el trabajo del Bodhisattva en el mundo - cuando actuamos como Hijos del Buda - estamos realizando Acciones Sagradas. 

En el próximo capítulo, el Buda explicará las Acciones Puras.