Hoy, continuamos nuestro nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana, el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo. El mismo es sumamente importante para el Budismo Mahayana, ya que fue parte de sus Enseñanzas Perfectas y Completas, donde reveló la totalidad de la Verdad de su Despertar, confirma sus enseñanzas superiores dadas en el Sutra del Loto, y contiene tres enseñanzas importantes: (1) el Buda es vida eterna - lo que llamamos "Budas" son manifestaciones de la Realidad Ultima, el Dharmakaya, el cual se manifiesta en los mundos para revelar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, y llevarlos al Nirvana: la Unidad; (2) dado a que todos somos una expresión de la Unidad, de la Realidad Ultima, cuando descubrimos y accesamos a la Unidad Fundamental, por medio de nuestra Naturaleza Búdica, accesamos a nuestro Verdadero Ser (Atman), y esa Naturaleza Búdica es uno con el Buda Eterno; y (3) la meta final del Budismo es alcanzar el Despertar para continuar la labor salvífica del Bodhisattva en el mundo, no alcanzar el Nirvana, pues el Nirvana, lejos de ser una meta final, es un estado mental al cual todos los seres pueden accesar por medio de su Despertar. Por ello, no hay una "extinción final", sino que todos somos una manifestación de la Vida Eterna del Cosmos. Con todo esto, el Sutra del Nirvana explica la verdadera naturaleza del Buda y de la Realidad, nuestra unidad con la misma, y la verdadera naturaleza del Nirvana.
En este estudio, presentaremos semanalmente una traducción al español de extractos importantes de cada capítulo del Sutra, con un comentario (exégesis) que dilucida sus enseñanzas, sus implicaciones, y cómo podemos aplicarlas en nuestra vida diaria. Esta es la primera vez que se comenta el Sutra del Nirvana y se presenta el mismo en español en el mundo. Espero que el mismo sea del agrado de todos los budistas en el mundo hispano.
Capítulo 21 - Acciones Infantiles
En los capítulos anteriores vimos las primeras tres de las Cinco Acciones del Nirvana: (1) Acciones Sagradas, (2) Acciones Puras, (3) Acciones Celestiales, (4) Acciones Infantiles, y (5) Acciones de la Enfermedad. Como recordaremos, las Acciones Puras son los Preceptos, las Acciones Celestiales son: (1) conocer el Dharma, (2) entender su significado, (3) entender el tiempo (la era y las modalidades de las personas), (4) estar contento, (5) conocerse uno mismo, (6) conocer a los seres sintientes, y (7) entender la diferencia entre el bien y el mal; pero además de esto, es cultivar los Cuatro Inmensurables: (1) Bondad Amorosa, o dar placer o felicidad a los seres sintientes, (2) Compasión, o eliminarles su sufrimiento, (3) Alegría Compasiva, o ayudarlos a abandonar los apegos al amor y al odio, o ver a los seres liberarse del sufrimiento y obtener felicidad, y (4) Ecuanimidad, o ser imparcial con todos. Igualmente, las Acciones Puras son seguir los Seis Paramitas: (1) Dana Paramita o la Perfección de la Caridad o la Generosidad; (2) Sila Paramita o la Perfección de los Preceptos (No Matar, No Robar, No Mentir, No Abusar de la Sexualidad ni de los Intoxicantes); (3) Kshanti Parmita o la Perfección de la Amabilidad o Perseverancia; (4) Virya Paramita o la Perfección del Esfuerzo; (5) Dhyana Paramita o la Perfección de la Meditación; y (6) Prajna Paramita o la Perfección de la Sabiduría. Estas prácticas del Bodhisattva se llaman "Perfecciones" porque nunca realmente se alcanzan, sino que debemos de practicarlas toda la vida, siempre refinándolas, hasta el final de nuestras vidas. Luego, el capítulo anterior nos dice que las Acciones Celestiales son seguir las prácticas del Bodhisattva Samantabhadra (la acción del Buda en el mundo) descritas en el Sutra Avatamsaka, el primer sermón dado por el Buda en el mundo, que son: (1) respetar a todos los Budas, (2) elogiar la benevolencia de los Budas, (3) abstenerse de hacer el mal, (4) hacer ofrendas, (5) deleitarse en las virtudes de los Budas, (6) buscar las enseñanzas de los Budas, (7) aspirar al mundo eterno de los Budas, (8) aprender de los Budas, (9) beneficiar a todos los seres vivos, y (10) transferir mérito al mundo de los Budas.
Como vemos, las Cinco Acciones del Nirvana, de las cuales solo hemos visto las primeras tres, son un compendio de práctica budista Mahayana diseñado para Bodhisattvas. Las mismas representan la amplia gama de prácticas reveladas por el Buda Shakyamuni en sus más de cuarenta años de predicación en el mundo. Si bien son muchas, todas están a nuestro alcance. No estan tan altas en el cielo como para que sean inalcanzables, ni tan bajas que no sean practicables. Si nos lo proponemos, podemos ir abordándolas una a una hasta poder practicarlas todas y hacerlas parte de nuestra vida diaria. Esto es porque, lejos de ser acciones ajenas a nosotros, son manifestaciones de nuestra Verdadera Naturaleza. Ahora, en este capítulo, el Buda revela las Acciones Infantiles. Este es uno de los capítulos más cortos del Sutra del Nirvana, por lo que lo traduciremos y comentaremos en su totalidad.
"¡Oh buen hombre! ¿Por qué hablamos de 'Acciones Infantiles'? ¡Oh buen hombre! Un niño no puede pararse, quedarse, ir y venir, o hablar. Este es el estado de un niño. Es lo mismo con el Tathagata. Decimos 'incapaz de ponerse de pie'. El Tathagata no plantea ningún aspecto de una cosa. Decimos 'incapaz de quedarse'. El Tathagata no se adhiere a nada. Decimos 'incapaz de venir'. En la acción corporal del Tathagata, no hay sacudidas. Decimos 'incapaz de ir'. El Tathagata ya entra en el Gran Nirvana. Decimos 'incapaz de hablar'. Habla, pero no habla. ¿Por que no? Si se habla, eso sería algo de la categoría de lo creado. El Tathagata es Increado. Entonces él no habla. Además, decimos 'sin palabra'. Porque lo que dice un niño no se puede entender bien. Aunque hay palabras, casi no hay palabras. El caso es el mismo con el Tathagata. La falta de claridad de las palabras es la palabra secreta de todos los Budas. Aunque pronunciado, los seres no entienden. Por eso decimos 'sin mundo'."
El Buda predicó por toda la India por más de cuarenta años. Entre todos sus sermones y enseñanzas, se encuentran 84,000 enseñanzas y prácticas, todos medios hábiles para ayudarles a los seres sintientes a alcanzar el mismo estado espiritual del Buda, de acuerdo con sus capacidades, naturalezas y necesidades. Por ello, cuando el Buda predica, los seres entiendes diferentes cosas. Esto es porque el Buda predicó cosas distintas para todos y cada uno de sus oyentes (y eso nos incluye a nosotros quienes hoy leemos sus santas palabras). Esto es a lo que el Buda se refiere cuando dice que adapta el Dharma los niños (infantes).
"Y también, con un niño, el nombre y la cosa no son uno. Aunque el niño no sabe la palabra correcta, no es el caso que no pueda saber las cosas. Es lo mismo con el Tathagata. Todos los seres difieren de uno de otro. Lo que dicen es lo mismo. El Tathagata promulga expedientes y habla. Y a través de esto, él hace que la gente entienda. Además, un niño habla de una gran letra. Lo mismo es el caso con el Tathagata."
Aunque esto fue explicado en el Sutra del Nirvana, el último sermón del Buda Shakyamuni en el mundo, los seres - y la Sangha monástica - lo olvidaron. Tuvieron que pasar varios siglos hasta que el Gran Maestro Chih-i restaurara el Verdadero Dharma en China en el Siglo VI. Es gracias al Gran Maestro Chih-i, quien fundó la escuela Tiantai china, y a el Gran Maestro Saicho, quien trajo las enseñanzas Tiantai de China a Japón y fundó la escuela Tendai, que hoy hemos recibido la totalidad de nuestro legado. Esto nos debe llevar a reflexionar en el verdadero significado de la palabra "Ekayana" o "Vehículo Unico".
Algunas personas pueden tomar párrafos como el anterior y acusarme de ser sectario, pero esto sería incorrecto. La escuela Tendai no es una escuela (uso el término de manera ilustrativa) ni una secta, como lo son las otras escuelas como la Jodo (Tierra Pura), Zen y Nichiren (todas Mahayana), o Shingon (Vajrayana), o incluso las Theravada (Hinayana). Esto es porque la escuela Tendia es Ekayana. La escuela Tendai no estrictamente Mahayana ni Vajrayana, ya que es ambos, y a su vez, trasciende estas clasificaciones. "Ekayana" singifica "Vehículo Unico". Esto contrasta con los Tres Vehículos de Hinayana, Mahayana y Vajrayana. El Ekayana abraza, abarca y trasciende los Tres Vehículos. Esto es explicado en el Sutra del Loto. Al ser el Vehículo Unico (Ekayana), la escuela Tendai no es una "escuela" en el término literal de la palabra, ni mucho menos una "secta", pues no es una división a exclusión de otras, sino que es el todo. Es por eso que sus enseñanzas se llaman las "Enseñanzas Perfectas y Completas". Esto es parte de lo que el Buda explica en el párrafo anterior.
"Además, el niño no conoce el sufrimiento ni la dicha, el día o la noche, el padre o la madre. Lo mismo ocurre con el Bodhisattva-Mahasattva. Por el bien de los seres, no ve el sufrimiento ni la dicha. No hay diferencia entre el día y la felicidad y la noche. Su mente es igual hacia todos los seres. Por lo tanto, no hay distinción de padre o madre, amistoso o no amistoso."
Así como no podemos ver el Budismo como diferentes escuelas, como Bodhisattvas, no podemos hacer distinciones en nuestra práctica del Bodhisattva para con los seres sintientes. Al convertirse en un Bodhisattva, el practicante budista - como representante del Buda - ve a todos los seres como si fueran sus hijos, y busca cómo salvarlos a todos por igual. Igualmente, estas líneas nos tratan de recordar que no debemos de ver el mundo en términos de dualidad (Samsara), sino que debemos ver la dualidad - el Samsara - desde la Unidad - el Nirvana. Esta es la Triple Contemplación en acción; las Tres Verdades Tendai en práctica. Así, uno trasciende el mundo del sufrimiento y del nacimiento y la muerte y vive en el Nirvana constantemente.
"Además, un niño no puede hacer cosas grandes o pequeñas. Es lo mismo con el Bodhisattva-Mahasattva. Además, él no crea el nacimiento o la muerte. Esto es no hacer. 'Cosas grandes' se refiere a los Cinco Pecados Capitales'. 'Cosas Pequeñas' se refiere a la mente de dos vehículos. El Bodhisattva, hasta el final, no retrocede del Bodhichitta y ni crea vehículos Shravaka y Pratyekabuddha."
Ahora, hay veces que no podemos predicar la Verdad en su totalidad, pues los seres, como niños, aún no estan preparados para ella. En esos casos, utilizamos el Plan Dhármico revelado y utilizado por el mismo Buda - y rescatado por el Gran Maestro Chih-i - de los Cinco Periodos, y como un buen médico, administramos dosis pequeñas de medicina hasta que el cuerpo está listo para recibir la medicina fuerte en su totalidad y aliviar todas las enfermedades; o como un buen entrenador, primero damos ejercicios básicos para que los músculos se preparen y fortalezcan, antes de dar ejercicios pesados que llevarán a la persona a su condición máxima. Esta medicina preparatorio y estos ejercicios suaves son los vehículos Hinayana (Shravaka y Pratyekabuddha - Hinayana - Theravada). Con el pasar del tiempo,
A veces, reflexionando sobre la situación y el estado actual del Budismo en el Mundo Hispano, si bien quisiera revelar las Enseñanzas Perfectas y Completas del Ekayana - y eso hago - pienso que nuestros pueblos aún no están listos para ello. Ejemplo de esto es la rápida proliferación y expansión de enseñanzas incompletas e imperfectas como la Theravada en muchos países hispanos, cuando ya están disponibles para todos el Verdadero Dharma Eterno. El Budismo en nuestros países todavía está en pañales, y aún somos como niños. Esto es algo sobre lo que he estado reflexionando por un tiempo, y estoy seguro que estaré reflexionando sobre ello por mucho tiempo. ¿Estamos preparados para estas enseñanzas? Solo el tiempo dirá.
"También decimos 'Acciones Infantiles', pues cuando un niño llora y llora, los padres toman la hoja amarilla del sauce amargo y le dicen al niño: '¡No llores, no llores! ¡Ahora te daré un poco de oro!' El niño ve esto, piensa que es oro verdadero y deja de llorar. Pero esta hoja amarilla en realidad no es oro. El niño ve vacas de madera, caballos, hombres y mujeres, y piensa que son hombres, mujeres, etc., y deja de llorar. Pero, a decir verdad, estos no son hombres o mujeres. Al pensar así en hombres y mujeres, decimos 'niño'. Es lo mismo con el Tathagata. Si los seres están a punto de cometer malas acciones, el Tathagata habla sobre el Eterno, la Bienaventuranza, el Ser y lo Puro, la rectitud y la libertad que uno disfruta en el Cielo Trayastrimsa, los placeres de los cinco deseos que uno tiene allí en hermosos palacios, sobre todo eso obtiene allí, que no es más que la dicha de los seis órganos de los sentidos. Los seres, al enterarse de todo el placer que se obtiene allí, dejan de hacer el mal de una mente codiciosa, para saborear la dicha y hacer el bien que valdrá la pena para ellos. En realidad, allí (en el Cielo Trayastrimsa) hay nacimiento y muerte, impermanencia, no-bienaventuranza, no-ser, no-pureza. Para guiar a los seres, pone en práctica un expediente y habla de 'Eterno, Bienaventuranza, Ser y Pureza'."
Si bien en el párrafo anterior hablamos sobre los vehículos Hinayana, en este párrafo, el Buda habla sobre otros "vehículos" inferiores al Hinayana: las religiones del mundo que prometen buenas recompenzas (como el renacimiento en el Cielo). El Budismo igualmente promete que al estudiar y practicar el Dharma podemos renacer en los Cielos como dioses, y disfrutar de largas y placenteras vidas. Pero esto lo hace, no como un fin, sino como un medio para un fin: preparar a los seres poco a poco para que vean la banalidad de estas metas y se dirijan a la meta máxima de la vida - alcanzar el Despertar y salvar a todos los seres sintientes. Esto es explicado en el Sutra de Mahavairocana.
El Sutra de Mahavairocana es un Sutra muy particular. El mismo pertenece a la clase de Tantras: textos esotéricos budistas predicados, no por el Buda Shakyamuni (Nirmanakaya), sino por el Dharmakaya mismo, el Buda Mahavairocana. Los mismos contienen enseñanzas secretas que están reservadas para los monjes budistas para poder alcanzar la Budeidad en una sola vida y poder canalizar el poder del Dharma para salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento y la Rueda del Samsara. En este Sutra, el Buda Mahavairocana le dice al Bodhisattva Vajrasattva diez niveles de desarrollo espiritual de los seres en nuestro camino al Despertar. Igualmente, podemos encontrar una descripción similar en el capítulo dos, "Medios Hábiles", del Sutra del Loto. Entre estos niveles, se encuentran tanto las filosofías y religiones mundanas así como las escuelas budistas. Veámoslos someramente.
El Sutra comienza en un escenario atemporal del palacio del Buda Mahavairocana (que simboliza toda la existencia), con un diálogo entre el Buda Mahavairocana y su discípulo Vajrasattva. En el capítulo uno, el Buda Mahavairocana le dice al Bodhisattva Vajrasattva que uno puede iluminarse al conocer la verdadera naturaleza de la mente.
"La Mente-Bodhi (Bodhicitta) es su causa, la compasión es su raíz y los medios hábiles son su culminación. Señor de los Misterios, ¿qué es Bodhi (Despertar)? Significa conocer la mente de uno como realmente es. Señor de los Misterios, esto es Anuttarasamyaksambodhi (Despertar Insuperable, Perfecto y Completo), y no hay la más mínima parte de él que pueda ser aprehendida. ¿Por qué? Porque el Bodhi tiene la característica del espacio vacío, y no hay nadie que lo comprenda, ni hay comprensión de él. ¿Por qué? Porque el Bodhi no tiene características [diferenciadoras]. Señor de los Misterios, todos los dharmas carecen de características. Es decir, tienen la característica del espacio vacío".
Entonces, el Buda Mahavairocana procede a explicar las diez etapas del desarrollo espiritual al Despertar:
"Señor de los Misterios, la gente común y los de su calaña, tontos e infantiles, son como carneros. A veces puede surgir un pensamiento dhármico, a saber, el pensamiento de observar la abstinencia. Reflexionando sobre esta pequeña cosa, engendran alegría y la practican de vez en cuando. Señor de los Misterios, esto representa la etapa de la semilla inicial de la que surgen las acciones saludables. Entonces, con esto como causa, en los seis días de abstinencia hacen regalos a sus padres, hombres y mujeres [hijos] y parientes: esto representa la segunda etapa de brotación. Luego presentan estos regalos a aquellos que no son parientes o conocidos: esto representa la tercera etapa de brotación. Luego presentan estos dones a aquellos de competencia y virtud eminente: esto representa la cuarta etapa de hojear. Luego presentan con alegría estos regalos a los músicos y demás y los ofrecen a los ancianos venerables: esto representa la quinta etapa de florecimiento. Entonces con estos dones engendran pensamientos de afecto y hacen ofrendas de ellos: esto representa la sexta etapa de dar fruto. Luego, Señor de los Misterios, observan los Preceptos para nacer en el Cielo: esto representa la séptima etapa de tomar semillas.
"Luego, Señor de los Misterios, mientras transmigran a través del nacimiento y la muerte con esta mente de la séptima etapa, escuchan las siguientes palabras de un buen amigo: 'Este es un dios, un gran dios, que otorga toda felicidad. Si lo adoras con devoción, todos tus deseos se cumplirán. [Estos dioses] Cada uno de estos debe ser debidamente adorado. Al escuchar esto, sus corazones se llenan de gozo bendito y, reverenciandolos respetuosamente, practican en consecuencia. Señor de los Misterios, esto se llama la octava etapa de la mente del niño pequeño, la base de la valentía para la gente común, tonta e infantil, a medida que transmigran a través del nacimiento y la muerte.
"Señor de los Misterios, a continuación hay una práctica especial. Siguiendo las instrucciones de su amigo, moran en un estado especial, de donde surge la sabiduría que busca la liberación. Esto es, a saber, las enseñanzas de permanencia, impermanencia y Vacuidad, y siguen estas enseñanzas. Señor de los Misterios, no es que entiendan el Vacío y no vacío, permanencia y aniquilamiento. Con respecto tanto a la inexistencia como a la no nada, consideran que lo que diferencian es sin diferenciación. ¿Cómo diferenciar el vacío? No conocen las variedades de la Vacuidad, y así nunca podrán conocer el Nirvana. Por lo tanto, uno debe darse cuenta de que el vacío está disociado de la aniquilación y la permanencia."
Así, como vemos, el Sutra de Mahavirocana explica que los seres sintientes en este mundo pasan por diez etapas de desarrollo espiritual. Con el pasar de los siglos, los Tratados budistas han alterado un poco estas diez etapas y las han presentado de la siguiente manera: (1) la etapa del animal humano, en la cual uno es gobernado, como un animal, por instintos y pasiones. Esta es la etapa a la que hace referencia el Sutra del Nirvana como "Acciones Infantiles". (2) la etapa de conciencia moral, en la que se practican las virtudes seculares. Esta etapa se puede comparar con el Confucianismo o la Filosofía Secular, con su énfasis en el orden moral, que hace posible el autocontrol pero, sin embargo, se limita a este mundo. (3) La etapa de la aspiración religiosa naciente, en la que uno confía en seres sobrenaturales y practica con la expectativa de un cielo más allá de este mundo, obteniendo así un respiro temporal de las ansiedades mundanas. Esta etapa corresponde al Brahmanismo y al Taoísmo en las religiones orientales, y a la mayoría de las religiones occidentales, como las Abrahámicas (Judaísmo, Cristianismo e Islam). Aquí uno deja las otras creencias y se adentra al Budismo.
Luego vienen las etapas budistas. (4) La etapa de la negación del ego, en la que uno ve que solo los cinco componentes de la vida son reales y que no hay un "ser" permanente, despojándose así del concepto de un ego inmutable como el Atman del Brahmanismo o el Alma del Abrahámismo. En el Budismo, esto corresponde a los Shravakas. (5) La etapa en la que uno se esfuerza por librarse de las ilusiones y el mal karma mediante la percepción de la Cadena Causal de Doce Eslabones. Los Pratyekabuddhas pertenecen a esta etapa. Las etapas cuatro y cinco corresponden al Budismo Hinayana (Theravada).
Ahora nos adentramos al Budismo Mahayana. (6) La etapa de la mente del Bodhisattva, en la que uno despierta una compasión no discriminatoria por todos los seres y se da cuenta de que sólo existe la mente. (7) La etapa en la que uno comprende las ocho negaciones y se ilumina a la insustancialidad tanto de la mente como de los objetos materiales. (8) La etapa en la que uno se da cuenta de la unidad esencial del mundo fenoménico (Samsara - dualidad) y la Realidad Ultima (Unidad) y abraza el Unico Vehículo del Buda. (9) La etapa en la que uno se da cuenta de que no existe una identidad fija o una naturaleza propia dentro de la Verdad. (10) La etapa de realización de la verdad esotérica, es decir, la Budeidad.
Así, (1) primero llegamos al mundo como personas no diferentes de los "animales", siendo guiados por nuestros deseos, pasiones y necesidades. Luego, (2) por medio de la educación o por un despertar innato, buscamos información sobre el mundo en el cual vivimos y tratamos de vivir vidas más dignas, encontrando respuestas en la filosofía y las materias seculares. Posteriormente, (3) llegamos a la religión, y vamos de religión en religión, aprendiendo un poco de cada una, hasta que llegamos al Buda Dharma, el Budismo, tratando inicialmente de alejarnos de la religión y lo que consideramos sus falsas promesas. Al llegar al Budismo, (4-5) primero nos llama la atención el Budismo Primitivo, con la errónea idea de que es el "Budismo Original", con la escuela Theravada o Hinayana, pues la misma es "anti-religiosa" y "más filosófica", y no parece una religión. Pero a medida que vamos eliminando la Oscuridad Fundamental de nuestros ojos y revelamos nuestra Naturaleza Búdica, vemos que el Budismo Theravada es una mutilación del Budismo, crecemos espiritualmente, nos damos cuenta de que el Theravada no es el verdadero Budismo, y sanamos y reconciliamos un poco nuestras malas experiencias pasadas con la religión, y llegamos al Budismo Mahayana (6-9). En estas etapas, nos alejamos de nuestro deseo de alcanzar nuestro propio Despertar solitario y asumimos nuestro rol como Bodhisattvas, y deseamos salvar y alcanzar el Despertar junto con todos los seres sintientes. Dentro del Mahayana, igualmente, de acuerdo con nuestra naturaleza, necesidad y nuestro karma, llegamos a una escuela que presenta de forma parcial el Dharma budista, hasta que finalmente llegamos al clímax de nuestro desarrollo espiritual y encontramos las Enseñanzas Perfectas y Completas, (10) las cuales nos permiten alcanzar nuestro Despertar y manifestar nuestra Budeidad Innata.
Espero poder tocar estos temas en una publicación posterior en un futuro cercano. Ahora, regresemos al Sutra del Nirvana.
"También, decimos 'Acciones Infantiles' ya que si los seres aborrecen el nacimiento y la muerte, el Tathagata habla de los dos vehículos. Pero, en verdad, no hay dos vehículos. Por 'dos vehículos', uno ve los males del nacimiento y la muerte y viene a ver la bienaventuranza del Nirvana. Viendo así, hay segregación y no segregación, lo verdadero y lo falso, la práctica y la no práctica, y la ganancia y la no ganancia.
"¡Oh, buen hombre! Así como un niño piensa en oro con respecto a lo que no es oro, así son las cosas con el Tathagata. Con respecto a lo impuro, habla de lo puro. Como el Tathagata es Paramartha-satya mismo, no hay nada de falso aquí como en el caso del niño que piensa que lo que no es vaca o caballo es vaca o caballo, si los seres conciben el verdadero Camino en lo que no es el Camino, el Tathagata también hablará de este no-Camino y convertirlo en el Camino. En el no-Camino, no hay, a decir verdad, ningún Camino. Sólo en la medida en que existe la mínima relación causal, habla del no Camino y dice que es el Camino. Esto es como con el niño que piensa que el hombre y la mujer de madera son un hombre y una mujer reales. Es lo mismo con el Tathagata. Sabiendo lo que no es ser, él habla de un ser. Pero la verdad sea dicha, no puede haber pensamiento de un ser. Si el Tathagata dice que no hay ser, todos los seres pueden tener una visión equivocada. Por esta razón, el Tathagata dice que los seres existen. Porque quien alberga el pensamiento de un ser en un ser no puede destruir el pensamiento de un ser. Cualquier ser que destruye el pensamiento de un ser gana el Gran Nirvana. Cuando uno gana así el Nirvana, deja de llorar. Esta es la acción de un niño. ¡Oh buen hombre! Si cualquier hombre o mujer mantiene estas cinco acciones, las lee, escribe, copia y expone, tal persona obtendrá indefectiblemente las cinco acciones".
Aunque existen muchas escuelas budistas, solo existe un solo Buda Dharma - un solo Budismo. No obstante, dado a que los seres difieren en capacidades, naturalezas y necesidades, el Buda presenta diferentes formas de llegar a la misma meta. Aquí reafirmamos lo que hemos dicho todo este tiempo sobre la necesidad de conocer a profundidad el Budismo y practicar un Budismo Completo. Pero no hay por qué desesperanzar. Al final de este párrafo, el Buda dice que todos llegarán algún día - cuando estén preparados - a conocer y poner en práctica estas enseñanzas.
"Entonces, el Bodhisattva Kashyapa le dijo al Buda: '¡Oh, Honrado por el Mundo! Ahora veo lo que dice el Buda. Esto significa que infaliblemente lograré las cinco acciones'. El Buda dijo: '¡Oh, buen hombre! No es que tú solo obtendrás las cinco acciones. Todos los reunidos aquí, que son 930.000 en número, también obtendrán las cinco acciones por igual'.
Si estás leyendo estas líneas, es porque te encuentras en el clímax de tu estudio como Bodhisattva y has logrado alcanzar el mérito (inmerecido, pero con ayuda de la Gracia del Buda Eterno) de encontrar estas enseñanzas. No puedes retroceder en tu desarrollo espiritual. ¿Cómo podemos repagarle al Buda este gran regalo? Solo podemos repagarle realizando su labor en el mundo.
Ahora, te podrás estar preguntando: si hemos tocado cuatro de las Cinco Acciones del Nirvana, ¿Cuál es la quinta (Acciones de la Enfermedad)? Las Acciones de la Enfermedad son las acciones que hemos tocado en todos y cada uno de los capítulos del Sutra del Nirvana (y de hecho, son las acciones más realizadas y ejemplificadas en todos los Sutras y acciones budistas): utilizar los medios hábiles para aliviar las enfermedades de todos los seres, ya sean físicas, mentales o espirituales. Pero la mayor de todas las enfermedades emana de la Ignorancia u Oscuridad Fundamental: desconocer nuestra Verdadera Naturaleza. De esta enfermedad surgen todos los problemas e ilusiones de los seres sintientes.
Arriba, hablamos sobre el Sutra de Mahavairocana y citamos uno de sus párrafos más importantes, donde leímos:
"La Mente-Bodhi (Bodhicitta) es su causa, la compasión es su raíz y los medios hábiles son su culminación. Señor de los Misterios, ¿qué es Bodhi (Despertar)? Significa conocer la mente de uno como realmente es."
En estas líneas podemos ver que el primer paso para convertirnos en Bodhisattvas es despertar el Bodhicitta, la Mente que Aspira al Despertar por el Bien de Todos los Seres Sintientes. Esto es como ingresar a la escuela de medicina. Luego, debemos de desarrollar una gran compasión y comprender la Verdadera Naturaleza de la Realidad. Esto es como estudiar en la escuela de medicina y graduarnos. Finalmente, debemos de aplicar los medios hábiles y adaptar el Dharma a las capacidades, naturalezas y necesidades de los seres sintientes. Esto es como practicar la medicina en nuestra vida diaria.
Igualmente, una enseñanza sutil - secreta - del Sutra del Nirvana, y de otros Sutras como el Sutra de Vimalakirti o otros, es que a veces las enfermedades, como todas las inconveniencias y desgracias en la vida, son oportunidades para poder salir de nuestra zona de comfort, abrir nuestros corazones y mentes, y permitirnos buscar algo más allá de nosotros. Son como trompetas que nos despiertan de nuestro sueño profundo de ignorancia y nos hacen buscar y alcanzar Sabiduría.
En los próximos capítulos, el Buda continuará explicando el Dharma y mostrándonos cómo podemos aplicarlo en nuestra vida diaria.