Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.


Saturday, July 9, 2022

El Buda es Vida Eterna: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana - Capítulo 20 - Acciones Puras (1)

 Hoy, continuamos nuestro nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana, el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo. El mismo es sumamente importante para el Budismo Mahayana, ya que fue parte de sus Enseñanzas Perfectas y Completas, donde reveló la totalidad de la Verdad de su Despertar, confirma sus enseñanzas superiores dadas en el Sutra del Loto, y contiene tres enseñanzas importantes: (1) el Buda es vida eterna - lo que llamamos "Budas" son manifestaciones de la Realidad Ultima, el Dharmakaya, el cual se manifiesta en los mundos para revelar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, y llevarlos al Nirvana: la Unidad; (2) dado a que todos somos una expresión de la Unidad, de la Realidad Ultima, cuando descubrimos y accesamos a la Unidad Fundamental, por medio de nuestra Naturaleza Búdica, accesamos a nuestro Verdadero Ser (Atman), y esa Naturaleza Búdica es uno con el Buda Eterno; y (3) la meta final del Budismo es alcanzar el Despertar para  continuar la labor salvífica del Bodhisattva en el mundo, no alcanzar el Nirvana, pues el Nirvana, lejos de ser una meta final, es un estado mental al cual todos los seres pueden accesar por medio de su Despertar. Por ello, no hay una "extinción final", sino que todos somos una manifestación de la Vida Eterna del Cosmos. Con todo esto, el Sutra del Nirvana explica la verdadera naturaleza del Buda y de la Realidad, nuestra unidad con la misma, y la verdadera naturaleza del Nirvana.

En este estudio, presentaremos semanalmente una traducción al español de extractos importantes de cada capítulo del Sutra, con un comentario (exégesis) que dilucida sus enseñanzas, sus implicaciones, y cómo podemos aplicarlas en nuestra vida diaria. Esta es la primera vez que se comenta el Sutra del Nirvana y se presenta el mismo en español en el mundo. Espero que el mismo sea del agrado de todos los budistas en el mundo hispano.

Capítulo 20 - Acciones Puras

En el capítulo anterior, vimos cómo el Sutra del Nirvana pasa a explicar las acciones prácticas de un Bodhisattva, un Hijo del Buda, en el mundo. En el mismo, el Buda dijo que un verdadero Bodhisattva debería, de acuerdo con el Dharma Eterno, meditar exclusivamente y realizar los cinco tipos de acción, las Cinco Acciones del Nirvana: (1) Acciones Sagradas, (2) Acciones Puras, (3) Acciones Celestiales, (4) Acciones Infantiles, y (5) Acciones de la Enfermedad. Aunque crípticas, estas cinco tipos de acciones se refieren a prácticas que el Bodhisattva debe realizar en el mundo para poder purificar esta tierra y convertirla en una Tierra Pura, revelando la Verdadera Naturaleza del mundo, que si bien es llamado el Mundo Saha (mundo de la perseverancia y el sufrimiento), es a su vez una Tierra Pura: la Tierra Pura de la Luz Serena del Buda Eterno Shakyamuni, y esto puede ser percibido con nuestro ojo búdico que es desarrollado por medio del Dharma. Con esto, el Buda reitera la enseñanza intrínseca del Budismo Mahayana de que aunque los seres ven este mundo como uno impuro, a los ojos de los Iluminados, este mundo es una Tierra Pura. Ahora, podremos estarnos preguntando: si esto es así, ¿por qué no lo vemos? El Buda nos dice que no lo vemos así por nuestra ignorancia y nuestras obscuraciones kármicas. ¿Cómo podemos disipar la oscuridad de nuestra ignorancia y eliminar nuestras obscuraciones kármicas? El Sutra del Nirvana nos dice que podemos hacerlo por medio de las Cinco Acciones del Nirvana. Es por ello que en el capítulo anterior, el Buda explicó las Acciones Sagradas de los Preceptos. En este capítulo, ahora el Buda explica las Acciones Puras. Igualmente, este capítulo concluye nuestra historia sobre el Príncipe Ajashatru y su redención final, la cual habíamos comenzado en capítulos pasados.  Este es uno de los capítulos más largos del Sutra del Nirvana.

Las Doce Divisiones del Canon Budista

El Buda se dirije ahora al Bodhisattva Kashyapa y le dice que las Acciones Puras son: (1) conocer el Dharma, (2) entender su significado, (3) entender el tiempo (la era y las modalidades de las personas), (4) estar contento, (5) conocerse uno mismo, (6) conocer a los seres sintientes, y (7) entender la diferencia entre el bien y el mal.

"¡Oh, buen hombre! ¿Cuáles son las acciones puras de un Bodhisattva-Mahasattva? ¡Oh, buen hombre! El Bodhisattva-Mahasattva, que mora en el Sutra del Nirvana, puede ser perfecto en siete categorías de acciones puras. ¿Cuáles son esas siete? Son: 1) conocer el Dharma, 2) conocer el significado, 3) conocer el tiempo, 4) estar contento, 5) conocer por uno mismo, 6) conocer a las masas, 7) conocer la diferencia entre respetable y mezquino."

Luego, el Buda comienza a describir en detalles las acciones que conllevan estas Siete Acciones Puras, comenzando con conocer el Dharma, y desglosa lo que es verdaderamente el Buddhavachana, o el Canon Budista. Este es un capítulo muy importante por muchas razones, entre ellas, por revelar qué conforma realmente el Canon Budista, las Escrituras Sagradas del Budismo, que son el Dharma Eterno del Buda en el mundo.

"¡Oh, buen hombre! ¿Cómo conoce el Dharma un Bodhisattva-Mahasattva? ¡Oh, buen hombre! Este Bodhisattva-Mahasattva conoce los doce tipos de escritura, que son: 1) Sutra, 2) Geya, 3) Vyakarana, 4) Gatha, 5) Udana, 6) Nidana, 7) Avadana, 8) Itivrttaka, 9) Jataka, 10) Vaipulya, 11) Adbhutadharma y 12) Upadesa.

"¡Oh, buen hombre! ¿Qué significa 'Sutra'? Un Sutra comienza con: 'Así he oído' y termina con: 'practica con alegría'. Todos esos son 'Sutras'."

Los Sutras son los libros más importantes entre las Escrituras Sagradas del Budismo, pues recogen los sermones - las palabras santas y doradas - dados por el Buda en el mundo, y en los mismos, revela las Leyes Universales que nos permiten navegar en el océano de nacimientos y muertes del Samsara y llegar a la Otra Orilla del Nirvana. Los Sutras fueron sermones dados por el Buda en sus ochenta años de predicación, y fueron preservados oralmente y mantenidos y rectificados por medio de concilios, hasta que se transcribieron finalmente - siglos más tarde - en papel. La palabra "Sutra" proviene del sánscrito para "sutura", y se refiere a la forma en la cual los sermones eran "atados" con una línea de coherencia, y "suturados" o cocidos en forma de libro.

Ahora, existen dos tipos de Canones de Sutras: (1) el Canon Pali, el cual contiene los sermones dados por el Buda Shakyamuni en sus primeros ocho años de predicación y contienen las enseñanzas del Budismo Primitivo, predicados temporalmente para ayudar a los seres a descartar sus apegos al cuerpo y sus nociones erróneas del mundo y de sí mismos, que son seguidas por el Budismo Hinayana (Theravada) en el Sur de Asia; y el (2) Canon Sánscrito, el cual contiene las enseñanzas posteriores, una vez sus discípulos estuvieron preparados para recibir la totalidad de la Verdad de su Iluminación, y son seguidos por el Budismo Mahayana y todo el Norte y el Este de Asia. Es en el Canon Sánscrito que encontramos los sermones más importantes del Budismo, como el Sutra Avatamsaka, el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana, que contienen el Verdadero Dharma del Buda.

"¿Qué es 'Geya'? Déjenme usar un ejemplo. En días pasados, yo, como ustedes, era ignorante y no tenía Sabiduría, y no podía ver las Cuatro Nobles Verdades. Por esa razón, había transmigrado durante mucho tiempo y repetido el nacimiento y la muerte y me había hundido en el gran mar del sufrimiento. En ese momento, había una persona aguda que acudió al Buda para que le enseñara el Dharma. Preguntó a otros: '¿De qué habló el Tathagata antes?' El Tathagata, al ver esto, dijo en un Gatha, basándose en los Sutras:

"Yo, como tú, no vi las Cuatro Nobles Verdades
Y como resultado nade mucho tiempo en el mar
Del sufrimiento del nacimiento y de la muerte.
Al escuchar las Cuatro Verdades,
Uno bien separa del nacimiento y la muerte.
Nacimiento y muerte eliminados,
Uno ya no gana ninguna existencia.
Esto es 'Geya'."

Un Geya es una forma de exponer las enseñanzas budistas, o las alabanzas a las virtudes de los Budas y Bodhisattvas expresadas en forma de verso. Algunos Sutras están escritos completamente en verso, mientras que otros están escritos en prosa interpuesta con secciones de verso. Es muy similar a los Gathas., pero aunque similares, son distintos en que mientras que Gatha se refiere a una sección medida independiente de una sección en prosa anterior, o una sección medida que no está precedida por una sección en prosa, mientras que un Geya reafirma en forma de verso el significado de una sección en prosa anterior.

"¿Qué es 'Vyakarana'? Hay Sutras y Vinayas (reglas monásticas) en las que, cuando el Tathagata habla, da profecías a todos los celestiales, tales como: '¡Oh tú, Ajita! En los próximos días, habrá un rey llamado Sankha. En su reinado, practicarás el Camino, alcanzarás la Budeidad y serás llamado Maitreya.' Esto es Vyakarana."

Los Vyakarana son la predicción de un Buda de que un discípulo (o discípulos) alcanzarán la Iluminación en el futuro. Tales profecías son comunes en los Sutras Mahayana.

"¿Qué es 'Gatha'? Además de los Sutras y Vinayas, hay casos en los que aparece un poema de cuatro líneas, como:

'No hagáis ningún mal;
Haz todo lo que es bueno.
Purifica tu mente.
Esta es la enseñanza de todos los Budas'.
Esto es Gatha'."

Vimos los Gathas en la sección de Geyas, pero algo interesante de los Gathas es que pueden ser utilizados como Dharanis en su idioma original, y usualmente se pueden recitar diariamente como una práctica budista condensada.

"¿Qué es 'Udana'? El Buda, a eso de las cuatro de la tarde, entra en un Dhyana (meditación) y habla del Dharma a los devas (dioses). En ese momento, los Bhiksus (monjes) piensan: '¿Cuál está el Tathagata haciendo?' El Tathagata se despierta a la mañana siguiente del Dhyana y, sin que nadie se lo pregunte, él, con el poder del conocimiento que puede leer la mente de los demás, habla sin que se le pregunte: '¡Oh Bhiksus! Sepan que la vida de todos los devas es extremadamente larga. ¡Oh todos ustedes Bhiksus! Es bueno que todos actúen por los demás y no busquen su propio beneficio. Es bueno que busques poco; es bueno que te sientas contento; ¡Es bueno que estés tranquilo (pacífico)!' Es así. En todas esas escrituras, el Buda habla sin que se le pregunte. Esto es Udana."

Un Udana es una enseñanza o sermón dado por el Buda sin que se le pregunta o se le pida enseñanza, como usualmente era que comenzaban sus enseñanzas. El Buda dio sermones y enseñanzas Udana, o sin ser preguntado, en muy pocas ocasiones. Esas pocas ocasiones surgieron porque el Buda sabía que los seres estaban listos para ciertas enseñanzas avanzadas, pero al desconocer sobre el Dharma, no preguntaban sobre las mismas. Entre esas raras ocasiones se encuentran dos sermones muy importantes: el Sutra del Buda Amida (Sutra Corto) y el Sutra del Loto.

"¿Qué es 'Nidana'? Los Gathas de todos los Sutras hablan por otros acerca de las raíces básicas de todas las causas. Por ejemplo, en Sravasti, había un hombre que atrapó un pájaro en una red. Habiéndolo atrapado, lo puso en una jaula, le dio agua y cereal, y luego lo dejó ir. El Honrado por Todo el Mundo conoce todas las historias de principio a fin y habla de esto en un Gatha, como:

"No menosprecies los pequeños actos malvados,
Y no digas que no hay mal que surja.
Pequeña es una gota de agua,
Pero (por acumulación) llena un gran recipiente'.
Esto es Nidana."

Un Nidana, entonces, es cuando el Buda da descripciones del propósito, la causa y la ocasión de proponer enseñanzas y reglas de disciplina monástica, usualmente, por medio de una historia, parábola, símil o metáfora.

"¿Qué es 'Avadana'? Es como en el caso de las parábolas que ocurren en el Vinaya. Esto es Avadana".

Un Avadana se refiere a aquellas partes de los Sutras que relacionan parábolas, alegorías o historias que ayudan a la comprensión de las doctrinas. Avadana también indica las historias de las vidas anteriores de los monjes, discípulos y seguidores laicos del Buda Shakyamuni.

"¿Qué es 'Itivrttaka'? Esto es como cuando el Buda dice: '¡Oh Bhiksus! Sepan que lo que hablo cuando estoy en el mundo son los Sutras. En los días del Buda Krakucchanda, se le llama 'Tambor-de-Amrta' (tambor del Inmortal); lo que aparece en los días de Kanakamuni se llama 'Espejo-del-Dharma'; lo que aparece en los días de Buda Kashyapa se llama 'Discriminación-del-Vacío'. Esto es Itivrttaka."

Un Itivrttaka es otra forma de llamar a los Sutras en otros periodos y mundos, pero específicamente, los que comienzan con las palabras "Así he oído". 

"¿Qué es 'Jataka'? Esto es cuando el Honrado por el Mundo cuenta cómo él, en días pasados, se convirtió en un Bodhisattva y practicó el Camino, como: '¡Oh Bhisksus! Sepan que, en días pasados, gané la vida como un ciervo, un oso pardo, un reno, una liebre, el rey de un pequeño estado, un chakravartin, un naga y un garuda. Tales son todos los cuerpos que uno recibe cuando uno practica el Camino de un Bodhisattva.' Esto es Jataka."

Un Jataka son historias que describen las buenas acciones realizadas por el Buda Shakyamuni en vidas anteriores que le permitieron renacer como un Buda; no obstante, pueden referirse a las vidas pasadas de otros Budas o Bodhisattvas, o incluso discípulos del Buda. Los Jatakas se dividen tradicionalmente en tres partes. La primera parte presenta un incidente o anécdota de la vida del Buda Shakyamuni en la India. La segunda parte, o principal, relata un acto que realizó en una de sus existencias pasadas. La tercera parte describe la relación causal entre el acto pasado y el presente (la vida histórica de Shakyamuni en la India) e identifica a las personas involucradas en el incidente pasado con sus contemporáneos. Existen muchos Jatakas en el Canon Pali, pero también pueden encontrarse en Sutras Mahayana, como el Sutra de la Luz Dorada.

"¿Qué es 'Vaipulya Sutra'? No es otro que los Sutras Mahayana Vaipulya (extensos). Lo que dice es a gran escala. Es como el espacio. Esto es Vaipulya."

Los Sutras Vaipulya son los Sutras Mahayana largos. Vaipulya se puede traducir como "gran extensión, desarrollo, grandeza o grosor", lo que indica un Sutra de gran amplitud o alcance. Como recordaremos, en su clasificación de las enseñanzas del Buda Shakyamuni, el Gran Maestro Chih-i (538–597) definió el tercero de los Cinco Períodos de las enseñanzas del Buda como Correcto e Igual, o Mahayana Provisional.

"¿Qué es 'Adbhutadharma'? Después de que el Bodhisattva acaba de nacer, da siete pasos sin ayuda de otros, emanando grandes luces que brillan en las diez direcciones; o un mono sostiene en su mano un tarro de miel y se lo ofrece al Tathagata; o un perro de cabeza blanca se sienta al lado del Buda y escucha sus sermones; o Mara se transforma en una vaca azul y camina entre azulejos y cuencos, tocándolos pero sin dañarlos; o, cuando el Buda entra por primera vez en el templo de los devas, los devas bajan y le rinden homenaje. Cualquier Sutra como este se llama Adbhutadharma."

El Adbhutadharma son descripciones de eventos maravillosos que conciernen al Buda o sus discípulos, aunque también se aplica a descripciones que elogian el gran mérito y poder del Buda y sus discípulos. Tanto en el Canon Pali como el Sánscrito vemos muchas descripciones maravillosas que sirven como escenario para poder impresionar en nuestra mente y corazón las revelaciones del Buda.

"¿Qué queremos decir con 'Upadesa'? Es una escritura que discute los Sutras que contienen los sermones y análisis del Buda y explica ampliamente las características. Cualquiera de esas es una Upadesa."

Un Upadesa es un Tratado, usualmente escrito por un Gran Maestro o un maestro iluminado, como Nagarjuna o Vasubandhu, que describe, explica y revela las enseñanzas de los Sutras.

Ahora, el Buda conluye esta primera parte diciéndole al Bodhisattva Kashyapa que: "Si algún Bodhisattva está bien versado en los doce tipos de escritura, eso es conocer el Dharma".

Estas doce clasificaciones del Canon Budista se llaman las Doce Divisiones. Veamos un breve resumen. Las Doce Divisiones del Canon Budista son: (1) Sutra, o enseñanzas en prosa; (2) Geya, reafirmaciones del Sutra en verso; (3) Vyakarana, las predicciones del Buda sobre la iluminación de los discípulos; (4) Gatha, enseñanzas establecidas por Buda en verso; (5) Udana, enseñanzas predicadas por el Buda espontáneamente sin que sus discípulos lo pidan o pregunten; (6) Nidana, descripciones del propósito, causa y ocasión de proponer enseñanzas y reglas de disciplina monástica; (7) Avadana, relatos de vidas anteriores de personas distintas del Buda; (8) itivrittaka, discursos que comienzan con las palabras 'Así dijo el Honrado por el Mundo' (según otra definición, historias que describen vidas anteriores de los discípulos y Bodhisattvas del Buda); (9) Jataka, historias de las vidas anteriores del Buda; (10) Vaipulya, expansión de la doctrina; (11) Adbhutadharma, descripciones de eventos maravillosos que conciernen al Buda o a sus discípulos (también aplicadas a descripciones que elogian el gran mérito y poder del Buda y sus discípulos); y (12) Upadesha, tratados o discursos sobre las enseñanzas del Buda. Si un Bodhisattva está bien versado en el Canon Budista, conoce verdaderamente el Dharma del Buda.

Las Siete Acciones Puras

Ahora, el Buda procede a explicar el resto de las Siete Acciones Puras.

"¿Cómo entiende un Bodhisattva-Mahasattva el significado? Un Bodhisattva conoce el significado de todas las palabras y lenguajes. Esto es conocer el significado."

No basta leer y memorizar el Canon Budista como su uno fuera un loro, sino que uno debe de haberlo estudiado a profundidad, buscar la ayuda de un maestro, haber meditado y reflexionado sobre su contenido, haberlo puesto en práctica, y visto su verdadero significado. Aquí radica la importancia de la Sangha, y sobre todo, de los monjes ordenados.

"¿Cómo sabe un Bodhisattva-Mahasattva el momento (correcto)? ¡Oh, buen hombre! El Bodhisattva, en un momento dado, practicará la quietud. En otro momento, hará un esfuerzo. En otro momento, practicará la ecuanimidad y la meditación. En otro momento hará ofrendas a su maestro, en otro momento practicará Dana (caridad), manteniendo los Preceptos morales, la paciencia, el esfuerzo y meditación, perfeccionando así Prajna Paramita (Sabiduría Trascendente), esto es conocer el tiempo."

Además de conocer el Canon Budista y entender verdaderamente el significado del Dharma, uno debe saber atemperarlo al tiempo y al lugar donde vivimos. Esta es la aplicación de los Upayas, o Medios Hábiles, que son los métodos adoptados para instruir a las personas y conducirlas a la Iluminación. Esto se debe a que los Budas y Bodhisattvas hábilmente diseñan y emplean medios hábiles para llevar a los seres a la salvación. 

El Gran Maestro Chih-i nos dice que existen Tres Tipos de Medios Hábiles, basados en la clasificación de las enseñanzas del Buda Shakyamuni, en su obra "Palabras y Frases del Sutra del Loto". En esa obra, Chih-i interpreta el título del segundo capítulo del Sutra del Loto, “Medios Hábiles”, con sus tres tipos de medios hábiles. Los medios hábiles indican las enseñanzas que el Buda expone para llevar a las personas a la enseñanza verdadera y suprema. Estos son (1) Medios Hábiles Adaptados del Dharma, que es predicar el Dharma de acuerdo con las capacidades de las personas; (2) Medios Hábiles Guías, o enseñanzas provisionales que sirven como una puerta de entrada a la verdadera enseñanza. Estos dos primeros medios hábiles corresponden a las enseñanzas anteriores al Sutra del Loto y constituyen enseñanzas provisionales. Finalmente, (3) Medios Hábiles Secretos y Maravillosos, es la enseñanza que contiene la Verdad. Este medio hábil originalmente significaba que el Buda ocultó o mantuvo en secreto la Verdad durante los primeros cuarenta y dos años de su vida de prédica, exponiéndola únicamente en el Sutra del Loto. Sin embargo, visto desde el punto de vista del Sutra del Loto, todas las enseñanzas provisionales se incluyen en el Sutra como explicaciones parciales de la Verdad. A diferencia de los dos primeros medios convenientes, la tercera categoría no es solo un medio que lleva a las personas a la Verdad, sino también a la Verdad misma.

Igualmente, el Gran Maestro Chih-i, en su obra "El Significado Profundo del Sutra del Loto", nos dice que uno debe atemperar el Dharma a cuatro principios: (1) Causas y Condiciones, que significa que uno debe interpretar las palabras y frases del Sutra en términos de las causas y condiciones que impulsaron al Buda a exponerlas; (2) Enseñanzas Correlacionadas, que es que uno debe interpretar las palabras y frases del Sutra en términos de la doctrina de los Cinco Períodos; (3) Enseñanzas Teóricas y Esenciales, que es que uno debe interpretarlas a la luz de las enseñanzas teóricas y esenciales del Sutra del Loto; y (4) la Observación de la Mente, que es percibir la Verdad dentro de la propia mente a través de la práctica de la meditación.

En resumen: uno debe de predicar el Dharma de acuerdo con las capacidades, naturalezas y necesidades de los seres sintientes, siempre tomando en cuenta el tiempo y el lugar. Es por ello que es tan importante atemperar el Dharma a los tiempos en los cuales vivimos y las personas que viven en él.

"¿De qué manera se siente contento un Bodhisattva-Mahasattva? ¡Oh, buen hombre! El Bodhisattva-Mahasattva conoce la satisfacción en sus comidas, vestimenta, medicinas, al ir, venir, sentarse, acostarse, dormir, despertar, hablar y en silencio. Esto es sentirse contento."

Esta acción no requiere mucha explicación, pero es bien difícil de poner en práctica. Esto es porque siempre buscamos mejorar nuestra situación y nunca estamos satisfechos. Esto no significa que no debamos buscar mejorar nuestras circunstancias - de hecho, debemos siempre buscar mejorarlas - sino que aun si lo intentamos y no lo logramos, debemos de estar satisfechos y contentos con lo que tenemos. 

"¡Oh, buen hombre! ¿Cómo conoce un Bodhisattva-Mahasattva a sí mismo? El Bodhisattva sabe todo acerca de la fe, los Preceptos, el rico oído, la ecuanimidad, la Sabiduría, el ir y venir, el recuerdo correcto, las buenas obras, las preguntas y las respuestas. Esto es conocerse uno mismo."

Este es un pasaje bien interesante, pues en el mismo, el Buda nos dice que podemos conocernos a nosotros mismos si desarrollamos la fe, seguimos los Preceptos, y en resumen, si ponemos el Dharma en práctica en la vida diaria mientras realizamos nuestro trabajo del Bodhisattva en el mundo. Esto es porque solo por medio del Dharma es que podemos trascender nuestro ser finito y falso, nuestro ego, y conocer nuestro Verdadero Ser, el cual es uno con el Buda, todos los seres y el Cosmos mismo. Por medio de la práctica de los Preceptos y de las acciones del Bodhisattva - cuando nos iluminamos por la Luz del Dharma - podemos ver quiénes realmente somos: seres egoístas, llenos de pasiones y deseos, enredados profundamente en mal karma, y podemos identificar nuestros defectos, pero también podemos identificar nuestras virtudes. El primer paso, entonces, es tener fe en el Dharma y permitir - abrir nuestros corazones y mente - que la Energía Compasiva y Sabia del Buda trabaje en nosotros. El segundo paso entonces es seguir los Preceptos y comportarnos de acuerdo con nuestra Verdadera Naturaleza - nuestra Naturaleza Búdica - y realizar l labor del Buda en el mundo. Tercero, debemos estar siempre abiertos a aprender y profundizar en el Dharma, asistiendo al templo y compartiendo con la Sangha, desarrollar la Ecuanimidad, y poco a poco, la Sabiduría. Solo así podemos conocernos realmente.

"¿Cómo conoce un Bodhisattva-Mahasattva a las masas? Tal Bodhisattva sabe: 'Este es un Kshatriya, este un Brahmin, este un Upasaka, este un Sramana. Tal persona va así, viene así, se sienta así, se pone de pie así, pronuncia sermones así, y hace preguntas y respuestas así.' Esto es conocer a las masas."

Los Bodhisattvas deben poder saber siempre, no solo quiénes son, sino que debe de conocer bien a los demás seres sintientes. Solo así puede adaptar el Dharma y hacer uso de los medios hábiles. 

"¡Oh, buen hombre! ¿De qué manera sabe un Bodhisattva-Mahasattva la diferencia entre 'respetable' y 'mezquino'? ¡Oh, buen hombre! Hay dos tipos de hombres: uno que tiene fe y otro que no la tiene. ¡Bodhisattva! Debes saber que el que tiene fe es el bueno, y que el que no tiene fe es el que no es bueno. Además, a continuación, hay dos tipos de personas fieles. Uno siempre visita los viharas y el otro no. ¡Oh Bodhisattva! Debes saber que el que va es bueno, y el otro que no va no debe ser llamado bueno. Hay dos tipos de personas que van a viharas. Uno es el que adora, y el otro es el que no. ¡Oh Bodhisattva! Debes saber que el que adora es bueno, y el otro que no lo hace no debe ser llamado bueno. Hay dos clases de adorador. Uno es el que escucha los sermones, y el otro es el que no escucha a los sermones. ¡Oh Bodhisattva! Debes saber que el que escucha los sermones es alguien que es bueno, y que el otro es alguien a quien no se puede llamar bueno. n dos tipos de personas que escuchan sermones. Uno es el que escucha con una mente verdadera, y el otro es el que no tiene una mente verdadera. ¡Oh Bodhisattva! Sepa que el que escucha con una mente verdadera es bueno, y que el que no tiene una mente verdadera no debe llamarse bueno. De los oyentes con una mente verdadera, hay dos tipos. Uno piensa en el significado y el otro no piensa en el significado. ¡Oh Bodhisattva! Sabed que el que piensa en el sentido es bueno, y el que no piensa en el sentido no es bueno. Y hay dos tipos entre los que piensan en el significado. Uno es el que practica el Camino como se le dice, y el otro es el que no practica el Camino como se le dice. El que practica el Camino como se dice es bueno, y el que no practica el Camino como se dice es alguien que no es bueno. Hay, de nuevo, dos tipos de personas que practican el Camino tal como se ha dicho. Uno es el que toma el Camino del Shravaka, que es incapaz de liberar a todos los seres de todas sus preocupaciones y darles paz y beneficio; el segundo es el que lleva al Mahayana insuperable y da beneficio y paz a muchos. ¡Oh Bodhisattva! Sepan que el que da beneficio y paz a muchos es insuperable y el mejor."

En estas líneas, el Buda explica la diferencia entre personas que asisten a la Sangha. Algunos van porque tienen fe, buscan mejorar espiritualmente, expandir su entendimiento del Dharma, beneficiar a los demás y realizar la labor del Buda en el mundo, y el Buda dice que estas personas son buenas, Otros, solo asisten a buscar el beneficio propio, a mostrar su conocimiento, retan al maestro o a los demás cuando lo que se dice contradice su mal entendimiento, y solo busca sentirse mejor y denigrar a otros. El Buda nos dice que el primero, el bueno, es quien es verdaderamente un discípulo del Buda. Esto es bien importante, pues debemos reflexionar continuamente cuál de ellos somos, y si tenemos que hacerlo, enmendar nuestras acciones. 

"¡Oh, buen hombre! De todas las joyas, la cintamani (gema que concede los deseos) es la más soberbia; de todos los gustos, el amrta (ambrosía) es el mejor. Tal Bodhisattva es el más soberbio y el mejor de todos los humanos y devas. Ninguna comparación puede expresarlo. ¡Oh, buen hombre! Esto es lo que queremos decir cuando decimos que el Bodhisattva-Mahasattva mora en el Sutra del Nirvana y vive en las Siete Acciones Puras. El Bodhisattva, morando en estas siete buenas leyes, puede volverse perfecto en las acciones puras."

Los Cuatro Inmensurables

Ahora, el Buda procede a continuar su explicación de las Acciones Puras detallando los Cuatro Inmensurables, los Brahmaviharas.

"También, a continuación, ¡oh buen hombre! Hay acciones puras, que son: Bondad Amorosa (Maitri), Compasión (Karuna), Alegría Compasiva (Mudita) y Ecuanimidad (Upeksha). Practicando la Bondad Amorosa (Metta-Maitri), una persona extirpa por completo la codicia. Practicando la Compasión (Karuna), una persona extirpa la ira. Practicando la Alegría Compasiva (Mudita), una persona extirpa la falta de felicidad. Practicando la Ecuanimidad (Upeksha), una persona bien segrega a los seres de la codicia y la ira. ¡Oh buen hombre! Por eso hablamos de cuatro."

Estas cuatro prácticas budistas fueron predicadas por el Buda desde el primcipio de su ministerio, y se encuentran tanto en el Canon Hinayana como el Canon Mahayana, pero en el Sutra del Nirvana, el Buda dice que solo los Bodhisattvas (Mahayana), y no los Shravakas y Pratyekabuddhas (Hinayana) pueden practicarlas realmente, pues las mismas parte del deseo mismo intrínseco de la actividad de la Iluminación (Dharmakaya) del deseo del Bodhisattva de salvar a todos los seres sintientes, lo que lleva a uno al Nirvana Eterno, mientras que los Shravakas y Pratyekabuddhas solo buscan la salvación personal, alcanzando el Nirvana Temporal. Veamos los Cuatro Inmensurables con más detalle.

Como mencionamos anteriormente, los Cuatro Inmensurables aparecen tanto en el Canon Hinayana como en el Theravada, y son una de las prácticas de los Bodhisattvas, siendo mencionado incluso en el Sutra del Loto. En el capítulo Devadatta del Sutra del Loto, el Buda enumera las muchas virtudes y cualidades que pudo alcanzar como Buda debido a su entrenamiento previo con Devadatta en una vida anterior, entre ellas los Cuatro Brahmaviharas, que se pueden traducir como "Inmensurables" o "Moradas Divinas", que son llamadas así porque se dice que son las mismas cualidades que permiten al dios Brahma haber alcanzado un nacimiento tan exaltado en el reino celestial (Vihara). Estos son: (1) Bondad Amorosa, o dar placer o felicidad a los seres sintientes, (2) Compasión, o eliminarles su sufrimiento, (3) Alegría Compasiva, o ayudarlos a abandonar los apegos al amor y al odio, o ver a los seres liberarse del sufrimiento y obtener felicidad, y (4) Ecuanimidad,  o ser imparcial con todos.

El Sutra del Nirvana dedica una gran cantidad de espacio a explicar principalmente el primero de los Cuatro Inmsneurables, la Bondad Amorosa, ya que el Buda explica que, en muchos sentidos, este es el más fundamental de todos porque la Compasión, la Alegría Compasiva e incluso la Ecuanimidad se enseñan como diferentes modos de la Bondad Amorosa. Si la Bondad Amorosa es una actitud general de bondad y cuidado, entonces la Compasión surge cuando la Bondad Amorosa se encuentra con aquellos que están en medio del sufrimiento; la Alegría Compasiva surge cuando la Bondad Amorosa se encuentra con aquellos que han alcanzado la liberación en parte o en su totalidad; y la Ecuanimidad es la naturaleza imparcial y equilibrada de la Bondad Amorosa en todas las circunstancias para todos los seres sin excepción. La importancia de la Bondad Amorosa se puede ver incluso en el hecho de que el nombre del futuro Buda es Maitreya, que significa "El Que Es Bondad Amorosa". Igualmente, la Bondad Amorosa tiene su propio Sutra en el Canon Hinayana, llamado el Metta Sutta, y en el Budismo en general exista un tipo de meditación llamada "Meditación Metta o Maitri", la cual el mismo Sutra del Nirvana explica:

"El Bodhisattva Kashyapa le dijo al Buda: '¡Oh, Honrado por el Mundo! Un Bodhisattva mora en el Mahayana Mahaparinirvana y gana un corazón de Bondad Amorosa. ¿Es este un gran corazón de bondad amorosa y compasión o no?' El Buda dijo: '¡Lo es! ¡Oh, buen hombre! El Bodhisattva ve tres cosas mientras vive con todos los seres, que son: 1) personas que tienen relaciones íntimas (con él), 2) personas que tienen relaciones odiosas, y 3) personas que están en el medio".

Esto detalla la Meditación Metta, donde uno se visualiza emanando Bondad Amorosa a una persona con la que uno tiene buena relación o está ligado íntimamente, luego a una persona que para uno es neutral, y luego hacia una persona con la que uno tiene problemas, logrando emanar Metta o Bondad Amorosa a todos por igual, sin distinción, honrando la Naturaleza Búdica dentro de todos los seres sintientes, al igual que el Bodhisattva Nunca Despreciar del Sutra del Loto.

El segundo de los Cuatro Inmensurables es la Compasión. La compasión es el sentimiento que surge cuando uno considera a todos los seres (comenzando por uno mismo y la propia familia y amigos, pero sin detenerse allí) con Bondad Amorosa, pero luego percibe la experiencia universal del sufrimiento. Este sufrimiento puede variar desde un sentimiento sutil de malestar hasta una tragedia horrible. De acuerdo con la primera Noble Verdad, el sufrimiento es omnipresente e irradicable, de una forma u otra, por lo que la compasión - la capacidad de empatizar con el sufrimiento de todos los seres - también debería ser omnipresente. La compasión se puede caracterizar como el deseo de liberar a todos estos seres de su sufrimiento y, lo que es más importante, de las causas del sufrimiento. La compasión no solo alivia los síntomas, sino que también espera desarraigar las causas fundamentales del sufrimiento: los Tres Venenos de la codicia, la ira y la ignorancia, al igual que el Bodhisattva Avalokiteshvara. Esto es visto igualmente en el Sutra del Loto, cuando leemos que un Bodhisattva debe entrar en la habitación, vestir la túnica y sentarse en el asiento del Tathagata: "Entrar en la habitación del Tathagata significa tener gran compasión. Usar su manto significa ser gentil y paciente. Sentarse en su asiento significa ver el Vacío de todas las cosas. ¡Exponga el Dharma solo después de hacer estas tres cosas!".

El tercero de los Cuatro Inmensurables es la Alegría Compasiva, que es el sentimiento que surge cuando uno considera a todos los seres (comenzando con uno mismo y la propia familia y amigos, pero sin detenerse allí) con Bondad Amorosa y luego percibe a aquellos que son felices y han creado mucho mérito o incluso alcanzado una visión liberadora. Igualmente, desarrollamos la Alegría Compasiva cuando nos regocijamos por la buena fortuna de los demás, y particularmente por aquellos que han alcanzado la Iluminación. De esta manera vencemos el resentimiento, la envidia y los celos e incluso encontramos inspiración en los logros de los demás.

Finalmente, el cuarto de los Cuatro Inmensurables es la Ecuanimidad. Como hemos mencionado, el Sutra del Nirvana nos dice que cada uno de los Cuatro Inmensurables puede considerarse un modo diferente de Bondad Amorosa, el deseo de que todos los seres estén bien y sean felices. Cuando uno mira a los seres que están afligidos por el sufrimiento, la Bondad Amorosa se convierte en Compasión. Cuando uno considera a los seres que disfrutan de las recompensas de una acción meritoria, la Bondad Amorosa se convierte en Alegría Compasiva. La Ecuanimidad, sin embargo, es el sentimiento de ecuanimidad ante el sufrimiento y la alegría. Es la capacidad de ser ecuánime en todas las circunstancias y con amigos y enemigos. Es la capacidad de considerar a todos los seres con Bondad Amorosa sin ningún rastro de parcialidad o prejuicio. Esto es Bondad Amorosa desarrollada para señalar donde se trascienden todos los límites. También es la morada divina donde la Bondad Amorosa se convierte en algo más que un sentimiento de buenos deseos, sino en el camino hacia una paz y una serenidad inquebrantables. Los que deseen aprender más sobre los Cuatro Inmensurables pueden leer Alcanzando la Budeidad: Prácticas Budistas para Revelar Nuestra Budeidad Innata (Hikari, 2022).

Cuando practicamos el camino del Bodhisattva y desarrollamos los Cuatro Inmensurables, podemos reconocer la Unidad Fundamental en medio de la dualidad; el Nirvana en medio del Samsara, y cristalizamos la Triple Meditación Tendai del Camino Medio. Entonces, como dice el mismo Buda en el Sutra del Nirvana: "¡Oh, buen hombre! El Bodhisattva es del mundo y no del mundo." Esto es axplicado con los Seis Recuerdos.

Los Seis Recuerdos

"También, a continuación, ¡oh buen hombre! ¿Qué es eso que todo el mundo no conoce, ve o realiza, y que el Bodhisattva conoce, ve y realiza? Estos son los seis pensamientos. ¿Qué seis? Estos son: 1) pensando en el Buda, 2) pensando en el Dharma, 3) pensando en la Sangha, 4) pensando en Sila (Preceptos), 5) pensando en Dana (dar caridad), y 6) pensando en los devas."

El primero de los Seis Recuerdos es pensar en el Buda. ¿Qué es recordar o pensar en el Buda? Es ver el Buda como la Matríz de la Existencia, la Esencia de Todo, la Energía de Vida de la cual emana todo en el Cosmos, que es una con nosotros; es verlo como el Padre de todos los seres y nuestro salvador; como nuestra Verdadera Naturaleza; nuestro Verdadero Ser - nuestra Naturaleza Búdica. Igualmente, es tener en cuenta por qué el Buda posee diez títulos o epitetos. Los Diez Títulos o Diez epítetos para un Buda son: (1) El Así Venido (Tathagata), uno que ha venido del mundo de la Verdad o la Talidad - Unidad Fundamental. (2) Digno de Ofrendas (Arhat), o alguien que está calificado para recibir ofrendas de seres humanos y celestiales. (3) Conocimiento Correcto y Universal (Samyaksambuddha), uno con una comprensión correcta y perfecta de todos los fenómenos. (4) Perfecta Claridad y Conducta (Vidyacharanasampanna), o alguien que entiende la eternidad, o las existencias pasadas, presentes y futuras, y que es un ejecutante perfecto de buenas obras. (5) Bien Logrado (Sugata), también Bien Ido, o uno que ha pasado al mundo de la Iluminación. (6) Entendiendo el Mundo (Lokavid), o alguien que comprende todos los asuntos seculares y religiosos mediante la comprensión de la ley de causalidad. (7) Digno Insuperable (Anuttara), o aquel que se erige supremo entre todos los seres vivos. (8) Entrenador de Personas (Purushadamyasarathi), o aquel que entrena y conduce a todas las personas a la Iluminación. (9) Maestro de los Seres Celestiales y Humanos (Shastadevamanushyanam), o uno que puede enseñar y educar a todos los seres humanos y celestiales. (10) Buda, el Honrado por el Mundo (Buddhabhagavat).

El segundo de los Seis Recuerdos es pensar en el Dharma como nuestra guía de vida; nuestra barca que nos lleva de Esta Orilla del Mundo Saha y el océano de nacimientos y muertes del Samsara a la Otra Orilla del Nirvana; es el Dharma (Enseñanza) Eterno del Buda y nuestro legado espiritual. El tercero de los Seis Recuerdos es pensar en la Sangha, que es la comunidad de monjes y laicos que protegen y encarnan el Dharma Eterno en el mundo; nuestra familia espiritual. Estos primeros tres son llamados los Tres Tesoros.

El cuarto de los Seis Recuerdos es pensar en los Preceptos, que son la forma en la cual debemos de comportarnos en el mundo. Los Cinco Preceptos son: (1) No Matar, (2) No Robar, (3) No Mentir, (4) No Abusar de la Sexualidad, y (5) No Abusar de los Intoxicantes. Si seguimos los Preceptos, podemos actuar de acuerdo con nuestra Naturaleza Búdica en el mundo.

El quinto de los Seis Recuerdos es pensar en Dana, pero lo extiendo a realizar los Seis Paramitas, las acciones del Bodhisattva, en el mundo. Los Seis Paramitas son: (1) Dana Paramita o la Perfección de la Caridad o la Generosidad; (2) Sila Paramita o la Perfección de los Preceptos (No Matar, No Robar, No Mentir, No Abusar de la Sexualidad ni de los Intoxicantes); (3) Kshanti Parmita o la Perfección de la Amabilidad o Perseverancia; (4) Virya Paramita o la Perfección del Esfuerzo; (5) Dhyana Paramita o la Perfección de la Meditación; y (6) Prajna Paramita o la Perfección de la Sabiduría. Estas prácticas del Bodhisattva se llaman "Perfecciones" porque nunca realmente se alcanzan, sino que debemos de practicarlas toda la vida, siempre refinándolas, hasta el final de nuestras vidas. 

La práctica de la Generosidad o Caridad nos ayuda a disminuir nuestro Ego. No hay nada que le duela más al ego que dar algo, porque piensa que al dar, pierde; tiene menos. Es por eso que el Budismo lo pone como el primer Paramita o Perfección. Los Preceptos, luego, nos ayudan a corregir nuestra conducta. A diferencia de muchas religiones y filosofías, el Budismo no cree en el mal: las personas hacen actos malvados por su ignorancia del mal que causan y del modo correcto de vivir; si estas personas "malvadas" conocieran el verdadero resultado de sus actos y sus repercuciones, tanto para los otros como para ellos (por el karma), no los cometerían. Por eso la importancia de la medicina (conocimiento) del Dharma. Luego, la perseverancia o la paciencia controla nuestros pensamientos, palabras y acciones, y con ello, formamos nuevos patrones de conducta, alineando nuestra voluntad con el Dharma. Pero todo esto requiere esfuerzo. Llevamos incontables vidas rondando por los pasillos oscuros del Samsara, y debemos de corregir cientos, sino miles, de vidas y patrones erróneos para poder realizar progreso. Para poder accesar a nuestro interior, a nuestra pureza innata, debemos de practicar la meditación - el Dhyana Paramita. A través de la meditación, difundimos las capas ilusorias del ego y podemos accesar nuestra Naturaleza Búdica, nuestra Verdadera Naturaleza, la cual es una con la Energía de Vida de Infinita Luz, Sabiduría y Compasión. Así, por medio de la Caridad (ayudar a los demás), los Preceptos, la Paciencia, el Esfuerzo constante por mejorarnos, la meditación y la recitación (prácticas religiosas budistas), podemos comulgar con el Buda, el Universo, y así, desarrollamos Sabiduría. Este es el mapa al Despertar. 

El sexto de los Seis Recuerdos es pensar en los devas. Esto es saber que si uno sigue el Dharma, aunque uno no alcance el Despertar en esta vida o en la próxima, aun así, puede alcanzar un mejor renacimiento en los Cielos, donde solo exista la felicidad y el placer y la vida es larga y buena, pero aun sabiendo esto, decide no renacer allí. ¿Por qué? Porque el nuestro es el Camino del Bodhisattva, y por más larga y feliz que sea la vida en los Cielos, sigue siendo impermanente, y solo estaríamos buscando un mejor destino para nosotros mismos. Esto no es diferente a los seguidores del Hinayana. Por el contrario, como Bodhisattvas, decidimos voluntariamente seguir renaciendo en los Seis Reinos para continuar nuestra labor de salvar a todos los seres sintientes y alcanzar la Budeidad - lo Eterno. Es por eso que el Buda dice: "¡Oh buen hombre! Así es como decimos que el Bodhisattva no es del mundo. El mundo no sabe, no ve ni se da cuenta. Pero el Bodhisattva sabe, ve y se da cuenta." El espíritu del Bodhisattva es realmente inconcebible. Para explicarlo en más detalle, el Buda habla ahora sobre la verdadera determinación del Bodhisattva, haciendo uso brevemente de una de las parábolas más importantes del Sutra del Loto, la Parábola de la Casa en Llamas.

"El Bodhisattva Kashyapa le dijo al Buda: '¡Oh, Honrado por el Mundo! También sé que este Sutra del Nirvana es el más raro, el más especial y es inconcebible, que el Buda, el Dharma y la Sangha son inconcebibles, y que el Bodhisattva, la Iluminación, y el Gran Nirvana también son inconcebibles. ¡Oh, Honrado por el Mundo! ¿Por qué decimos que el Bodhisattva también es inconcebible?'

"¡Oh buen hombre! Aunque nadie enseña, el Bodhisattva-Mahasattva bien aspira a la Iluminación. Habiendo aspirado, practica y se esfuerza. Incluso si un gran fuego fuera a quemar su cuerpo y su cabeza, no abandonaría su intención de buscar la emancipación y su pensamiento sobre el Dharma. ¿Por qué no? Porque el Bodhisattva-Mahasattva siempre piensa para sí mismo: 'Durante innumerables asamkhyas de kalpas, viví en los reinos del Infierno, Fantasmas Hambrientos y Animales, entre Humanos y Dioses, y fui quemado por el fuego de la profanación y, hasta ahora, no fui capaz de obtener un Dharma definido - la Iluminación insuperable. No me importan mi cuerpo y mi mente, si es para una Iluminación insuperable. Bien podría convertir mi cuerpo y mi mente en motas si fuera por una Iluminación insuperable, pero no dejaré de practicar el Camino y esforzarme. ¿Por que no? Porque el espíritu de practicar el Camino y esforzarse no es otra cosa que la causa de la Iluminación insuperable'. ¡Oh, buen hombre! El Bodhisattva aún no ha visto la Iluminación insuperable y no le importa sacrificar su cuerpo y su vida por ello. Es por eso que el Bodhisattva es inconcebible.

"Además, decimos inconcebible. Lo decimos porque el Bodhisattva-Mahasattva ve la innumerable cantidad de males relacionados con el nacimiento y la muerte, y esto no es lo que pueden hacer los Shravakas y Pratyekabuddhas. Aunque consciente de los innumerables males del nacimiento y la muerte, él no tiene el menor deseo de huir de los dolores que sufre, y esto por el bien de los seres. Por lo tanto, decimos inconcebible. Sólo por el bien de los seres, el Bodhisattva-Mahasattva podría sufrir todos los dolores del Infierno, y sin embargo , para él esto no es otra cosa que sentir la dicha del tercer Dhyana (una absorción meditativa caracterizada por la ecuanimidad, el estado de alerta, la conciencia y una sensación de bienestar) Por esta razón, también, decimos inconcebible. ¡Oh buen hombre! Como ejemplo, un incendio comienza en la casa de un hombre rico. Él ve esto y sale de la casa. Sus hijos se quedan atrás y no están libres (a salvo) del fuego. El hombre rico piensa del peligro del fuego.Vuelve y trata de s cuidar a sus hijos, olvidándose del peligro para sí mismo. Es lo mismo con el Bodhisattva-Mahasattva. Él sabe todo acerca de los males del nacimiento y la muerte. Pero los enfrenta y no le importa el peligro para sí mismo, solo en beneficio de (otros) seres. Por eso decimos inconcebible."

Aquí vemos el gran espíritu de absoluta compasión del Bodhisattva, como verdadero Hijo del Buda y su acción en el Cosmos. Esto debe de llevarnos a todos a reflexionar: ¿Podremos realmente aspirar a encarnar el ideal del Bodhisattva en este mundo? Solo nuestras acciones serán testigos de nuestra sinceridad y determinación. El mismo Buda nos invita a ponderar sobre la dificultad de ser un verdadero Bodhisattva cuando dice: "¡Oh, buen hombre! Innumerables mentes aspiran al Bodhicitta (la determinación de alcanzar la Iluminación). Pero al ver todos los males del nacimiento y la muerte, la mente retrocede. Algunos se vuelven Shravakas y otros Pratyekabuddhas. Pero el Bodhisattva, cuando escucha este Sutra, nunca pierde su Bodhicitta y no se convierte en un Shravaka o Pratyekabuddha." Esto es porque ahora, habiendo recibido la totalidad de la Verdad del Dharma Eterno del Buda (con el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana), ¿cómo podemos retroceder en nuestro Camino al Despertar? 

Existen muchas escuelas budistas en el mundo, y aunwue todas son válidas y llevan a los seres al Despertar (poco a poco, vida tras vida, hasta que llegan a las Enseñanzas Perfectas y Completas), solo el Dharma Eterno del Buda - la Tradición del Loto - te permite alcanzarlo en una sola vida. Habiendo encontrado estas enseñanzas en esta vida y en este momento, no podemos retroceder, sino por el contrario, las mismas sirven como una profecía de Budeidad dada por el mismo Buda en esta vida.

"¡Oh, buen hombre! El Sutra del Nirvana es el Sutra más celosamente guardado de todos los Budas. ¿Por qué? Todos los Budas poseen los once tipos de Sutras, pero estos no hablan acerca de la Naturaleza Búdica. Estos no dicen: 'El Tathagata es el Eterno, la Bienaventuranza, el Ser y el Puro; en última instancia, no entra en el Nirvana'. Por esta razón, llamamos a este Sutra el almacén celosamente guardado. Como los once tipos de Sutras no dicen esto (es decir, que el Buda es el Eterno, la Bienaventuranza, el Ser y el Puro), nosotros hablamos de 'guardar'. Es como cuando los hombres no sacan los siete tesoros, hablamos de 'guardar'. ¡Oh buen hombre! La razón por la cual esta persona guarda y guarda (cosas) es para los días venideros. ¿Hay algo para los días venideros? El llamado cereal es precioso. Los ladrones vienen e invaden el país, o una persona puede tener que vivir bajo un rey malo o puede tener que usar este cereal para rescatar su vida. Si los caminos son malos y la riqueza es difícil de obtener, él tomará esto y lo usará. ¡Oh, buen hombre! Es lo mismo con la reserva celosamente guardada del Tathagata, también. Todos los bhiksus (monjes) malvados de los días por venir almacenar cosas impuras y dirán a las cuatro clases de la Sangha que el Tathagata después de todo entra en el Nirvana, leerán lo que circula en el mundo secular y no respetarán los Sutras budistas. Cuando tales males aparecen en el mundo, el Tathagata desea acabar con todos los males, la mala vida y la búsqueda de ganancias, y entrega este Sutra. Debes saber que cuando el depósito celosamente guardado de este Sutra se extinga, la enseñanza budista también se extinguirá. ¡Oh buen hombre! El Sutra del Gran Nirvana es eterno y no cambia."

Al leer estas líneas (y sobre todo, al reflexionar sobre ellas y ponerlas en práctica) somos los Herederos del Verdadero Dharma Eterno, y debemos de hacer todo lo posible para mantener la llama del Dharma viva en el mundo.

"Entonces, la gran congregación, al oír estas palabras, dejaron de llorar y todos aspiraron al Despertar insuperable."

Ahora, el Sutra del Nirvana nos narra la historia de Ajashatru, la cual tocaremos en la próxima entrada.