Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Friday, September 18, 2015

Líderes para el futuro: La Visión de Saicho y su Implementación en el Siglo XXI

La Educación de los Sacerdotes Budistas en Occidente

El Budismo es una religión única, ya que se ha adaptado a la cultura a la cual llega sin confligir con las costumbres y tradiciones nativas, transformando el lugar al cual llega, a la vez que absorbe elementos particulares pertenecientes a esa cultura. Esto ha sido reseñado por muchos académicos y conocedores del tema, así como en entradas anteriores en este blog. En Occidente no es diferente.

Saicho, el fundador del Budismo Tendai en Japón, concibió un Budismo que pudiera educar a líderes, quienes guiarían a la nación en el camino del bien, educando a las personas comunes, guiando a los gobernantes y siendo faros de luz en un mundo oscuro con la noche de la ignorancia. Este ideal se ha traducido recientemente como la campaña "Ilumina una Esquina de tu Mundo". Esto ha fomentado a que los templos se esfuercen en educar a sus ministros en Japón y en el mundo. Pero no podemos implementar los mismos métodos pedagógicos en Japón y en Occidente. Si bien poseemos los mismos cuerpos, tenemos un trasfondo histórico, político, cultural y religioso distinto. Por ello, los métodos que debemos implementar para educar al clero deben ser distintos.

Originalmente, cuando comencé a enseñar Budismo y a construír un templo, empleé los métodos tradicionales de enseñanza que habían sido utilizados en mi y utilizados por los budistas en Japón por siglos, sin buenos resultados. Tras varios intentos, los resultados no fueron los deseados. Esto hizo que re-evaluara mi estrategia. Tras años de intentos, y de mucha ponderación, llegué a la conclución de qye para poder educar bien a un clero budista en Occidente y hacer funcionar un templo, tenía que enseñar el Budismo de la manera a la que estamos expuestos desde pequeños: a la manera cristiana. ¿Cristiana? Cristiana en el sentido de una educación formal seminarial y universitaria. Esta no es una opinión sólo personal, sino que he visto que es una compartida por varios sectores internacionalmente.

En los últimos años, he estado trabajando con varios sectores de la educación en Puerto Rico por la creación de un instituto de educación avanza budista, con una plataforma de ordenación, donde la educación se datía de la manera Occidental pero los rituales se harían de la manera Oriental tradicional. Así surgió en Seminario Budista de Puerto Rico.

El Seminario Budista de Puerto Rico es una institución de educación avanzada que puede otorgar grados académicos a nivel se maestría y diplomados en Budismo y en otras disciplinas, a la vez que facilita la  oportunidad de ordenar a los interesados en varias tradiciones budistas. Este es el primer instituto de educación avanzada y seminario en Latinoamérica, y está dedicado a educar a los líderes budistas del futuro. 



Tuesday, September 15, 2015

Dengyo Daishi y los Principios Sobresalientes del Sutra del Loto



Dengyo Daishi [伝 教] (767-822), también conocido como Saichō, fue el fundador de la escuela Tendai del Budismo en Japón. Su nombre honorífico póstumo y título es el Gran Maestro Dengyo. A los doce años, entró en el sacerdocio budista y estudió con Gyōhyō en un templo en la provincia de Ōmi. En 785 tomó la ceremonia para la recepción de los Preceptos Hinayana [usados en esa época] en el templo Todai-ji en Nara, y en el séptimo mes del mismo año se retiró a realizar practicas ascéticas al monte Hiei, donde construyó un pequeño refugio. Allí estudió todas las escrituras y tratados budistas, especialmente los de la escuela T'ien-t'ai.

 En 788 se construyó un pequeño templo en la montaña y la llamó Hieizan-ji (Templo del Monte Hiei). (Después de la muerte de Dengyo, el emperador Saga lo renombró Enryaku-ji en 823.) En 802, a la edad de treinta y seis, Dengyo fue invitado a Kyoto por los monjes y los nobles de la corte para dar una conferencia en su templo de la familia, Takao-dera. Allí expuso tres grandes obras T'ien-t'ai a los sacerdotes eminentes que representan los siete principales templos de Nara. Este evento catapultó a la fama Dengyo, le ganó el apoyo del emperador Kammu, y le concedió mucho mayor el prestigio a la doctrina T'ien-t'ai.  En 804, acompañado de su discípulo Gishin, quien actuó como intérprete, Dengyo viajó a China en una expedición financiada por el Emperador para aprender las doctrinas T'ien-t'ai. Haciendo una peregrinación al monte T'ien-t'ai, cuartel central de la escuela T'ien-t'ai, Dengyo recibió lo esencial del Budismo T'ien-t'ai del discípulo de Miao-lo Tao-sui y luego desde Hsing-men, otro discípulo de Miao-lo. También recibió los votos del Bodhisattva, o los de la Iluminación Perfecta e Inmediata, de Tao-sui, las enseñanzas Zen de Hsiao-Jan, y la unción del Budismo Esotérico de Shun-Hsiao. En 805 regresó a Japón y al año siguiente estableció la escuela Tendai del Budismo en Japón. En aquellos días, todos los sacerdotes budistas eran ordenados exclusivamente en los preceptos Hinayana. Dengyo deseaba ordenar a sus discípulos con los preceptos Mahayana e hizo esfuerzos continuos para obtener el permiso imperial para la construcción de un centro de ordenación Mahayana en el Monte Hiei, en constante oposición de las escuelas más antiguas de Nara. El permiso fue finalmente concedió una semana después de la muerte de Dengyo en 822, y en 827 su sucesor Gishin terminó de construír el Kaidan de ordenación.

Después de su regreso a Japón, además de este proyecto, Dengyo concentró sus esfuerzos en refutar las doctrinas de las escuelas budistas más antiguas. En particular, el debate con Tokuitsu, un sacerdote de la escuela de las Características del Dharma (Hosso), es bien conocido. Ese debate comenzó en la era Konin temprana (810 a 824). Tokuitsu afirmaba que la enseñanza del Ekayana de Un Vehículo del Sutra del Loto era una enseñanza provisional que el Buda Shakyamuni expuso de acuerdo con la capacidad de las personas, mientras que las enseñanzas Tripitaka de los tres vehículos eran verdaderas enseñanzas, y que hay algunas personas que no tienen el potencial para alcanzar la iluminación (Ichantikka). En oposición a esta afirmación, Dengyo sostuvo que todas las personas poseen la naturaleza del Buda, y que el Vehículo de la Budeidad expuesto en el Sutra del Loto es la verdadera enseñanza del Buda.

Los Principios Sobresalientes del Sutra del Loto [法 華 秀 句] (Hokke-Shuku) fue una obra escrita en 821 por Dengyo Daishi, donde explica por qué la escuela Tendai, que se basa en el Sutra del Loto, es superior a la de las Características del Dharma (Hosso), la de los Tres Tratados (Sanron), la de la Guirnalda de Flores (Kegon), Palabra Verdadera (Shingon), y otras escuelas. El mismo fue escrito para refutar los argumentos de Tokuitsu, un sacerdote de la escuela Características del Dharma, que afirmaba que algunas personas por naturaleza son incapaces de alcanzar la Budeidad, y que los tres vehículos son verdaderos, mientras que la enseñanza del Ekayana del Sutra del Loto es provisional. En este trabajo, Dengyo enumera las diez características superiores del Sutra del Loto, argumentando su supremacía sobre todas las demás enseñanzas.

Las diez características superiores del Sutra del Loto son las siguientes: (1) el Buda Shakyamuni revela la verdad sólo en este Sutra. (2) El título del Sutra, así como diversos nombres más adelante dados al Sutra poseen un profundo significado. (3) En este Sutra, el Buda expone de forma espontánea la enseñanza de su iluminación sin haber sido invitado a hacerlo. (4) El Sutra revela que las cinco categorías de Budas (todos los Budas, Budas pasados, presentes, futuros, y el Buda Shakyamuni) emplean un dispositivo similar (Hoben) para llevar a la gente al vehículo único del Buda; es decir, primero exponen las enseñanzas que sirven como medios hábiles para desarrollar la capacidad de la gente y luego revelan el vehículo del Buda, el camino directo a la Budeidad. (5) Shakyamuni declara que el Sutra del Loto es superior entre todos los Sutras. (6) Se exponen diez símiles para ilustrar la superioridad del Sutra del Loto sobre todos los otros Sutras. (7) El Sutra puede purificar el funcionamiento de los seis órganos sensoriales. (8) El Sutra permite a todas las personas alcanzar la iluminación en su forma actual (Sokushin Jo-butsu). (9) Entre el conjunto de los Budas Muchos Tesoros (Taho) y todos los Budas de las diez direcciones [que son emanaciones de Shakyamuni], Shakyamuni declara que va a confiar el Sutra al Mundo Saha para asegurarse de que se perpetuará. (10) El Sutra expone los estímulos del Bodhisattva Samantabhadra (Fugen) quien dijo al Buda Shakyamuni que va a cuidar y proteger a los que aceptan y defienden el Sutra después de la muerte del Buda.

Este es uno de los escritos de Dengyo Daishi, y uno de los tesoros de la escuela Tendai.

Wednesday, September 9, 2015

El Hokke Kyo y la Enseñanza Perfecta Tendai: El Tratado sobre el Sutra del Loto de Vasubandhu


Las enseñanzas Tedai se llaman las Enseñanzas Completas y Perfectas del Sutra del Loto (Hokke-Engyo), ya que unifican todas las enseñanzas budistas, exponen la doctrina del Buda de manera completa, sin expedientes, y pueden llevar a todos los seres a la Iluminación. 

El Tratado sobre el Sutra del Loto,(Saddharma-Pundarika-upadesha; Hokke-ron o Hokekyō-ron), es un tratado escrito por el filósofo budista indio Vasubandhu. En este trabajo, que ha influenciado la manera de abordar este maravilloso Sutra por siglos, Vasubandhu afirma la superioridad del Sutra del Loto sobre todos los demás Sutras en base a tres aspectos de su contenido, lo que él llamó las siete parábolas, las tres igualdades, y las diez perfecciones. 

Los siete parábolas son las parábolas relacionadas en el Sutra del Loto para ilustrar la superioridad de las enseñanzas del Sutra. Los tres igualdades son: 

1. La igualdad del vehículo - el vehículo supremo para todas las personas, que une los tres vehículos en el único vehículo supremo (Ekayana). 

2. La igualdad del mundo y el nirvana - no existe distinción fundamental entre el mundo de la ilusión del Samsara y el Nirvana, o la Iluminación.

3. La igualdad del cuerpo - "cuerpo" aquí se refiere al cuerpo del Buda. - el Buda asume diversas formas (u organismos) para llevar a la gente hacia la Iluminación, el estado de la Budeidad. 

Vasubandhu estableció estos tres puntos de vista para mostrar que el Sutra del Loto es una enseñanza de la igualdad absoluta. Las diez perfecciones son diez puntos de vista desde el cual Vasubandhu afirmaba la superioridad del Sutra del Loto sobre todos los otros Sutras. Uno de ellos, por ejemplo, es que las semillas de la iluminación impartidas por el Sutra del Loto son sin igual. 

Las Enseñanzas Perfectas del Sutra del Loto son una de las cuatro materias de estudio en el Budismo Tendai; las otras son: los Preceptos Perfectos Mahayana de la Iluminación Súbita (Endonkai), basados en el Sutra de la Red de Brahma; la Meditación Perfecta (Shikan) de Samatha y Vipassana; y las Enseñanzas Esotéricas (Mikkyo) basadas en el Sutra de Mahavairocana.

Gracias a los métodos Tendai, podemos alcanzar la iluminación en esta vida y en este cuerpo (Sokushin Myokaku Jobutsu).

Monday, September 7, 2015

Dengyo Daishi: Saicho y los Preceptos


Este escrito (extracto) de Saicho fue entregado al Emperador Saga en el 819. El mismo fue escrito como respuesta a los ataques contra Saicho y las enseñanzas Tendai por los monjes de Nara. En el mismo vemos como Saicho repudia la visión estrecha de la religión repudiada por el Buda en el Sutra del Loto.

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Ensayo sobre los Preceptos y la Enseñanza Perfecta


"Ahora inicio la disciplina del Vehículo Único para salvar y deleitar a todos los seres sintientes; este ensayo ha sido escrito para iniciar la disciplina de la universalidad. Ofrezco mis oraciones a los eternos Tres Tesoros para que extiendan su protección visible e invisible para que esta escuela sea transmitida sin interrupciones, para la protección de la nación. Que todos los seres sintientes que llevan una vida mundana despierten y descarten todo lo malo, pongan fin al mal, y protejan la semilla de la Budeidad; que despierten a la naturaleza universal de todas las cosas y gozen del júbilo en la Tierra de la Luz Serena.

"He escuchado que un caballero laico no debe de enorgullecerse de su superioridad - ¿cómo debería yo, un monje, discutir las fallas en los demás? Sin embargo, si sigo esa filosofía y me quedo callado, la disciplina universal perecería. Si por otro lado hablo abiertamente, como esta de moda hoy día, crearía grandes controversias. Por ello he escrito este ensayo elucidando la disciplina y se la entrego humildemente al Emperador.

"Su Majestad el Emperador es igual al sol y la luna de la Iluminaciòn, y su virtud no difiere de aquella del cielo y la tierra. Su administración va acorde a las cinco relaciones humanas, y su fe se basa en las enseñanzas del Buda. Nada cae fuera de su gran benevolencia. El sol del Buda brilla nuevamente, y el Camino al Despertar florece. Este es el momento para que la disciplina Mahayana de la Doctrina Perfecta sea proclamada y promovida; este es el momento en que debemos de construír el templo. He citado todos los textos que describen los tres templos en mi petición para que se construya el Salón Mahayana donde la estatua de Majushri será instalada y donde los monjes se entrenarán. Cuando se otorga un carruaje tirado por un buey blanco, los otros tres carruajes son innecesarios. Cuando una enseñanza positiva ha sido descubierta, ¿por qué seguir usando el negativismo de las anteriores? El Sutra del Loto dice: 'Escoge el camino recto y descarta los expedientes; predica la doctrina perfecta'. También dice: 'Lo que debemos practicar es la sabiduría del Buda únicamente'. 

"Actualmente los seis supervisores tiene mucho poder para suprimir la disciplina del Buda. Los monjes han vociferado que debata contra ellos; de trecientas formas han lascerado mi corazón. ¿Cómo puedo mantenerme callado? En cez de hablar, he usado la brocha para expresar una fracciòn de mis pensamientos.

Respetuosamente entregado al Emperador en el 819 por el bajo y carente de disciplina, Saicho".

Textos y Liturgia Tendai: Endonsho



El Endonsho es un extracto de la obra Maka Shikan del Maestro Tendai Daishi (Chih-i). El mismo es recitado diariamente como parte de la liturgia del Servicio Vespertino en los Templos Tendai y en las casas de los practicantes frente al Butsudan.

Endonsho


La perfecta y repentina meditacion de la calma y la contemplación, desde el principio, lleva como su objeto la realidad última. No importa cuál sea el objeto de la contemplación, es idéntico al Camino Medio. No hay nada que no sea la verdadera realidad. Cuando uno fija la mente en el Dharmadhatu (universo) como objeto y unifica la atención en el Dharmadhatu tal y como es, entonces no hay una sola visión ni olor que no sea el Camino Medio. Lo mismo sucede con el reino del ser, el reino del Buda, y el reino de los seres vivos. Dado que todos los agregados y los sentidos del cuerpo y la mente son el Vacío, no existe el sufrimiento. Dado a que la ignorancia y las aflicciones son idénticas en sí mismas a la Iluminación, no hay sufrimiento que erradicar. Puesto que los dos puntos de vista extremos son el Camino Medio y los falsos puntos de vista son la manera correcta, no hay un camino que deba ser cultivado. Dado a que el Samsara es idéntico al Nirvana, no hay extinción que alcanzar. Debido a la inextistencia intrínseca del sufrimiento, su origen y su eliminación no existen; debido a la inexistencia de la ruta y su cesación  no existe lo supramundano. Como único, la realidad pura es todo lo que existe - no hay entidades, ni todo lo que existe fuera de ella. Todas las entidades estan, por naturaleza, reposando y se encuentran en "calma", que, aunque inactivas, su naturaleza es siempre luminosa, y se llama "contemplación". Aunque se hace una distinción verbal entre las etapas anteriores y posteriores de la práctica, no hay dualidad última, ni hay distinción entre ellas. Esto es lo que se llama "la calma y la contemplación perfecta y repentina”.

Usted debe saber que la persona y la tierra son el único momento de pensamiento que comprende los tres mil aspectos. Por lo tanto, cuando uno alcanza el camino, de acuerdo con este principio, el cuerpo y la mente en ese momento pervaden el reino del Dharma.

Sunday, September 6, 2015

Ceremonia Ohigan de Otoño 2015

Budismo Tendai Tierra Pura: Genshin y el Ojoyoshu


Genshin (源信; 942 - 1017), fue el más influyente de una serie de estudiosos Tendai activos durante los siglos X y XI en Japón. Genshin, o como se le llama a menudo, Eishin Sözü, el abad de Eishin, nació en un pequeño pueblo de la provincia de Yamato en el año 942 EC. Genshin perdió a su padre cuando tenía sólo siete. Al parecer, esto causó una profunda impresión en la mente de este muchacho precoz. Su madre parece haber sido una mujer de profunda piedad y su influencia sobre el niño fue un factor influenciante en su carrera espiritual. Al parecer, poco después de la muerte de su padre, fue enviado fuera de casa para estudiar en el gran centro Tendai en el Monte Hiei. Se dice que la madre en esta ocasión le dijo: "No veréis mi rostro hasta que te hayas convertido en un sacerdote famoso en el mundo", y luego le dio un libro envuelto en seda: una copia del Amidakyo (el Sutra pequeño Sukhavati-vyuha), diciendo: "Esto es lo que su padre solía leer. Ahora te lo doy. Léelo y predica la alegría que contiene". 

Genshin fue un clérigo élite que defendía la doctrina de la devoción al Buda Amida, que enseñaba que debido a que Japón se creía que había entrado en Mappo, la "era degenerada" de la "última ley," la única esperanza de salvación residía en la confianza en el poder de Amitabha. Otras doctrinas, según él, no podían ayudar a un individuo porque dependían en el "Poder Propio" (Jiriki), que no puede prevalecer durante el caos de la era degenerada, cuando es necesario el “Otro Poder” (Tariki). En su acercamiento a renacer en la Tierra Pura, Genshin enfatizó las prácticas de la visualización del Buda Amida y su Tierra Pura, aunque también favoreció el recitar el Nembutsu (el Nombre del Buda Amida – Namu Amida Butsu). La doctrina de Genshin se documenta en su obra magna, el Ōjōyōshū (往生 要 集 "Fundamentos para el Renacimiento en la Tierra Pura").

En la escuela Jodo Shinshu se le considera el Sexto Patriarca. Genshin es reconocido como el fundador del linaje Tendai Enshin, y por propugnar la doctrina de la "Iluminación Original" o Hongaku (本 覚).
El Ōjōyōshū (往生 要 集, “Fundamentos para el Renacimiento en la Tierra Pura”) fue un texto budista medieval influyente compuesto en 985 por el monje budista japonés Genshin. Consistiendo en tres volúmenes de longitud y en prosa kanbun, el texto expone la doctrina Tierra Pura budista, con énfasis en los métodos para lograr el renacimiento en la Tierra Pura del Buda Amida, basándose en textos budistas anteriores, como el Sutra de la Contemplación. Genshin enfatizó las prácticas de visualización, pero igualmente expuso sobre la eficacia de la recitación del Nembutsu. El texto es también conocido por sus descripciones gráficas de los reinos del infierno, y los sufrimientos que se podrían sufrir por los actos perjudiciales cometidos en esta vida. Su influencia se puede ver en las pinturas budistas japoneses y otros textos. El fundador del Budismo Shinshū Jōdo, Shinran, escribió un comentario influyente sobre el Ōjōyōshū titulado "Notas sobre los Fundamentos del Renacimiento", mientras que el fundador del Budismo Jodo Shu, Hōnen, encontró por primera vez las enseñanzas de la Tierra Pura después de estudiar los escritos de Genshin.

En 986, una copia del Ōjōyōshū fue enviada a China, donde impresionó a los monjes lo suficiente para llamar a Genshin el "Pequeño Shakyamuni".

En el primer capítulo, "Abandonando el Reino Contaminado" (Onri Edo 厭離 穢土), se detallan los Seis Caminos del Samsara (Rokudo 六道) o los Reinos de la Transmigración, y se describe con gran detalle el sufrimiento encontrado por los seres allí. Los Seis Caminos son: (1) el reino del infierno, (2) el reino de los fantasmas hambrientos (gaki 餓鬼), (3) el reino de los animales, (4) el reino de los espíritus de lucha (asura 阿 修羅), (5) el reino de los seres humanos, y (6) el reino de los seres celestiales. Es en el primero de estas seis secciones que encontramos los pasajes más famosos del Ōjōyōshū, una representación gráfica de las distintas torturas infligidas en el infierno. Retomando a su vez cada uno de los ocho infiernos subterráneos de la cosmología budista, Genshin describe cómo los seres se encuentran continuamente atormentados siendo picados, aplastados, perforados, hervidos, y quemados por los demonios, los animales y los fenómenos naturales de esos reinos. Pero el sufrimiento experimentado por estos seres no son inmerecidos; de acuerdo con las leyes del karma, el dolor infligido a los seres en el infierno se entiende como una retribución por las malas acciones realizadas en el pasado. Sin embargo, no sólo los seres del infierno están sujetos al dolor y la angustia. Adoptando una posición budista ortodoxa, Genshin argumenta que todos los reinos de la existencia dentro de los Seis Caminos se caracterizan por el sufrimiento. Por ejemplo, Genshin describe la existencia humana como una marcada por la impureza, el sufrimiento y la impermanencia, y llega a la conclusión de que la vida como ser humano es altamente insatisfactoria, un calvario que debe de ser rechazado y abandonado de inmediato. Incluso la existencia como un ser celestial está llena de sufrimiento. Esto es porque, a pesar de que los seres celestiales pueden disfrutar de placeres exquisitos durante sus largas vidas, finalmente fallecen y renacer en otro reino.

Por lo tanto, Genshin concluye que la verdadera paz mental es imposible siempre y cuando uno esté dentro de los Seis Caminos. La verdadera felicidad sólo se puede obtener trascendiendo los Seis Caminos y logrando el renacimiento en la Tierra Pura del Buda Amida. 

En el segundo capítulo, "Anhelando la Tierra Pura" (Gongu Jōdo 欣 求 浄土), Genshin enumera los diez placeres que disfrutan los seres en la Tierra Pura con el fin de instar a sus lectores a buscar su luz allí. Significativamente, aunque Genshin no niega los diversos placeres sensuales y materiales de la Tierra Pura (por ejemplo, explica que la Tierra Pura es más agradable a la vista), subraya los aspectos de la Tierra Pura que nutren la fe y la visión del Dharma budista. De esta manera, en los dos primeros capítulos de la Ōjōyōshū, Genshin contrasta el sufrimiento de la existencia dentro de los Seis Caminos con las condiciones dichosas en la Tierra Pura del Buda. Su objetivo es demostrar que uno no debe aferrarse a este miserable mundo de la transmigración, y convencer a los lectores de que la salvación sólo es posible a través del renacimiento en la Tierra Pura. Por lo tanto, después de un breve tercer capítulo argumentando a favor de la superioridad de la búsqueda de la luz en la Tierra Pura del Buda Amida vis-à-vis las Tierras de los otros Budas y Maitreya (el futuro Buda), Genshin hace un análisis del Nembutsu, que según él es el centro de la práctica para alcanzar el renacimiento en el reino de Amida. 

La mayor parte del Ōjōyōshū (capítulos cuatro a diez) están dedicados a un análisis detallado y sistemático del Nembutsu y las formas adecuadas para la práctica el mismo. La sección más importante es el cuarto capítulo, "La Práctica Eficaz del Nembutsu" (Shoshu Nembutsu 正修念佛) en el que Genshin explica la manera correcta de practicar el Nembutsu. Reflejando la praxis ortodoxa de la meditación en la secta Tendai, Genshin define el Nembutsu principalmente como la práctica de la visualización, mientras se permanece en un estado de Samadhi, de la figura del Buda Amida (o más específicamente, de las marcas de Amida, o rasgos distintivos que, según la iconografía budista, adornan los cuerpos de todos los Budas). Sin embargo, para aquellos que son incapaces de llevar a cabo esta práctica compleja, Genshin recomienda las formas más simples de la visualización de Amida, incluyendo la práctica de visualizar el mechón de pelo blanco entre sus cejas, y la luz salvífica que emana de ellas. Finalmente, para aquellas personas que se sienten incapaces de esta empresa, Genshin recomienda la recitación del Nembutsu, "Namu Amida Butsu", citando la el Sutra de la Contemplación, que declara que, incluso la gente malvada puede ganar su luz en la Tierra Pura simplemente llamando el nombre del Buda Amida diez veces en su lecho de muerte.

De esta manera, Genshin sostiene que el Nembutsu meditativo es la forma superior de Nembutsu, pero también reconoce el Nembutsu recitativo como un medio legítimo para la consecución del renacimiento en la Tierra Pura.

Para repetir, la preocupación central de Genshin en el Ōjōyōshū era presentar un esquema sistemático y teórico de la práctica de la Tierra Pura de tal manera que todas las personas pudieran lograr su renacimiento fácilmente. Para ello, primero se establece una cosmología de la Tierra Pura, se centra en el sufrimiento de los seres ligados al ciclo de la transmigración y los placeres que esperan en el renacimiento en la Tierra Pura. Entonces, después de exponer este "mapa" espiritual del universo, Genshin describe el camino de la práctica que lleva al renacimiento en la Tierra Pura. 

El hilo conector que conecta todos los capítulos del Ōjōyōshū es la retórica de la "práctica fácil", basada en la noción del Últimos Día del Dharma (Mappo 末法). Genshin, al igual que muchas personas de su era, estaba convencido de que el mundo se acercaba rápidamente la edad del Último Día del Dharma. La noción de Mappo es una doctrina budista que estipula que las condiciones espirituales del mundo declinan inevitablemente después de que el Buda entrada en el Nirvana. Esta visión de la historia budista sostiene que el tiempo después de la entrada del Buda en el Nirvana se divide en tres edades: (1) Era del Verdadero Dharma (Shobo 正法), (2) Era de la Semblanza del Dharma (Zobo 像 法), y (3) Era Última del Dharma. Durante la Era del Verdadero Dharma, las enseñanzas budistas, su práctica, y el logro de la iluminación se puede encontrar en el mundo. Sin embargo, en Era de la Semblanza del Dharma, el mundo se vuelve cada vez más corrupto, las capacidades espirituales de las personas bajan, y se hace menos adecuado poner el Dharma del Buda en práctica. En esta edad, a pesar de que las enseñanzas budistas y su práctica existen, no hay nadie que pueda alcanzar la iluminación. Finalmente, durante la Era Última del Dharma, las condiciones espirituales del mundo son tan pobres que sólo las enseñanzas del Buda se mantienen, y ni la práctica del camino budista ni el logro de la iluminación son posibles. Durante esta época, se creía que el mundo estaría en la lucha constante, con los monjes continuamente luchando entre sí. Existen varias teorías diferentes sobre las longitudes de cada era, pero la prevaleciente es esta:  la Era del Verdadero Dharma y la Semejanza del Dharmas duran cada una mil años, con el inicio de la Era Última del Dharma después de dos mil años.

Genshin sostiene que, en la Era Última del Dharma, cuando las condiciones espirituales del mundo se ha deteriorado hasta el punto de que es extremadamente difícil de obtener la liberación del ciclo de la transmigración practicando las prácticas tradicionales Tendai, el único método factible para alcanzar la salvación es buscar a luz en la Tierra Pura de Amida Buda en la próxima vida. Esta Tierra proporciona un entorno ideal para la práctica del camino budista, y una vez en esa tierra, es posible alcanzar la iluminación de forma rápida y sin esfuerzo. Aunque Genshin no niega la eficacia de las diversas prácticas exotéricas y esotéricas Tendai, este "camino fácil" de la práctica de la Tierra Pura es, en la opinión de Genshin, la forma más apropiada para la gente viviendo en Mappo. Genshin argumenta además que la práctica más adecuada para la consecución del renacimiento en la Tierra Pura es el Nembutsu 念佛, literalmente "la devoción al Buda Amida". Para Genshin, el Nembutsu se refiere a una variedad de prácticas centradas en el Buda Amida - desde los elaborados ejercicios contemplativos en los que el practicante visualiza al Buda y su Tierra, en un estado de Samadhi (absorción meditativa) como los descritos en el Sutra de la Contemplación - hasta el simple rezo de la frase "Namu Amida Butsu".

Genshin fue un sacerdote Tendai que influenció para siempre la manera de practicar el Budismo Tierra Pura en Japón, y sus contribuciones son palpables hasta nuestros días. El linaje Tendai del Loto Compasivo tiene su génesis en el linaje Eishin; es por esto que el Templo Tendai de Puerto Rico se centra tanto en las prácticas devocionales en el Buda Amida y su Tierra Pura de la Felicidad.