Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre el Verdadero Budismo (一乘佛教), y sus posteriores ramificaciones, a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas (圓教). Aquí presentamos el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología), aspirando a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu 天台宗) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto (法華経).


miércoles, 15 de junio de 2022

El Buda es Vida Eterna: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana - Capítulo 18 - La Enfermedad

 Hoy, continuamos nuestro nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana, el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo. El mismo es sumamente importante para el Budismo Mahayana, ya que fue parte de sus Enseñanzas Perfectas y Completas, donde reveló la totalidad de la Verdad de su Despertar, confirma sus enseñanzas superiores dadas en el Sutra del Loto, y contiene tres enseñanzas importantes: (1) el Buda es vida eterna - lo que llamamos "Budas" son manifestaciones de la Realidad Ultima, el Dharmakaya, el cual se manifiesta en los mundos para revelar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, y llevarlos al Nirvana: la Unidad; (2) dado a que todos somos una expresión de la Unidad, de la Realidad Ultima, cuando descubrimos y accesamos a la Unidad Fundamental, por medio de nuestra Naturaleza Búdica, accesamos a nuestro Verdadero Ser (Atman), y esa Naturaleza Búdica es uno con el Buda Eterno; y (3) la meta final del Budismo es alcanzar el Despertar para  continuar la labor salvífica del Bodhisattva en el mundo, no alcanzar el Nirvana, pues el Nirvana, lejos de ser una meta final, es un estado mental al cual todos los seres pueden accesar por medio de su Despertar. Por ello, no hay una "extinción final", sino que todos somos una manifestación de la Vida Eterna del Cosmos. Con todo esto, el Sutra del Nirvana explica la verdadera naturaleza del Buda y de la Realidad, nuestra unidad con la misma, y la verdadera naturaleza del Nirvana.

En este estudio, presentaremos semanalmente una traducción al español de extractos importantes de cada capítulo del Sutra, con un comentario (exégesis) que dilucida sus enseñanzas, sus implicaciones, y cómo podemos aplicarlas en nuestra vida diaria. Esta es la primera vez que se comenta el Sutra del Nirvana y se presenta el mismo en español en el mundo. Espero que el mismo sea del agrado de todos los budistas en el mundo hispano.

Capítulo 18 - La Enfermedad

En el Sutra del Nirvana, el Buda se encuentra en medio de una gran multitud de seres para dar su último sermón antes de que su cuerpo físico desaparezca de la Tierra. Hasta ahora, el Buda ha logrado muchos milagros, logrando alcanzar el Despertar en este Mundo Saha, en medio de las Cinco Impurezas, ante seres que tuvo que preparar mental y espiritualmente para poder aceptar, entender y poner en práctica su enseñanza. Tras más de cuarenta años de predicación, el Buda ya ha logrado su trabajo y completado su misión. Ahora, solo queda afinar los detalles para que no queden dudas tras su Parinirvana. Su Dharma Eterno ya ha sido predicado y ha quedado grabado en las mentes y corazones de todos sus discípulos. Su Sangha Eterna ha sido establecida en la Tierra, y ahora, tras su Parinirvana, sus discípulos irán hacia las diez direcciones y predicarán su enseñanza, abiriendo el camino de la salvación para millones de seres. La luz ha llegado al mundo, y ahora, continuará viviendo en su legado.

Pero los seres sintientes no podemos escapar de nuestra naturaleza, y nos hemos apegado a la figura del Buda, quien, aunque ya ha revelado que es eterno y que continuará espiritualmente en el mundo, guiando desde el centro del corazón a los seres que le busquen y que deseen realizar la labor del Bodhisattva en el mundo, los seres aún se cuestionan la razón de su enfermedad, vejez y pronto Parinirvana.

Es por eso que en el capítulo 18 del Sutra del Nirvana, titulado "La Enfermedad", el Bodhisattva Kashyapa, en nombre de toda la asamblea, le pregunta al Buda nuevamente por qué, si el Buda es la encarnación del Alma del Universo, y es eterno, tiene que enfermarse y partir del mundo.

"Luego, Kashyapa le dijo al Buda: '¡Oh, Honrado por el Mundo! El Tathagata ya está muy lejos de toda enfermedad. La contaminación y el dolor ya se han eliminado, no queda ningún miedo atrás. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Todos los seres tienen cuatro flechas venenosas, que se convierten en la causa de la enfermedad. ¿Cuáles son los cuatro? Son la codicia, la mala voluntad, la ignorancia y la soberbia. Cuando la causa está en el interior, surgen las enfermedades, como el resfriado, la fiebre, la tisis, los mareos, los vómitos, la parálisis del cuerpo, mente enloquecida, intestinos sueltos, convulsiones, orina suelta, dolor en los ojos y oídos, abdomen y espalda hinchados, locura, sequedad o ser atormentado por espíritus malignos. ¿Por qué el Tathagata mira hacia atrás y le dice a Manjushri: 'Tengo dolor en la espalda. Todos ustedes deben enseñar a la gran congregación'? Las enfermedades surgen por dos razones. ¿Cuáles son las dos? Primero, es tener piedad de todos los seres; segundo, es dar medicina a aquellos que están enfermos. El Tathagata, hace ya innumerables millones de billones de kalpas, cuando el Tathagata estaba practicando el Camino de un Bodhisattva, siempre tenía palabras de amor. Benefició a los seres y extrajo la raíz de la preocupación. Dio varias medicinas a todos los que estaban enfermos. ¿Por qué hoy, ahora, debería tener una enfermedad? ¡Oh, Honrado por el Mundo! Lo que aplica en el mundo es que una persona enferma se sienta o se recuesta y no tiene tiempo para descansar. Pide comida, ordena a su familia o les dice que trabajen. ¿Por qué el Tathagata se sienta en silencio? ¿Por qué no enseña a sus discípulos y Shravakas las prácticas correctas de Sila Paramita y Dhyana Paramita? ¿Por qué no predicas Sutras Mahayana que tienen un significado profundo? ¿Por qué, usando innumerables recursos, no enseñas a Mahakashyapa, el gran elefante entre los hombres, y las grandes personas, para que no retrocedan de la Iluminación insuperable? ¿Por qué no enseñas a todos los bhiksus malhechores que reciben y acumulan cosas impuras? ¡Oh, Honrado por el Mundo! No tienes ninguna enfermedad. ¿Por qué te reclinas sobre tu lado derecho?"

Si el Buda es realmente la encarnación de la Energía de Vida del Cosmos, quien vino al mundo a predicar el Dharma, las Leyes Universales, y salvar a todos los seres del sufrimiento y del océano interminable de nacimientos y muertes del Samsara y llevarlos al Despertar; si es todopoderoso, ¿por qué enferma? Según el Bodhisattva Kashyapa, las cuatro grandes enfermedades o venenos de la humanidad son  la codicia, la mala voluntad, la ignorancia y la soberbia. Estas a su vez hacen que los seres sintientes caigan enfermos. Por ende, si eliminamos  la codicia, la mala voluntad, la ignorancia y la soberbia de nuestras mentes y coraones, no caeríamos enfermos. Si el Buda es el Iluminado, ¿por qué aparenta estar enfermo? Esto es porque luego de revelar las enseñanzas del capítulo anterior, el Buda le dijo a Manjushri, el Bodhisattva de la Sabiduría, que se sentía enfermo, con dolor de espalda, y que ahora él debía continuar contestando las preguntas de la asamblea. 

Si bien el Buda ya ha contestado esta pregunta implícita y explícitamente en el Sutra del Loto y en los capítulos anteriores del Sutra del Nirvana, muchos seres aún se preguntan estas interrogantes, por lo que el Bodhisattva Kashyapa, por amor a los seres sintientes en el presente y futuro, hace esta pregunta. El Bodhisattva Kashyapa continúa:

"También, a continuación, ¡Oh, Honrado por el Mundo! Hay en el mundo una persona que está enferma en la cama, que no puede sentarse, levantarse, mirar hacia arriba, caminar o pararse, y no puede tragar ningún alimento o hacer pasar líquido por su garganta; no puede enseñar y amonestar a sus hijos para que puedan aprender las tareas del hogar. Sus padres, esposa, hijos, hermanos, parientes y amigos están ansiosos, y piensan que seguramente morirá. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Lo mismo ocurre con el Tathagata hoy, te recuestas sobre tu lado derecho y no dices nada, y todos los ignorantes de este Jambudvipa pensarán: '“El Tathagata, el Todo Iluminado, va a entrar en el Nirvana'. ¿Por qué? Pueden pensar que dejarás de existir. Pero la naturaleza del Tathagata, al final, no entra en el Nirvana. ¿Por qué no? El Tathagata es eterno y no cambia. Por esta razón, no se puede decir: 'Tengo dolor en mi espalda'.

"Además, a continuación, ¡Oh, Honrado por el Mundo! Hay una persona que está enferma en cama y cuyo físico está quebrado; se acuesta boca abajo o de lado, o en su cama. Entonces, la gente comienza a pensar negativamente que la muerte no está lejos. Lo mismo ocurre con el Tathagata. Los 95 tirthikas menosprecian y moran en el pensamiento de lo no eterno. Ellos ciertamente dirán: 'Las cosas en el Budismo no son como con nuestra propia doctrina, en la que nos basamos en el ser, la naturaleza, el hombre, la tranquilidad, el tiempo, la  materia primaria, y pensamos que estos son eternos y no sufren cambios. Gautama es ahora sujeto a cambio Esto simplemente revela la ley del cambio'. Por esta razón, oh Honrado por el Mundo, no debes permanecer en silencio y reclinarte sobre tu lado derecho'."

El Bodhisattva Kashyapa, el valiente Bodhisattva, por amor a todos los seres sintientes, hace las preguntas más incómodas al Buda, para poder disipar todas las dudas y ahuyentar los Maras de nuestros corazones y mentes. Esto es porque esto es precisamente lo que muchos estában pensando en el momento de la muerte del Buda, y lamentablemente, es lo que muchos aun hoy día piensan, inclusyendo a muchos - la mayoría - de los budistas. Pero como el Sutra del Nirvana ha dejado claro, esto no es así. Pero el Buda ya había previsto todo esto, y en vez de juzgarnos, nos comprende, pues entiende nuestras naturalezas imperfectas.

"Entonces, el Honrado por el Mundo, con su mente de gran compasión, se dio cuenta de todo lo que cada ser quería tener, deseaba actuar de acuerdo [con sus deseos], responder a sus oraciones y otorgar beneficios, y se levantó de su asiento y se sentó con las piernas cruzadas. Su rostro era brillante y suave como una bola de oro fundido. Su rostro sereno y sus ojos brillaban como la Luna llena. Su forma era pura, sin ningún defecto. Entonces, una gran luz llenó el firmamento. La luz era tan brillante como la de más de 100 mil soles. Brillaba sobre el Este, Sur, Oeste y Norte, las cuatro esquinas, los mundos de arriba y de abajo, y sobre todas las tierras del Buda. Le dio a los seres la antorcha de la Sabiduría, iluminó la penumbra y permitió que 100 mil billones de nayutas de seres vivieran en la mente no regresiva de Bodhi [Iluminación]".

En ese instante, el Buda, conociendo todas y cada una de las cosas que los seres estaban pensando en el pasado, presente y futuro, se sentó en meditación y desde el corazón de la Existencia, emanó la Gran Luz de la Iluminación, la cual rasgó el velo ilusorio de Maya e iluminó todos los mundos en todos los universos, y todos los seres, por un solo instante, alcanaron la paz y la dicha del Nirvana. Todos los seres por un instante fueron Budas perfectos; todos los Infiernos se vaciaron, y todos los seres moraban en la Eternidad, la Felicidad, la Pureza y su Verdadero Ser. De cada uno de los poros del Buda emanaron flores de loto de cientos de colores, y en cada flor de loto se encontraba un universo completo, con sus Seis Mundos y sus Budas, Bodhisattvas y Tierras Puras, y todos comprendieron las más sublimes enseñanzas, sobre todo: "Todos los seres poseen la Naturaleza Búdica y todo es el Buda Eterno". Luego, cada universo se convirtió en un Buda perfectamente iluminado, y todos emanaron una gran luz, la cual se convirtió poco a poco en todos los mundos, todos los seres, y todo estaba en unidad y armonía. Entonces, todos los seres presentes, maravillados, dijeron al unísono: "Grandes son las maravillas que el Buda Eterno nos muestra; grande es el regalo que nos brinda". Entonces, poco a poco, la luz disminuyó y todo volvió a la normalidad. 

"Entonces el Buda le dijo al Bodhisattva Kashyapa: '¡Bien dicho, bien dicho! Ahora posees una Sabiduría extremadamente profunda y delicada. No serás destruido por ningún Mara o tirthika. ¡Oh buen hombre! Ahora moras en paz y nunca serás sacudido por cualquier mal. ¡Oh, buen hombre! Ahora has perfeccionado la destreza oratoria, y ya has hecho ofrendas a todos los innumerables Budas del pasado, tan incontables como las arenas del Ganges. ¡Oh buen hombre! Una vez, innumerables, ilimitadas, nayutas de hace cien mil millones de kalpas, ya corté la raíz de la enfermedad y ya estaba lejos de recostarme en una cama... ¡Oh Kashyapa! no puedes decir que estoy enfermo. El caso es otro que este. Esta es también la enseñanza no revelada del Tathagata. Es por eso que le dije a Manjushri: 'Tengo dolor en la espalda. Debes enseñar bien a las cuatro clases de seres'. ¡Oh Kashyapa! El Tathagata, el Iluminado, no se recuesta enfermo en una cama sobre su lado derecho. Ni él, hasta el final, entra en el Nirvana. ¡Oh Kashyapa! Este Gran Nirvana es el dhyana [meditación] más profundo. de todos los Budas. Tal dhyana no es lo que pueden practicar los Shravakas y los Pratyekabuddhas. ¡Oh, Kashyapa! Tú preguntaste por qué el Tathagata debería acostarse en la cama y no sentarse, por qué no debería pedir comida, enseñar y dar mandatos a familia a trabajar para ganarse la vida. Pero, ¡oh Kashyapa! El Vacío no hace nada como sentarse, pedir comida, dar mandatos a las personas de la familia para que trabajen para ganarse la vida. No hay nada por el estilo, como ir o venir, nacer o morir, envejecer o llegar a la mediana edad, aparecer o desaparecer, ser dañado o quebrantado, emanciparse o estar atado. Además, no se habla por propia voluntad ni se habla con los demás. Además, no hay comprensión por mi propia voluntad ni comprensión de los demás, no hay paz, no hay enfermedad ss. ¡Oh buen hombre! Lo mismo ocurre con el Buda, el Honrado por el Mundo. Esto es como el Vacío. ¿Cómo podría haber alguna enfermedad?'".

En estas líneas, el Buda revela que, aunque aparenta estar enfermo y pronto entrar en el Parinirvana, todo esto es un medio hábil para enseñarle a los seres sintientes el Dharma por medio de su propia vida. El Buda es Eterno, y por ello, realmente no pasó al Nirvana final (solo pareció hacerlo como Upaya - medio hábil), y todavía está activo en el mundo enseñando el Dharma.

Como hemos visto en los capítulos anteriores, si bien la persona de un Buda significa una manifestación física de la Budeidad, la misma no puede, por supuesto, ser eterna: es su "estado de vida" alcanzado el que es eterno. El Buda Shakyamuni no “alcanzó” la Budeidad. El estado Eterno de la Budeidad existía antes del nacimiento del Buda histórico. Este estado de Budeidad es la fuente original (o campo de la Budeidad), el Buda Eterno (Dharmakaya), mientras que el Buda histórico, Shakyamuni, es una encarnación concreta manifestada y encarnada de la Budeidad, quien apareció en el mundo para revelarnos el Dharma Eterno, aliviar nuestro sufrimiento, y revelarnos el camino al Despertar. La persona del Buda histórico Shakyamuni fue una manifestación específica de la Budeidad Eterna. Sin embargo, no podemos distanciarnos del logro de la Budeidad del Buda Shakyamuni en el mundo, pues con su aparición (nacimiento, búsqueda de la Verdad, práctica y Despertar), el Buda nos mostró con su propia vida que este estado espiritual de la Budeidad está disponible para todos y cada uno de nosotros, aunque seamos simples mortales llenos de deseos y pasiones y poseamos mal karma. Es para eso que nos legó el Dharma. El estado de Budeidad Eterna no está restringido por el tiempo o el espacio. La Budeidad es el estado general de vida, mientras que Shakyamuni era una persona específica (que manifestaba perfectamente ese estado de vida: la Budeidad). Entonces, con su propia vida, el Buda Eterno nos revela que la Budeidad es el estado de vida más elevado y puede ser manifestado por seres humanos individuales devotos sin restricciones. Si el Buda permaneciera permanentemente con nosotros, no trabajaríamos por nuestro Despertar. Es por ello que aparenta entrar en el Parrinirvana, pero su Espíritu Iluminado siempre mora entre nosotros, y de hecho, es lo que nos ha traído hasta este momento y nos ha regalado el encontrar el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana en esta vida.

En este capítulo, el Buda nos muestra la causa de todas las enfermedades, que son  la codicia, la mala voluntad, la ignorancia y la soberbia. Estas son representadas (tres de ellas, pues la soberbia es un mal posterior solo revelado en el Sutra del Nirvana, a raíz de los discípulos del Buda creer que han aprendido todo cuando aun les queda mucho por aprender), en la Rueda del Samsara por la Serpiente, el Gallo y el Cerdo, que son llamados los Tres Venenos. Pero la palabra "enfermedad" en este capítulo igualmente se refiere a las ilusiones de ls mente y el espíritu, y no solo las enfermedades físicas.

Ahora, si bien el Buda ya nos ha revelado las causas reales de todas las enfermedades (los Cuatro Venenos), ahora, el Buda aprovecha para decirnos quiénes son las verdaderas personas enfermas en el mundo: (1) los que caluminan el Mahayana, (2) los que cometen los Cinco Pecados Capitales, (3) el que no desea alcanzar el Despertar, ser un Bodhisattva, y continúa voluntariamente perpetuando el mal en el Samsara.

"¡Oh Kashyapa! Hay tres tipos de personas enfermas que son difíciles de curar. Estas son: 1) una persona que calumnia al Mahayana, 2) una persona que ha cometido los Cinco Pecados Capitales, y 3) el Icchantika. Los tres citados anteriormente son los más graves de todos los pecados del mundo. Estos no son los que los Shravakas y Pratyekabuddhas pueden curar fácilmente. ¡Oh, buen hombre! Por ejemplo, hay una enfermedad que inevitablemente termina en la muerte y es difícil de curar. Puede haber enfermería, una actitud de cumplimiento con el tratamiento médico, y medicina para aplicar, o puede no haber enfermería, ninguna actitud de cumplimiento, y ninguna medicina para aplicar. Tal enfermedad significa una muerte segura y no se puede curar. Uno debe saber que tal una persona seguramente morirá. Lo mismo es el caso con estos tres tipos de personas. Puede haber Shravakas, Pratyekabuddhas y Bodhisattvas que pueden hablar sobre la doctrina o no. No hay manera de hacer que tales seres como estas tres personas enfermas aspiren a la Iluminación insuperable ¡Oh Kashyapa! Hay una persona que está enferma. Hay enfermería, una actitud de cumplimiento y medicina. Y la enfermedad se puede curar. Si no hay tres, no hay forma de curar [la enfermedad]. Lo mismo ocurre con los Shravakas y Pratyekabuddhas. Escuchan lo que dicen el Buda y los Bodhisattvas, y en verdad aspiran a la Iluminación insuperable. No es que no escuchen la enseñanza y aspiren a la Iluminación. ¡Oh Kashyapa! Una persona enferma es aquella respecto de la cual puede haber enfermería, una actitud de cumplimiento y medicina, o puede que no la haya. Todos están curados. Lo mismo ocurre con uno de un solo tipo. Una persona puede encontrarse con un Shravaka o no; una persona puede encontrarse con un Pratyekabuddha o no; o una persona puede encontrarse con un Bodhisattva o puede que no; una persona puede encontrarse con un Tathagata o no; una persona puede tener ocasión de escuchar la enseñanza o puede que no. Una persona puede alcanzar naturalmente la Iluminación insuperable. Algunos, por su propio bien, por el de otros, por miedo, por lucro, por [motivos de] adulación, o por engañar a otros, sostendrán o recitarán, harán ofrendas, respetarán o darán sermones a otros sobre, el Gran Sutra del Nirvana."

Aunque estas personas están enfermas, el mismo Sutra del Nirvana asegura que pueden ser curadas. La salvación del Buda es para todos; nadie queda excluído. Estas líneas nos muestran que dado a que la vida es eterna, y siempre continuaremos en el Samsara (ya sea de forma iluminada o ignorante), no podemos cohartar a nadie a que crea en la Verdadera Enseñanza. Esto es porque, como hemos mencionado, todos los seres se encuentran en momentos diferentes en su peregrinaje de vida y espiritual. Hay algunos que no han llegado al Buddha Dharma, y continúan siguiendo las doctrinas del mundo; otros han encontrado el Shravakayana (Hinayana o Budismo Theravada), y esto es lo que necesitan para alejarse de sus deseos y apegos y preparar su mente y su espíritu para el Mahayana en un futuro o en otra vida; otros han encontrado maestros que han alcanzado la Iluminación Incompleta (Pratyekabuddhas), como ciertos Gurus o Maestros, y esto es lo que necesitan para continuar su camino espiritual y alcanzar en el futuro o en otra vida el Desperta; otros pueden haber llegado al Budismo Mahayana pero aún no han encontrado las Enseñanzas Perfectas y Completas, y todo esto está bien. La Vida es Eterna, y poco a poco, todos llegaremos al Despertar y a manifestar la Budeidad en nuestras vidas, para salvar a todos los seres sintientes y llevarlos al Nirvana. Pero nosotros que hemos llegado ahora esta aquí, no tenemos tiempo que perder. Esto el Buda lo reitera con las Cinco Personas que están enfermas - que aun poseen ilusiones, las cuales han sido mencionados anteriormente. Estas son: (1) el Shrotapanna, (2) el Sakridagamin, (3) el Anagamin, (4) el Arhat, 

"¡Oh Kasyapa! Hay cinco personas en este Sutra del Gran Nirvana del Mahayana, excepto el Tathagata, que están enfermas, pero tienen lugares a donde ir. ¿Quiénes son estos cinco? Uno es el que corta las tres ataduras (un "entrante de la corriente" o Shrotapanna, que ha eliminado los tres primeros de los diez grilletes mentales) y alcanza la etapa Shrotapanna, por lo que no cae en los Tres Reinos Desafortunados del Infierno, Animales y Espíritus Hambrientos. Tal persona gana siete nacimientos y muertes en los mundos de humanos y dioses, corta eternamente todo tipo de sufrimiento y entra en el Nirvana. ¡Oh Kashyapa! Este es el primer caso de alguien que tiene una enfermedad y todavía tiene un lugar al que llegar. Esta persona, en los días venideros, después de 8.000 kalpas, alcanzará la Iluminación insuperable. El segundo es aquel que corta las tres ataduras, habiendo aligerado el peso de la codicia, ira e ignorancia, alcanzando el nivel de Sakridagamin, y, después de un ciclo de ir y venir [naciendo y muriendo], corta eternamente el vínculo de todo sufrimiento y alcanza el Nirvana. ¡Oh Kashyapa! Este es el segundo caso de alguien que tiene una enfermedad y todavía tiene un lugar donde nacerá. Esta persona, en los días venideros, después de 60.000 kalpas, alcanzará la Iluminación insuperable. La tercera persona es quien corta las cinco ataduras de la ilusión que lo atan a uno al Kamadhatu [Mundo del Deseo] y alcanza la luz del Anagamin (“el que no regresa”). Esta persona nunca más renace aquí en este mundo, se corta eternamente del sufrimiento y alcanza el Nirvana. Este es el caso de tener una enfermedad y obtener un lugar para nacer. Esta persona, después de 40.000 kalpas, alcanza la Iluminación insuperable. ¡Oh Kashyapa! La cuarta persona es aquél que corta eternamente las impurezas de la codicia, la ira y la ignorancia y obtiene el estado de Arhat y, al no tener más manchas de impureza, entra en el Nirvana. Además, esta no es una práctica monopolizada por el Pratyekabuddha. Este es el caso de la cuarta persona que gana enfermedad y un lugar para nacer. Esta persona, después de 20.000 kalpas, alcanza la Iluminación insuperable. ¡Oh Kashyapa! La quinta persona es aquél que ha cortado eternamente las impurezas de la codicia, la ira y la ignorancia y, habiendo obtenido la luz de un Pratyekabuddha, no tiene más ilusiones que cortar y entra en el Nirvana. Este es de hecho el único caso de un Kirin [nombre de un animal fabuloso]. Este es el caso de la quinta persona que, estando enferma, gana un lugar para nacer. Esta persona, después de 10.000 kalpas, alcanzará la Iluminación insuperable. ¡Oh Kasyapa! Este es el caso de la quinta persona que, estando enferma, gana un lugar para nacer. Él no es un Tathagata".

Aunque el Budismo reserva espacioens y títulos de santidad para muchos Arhats (Iluminados de acuerdo con el Budismo Primitivo o Hinayana), de acuerdo con la Enseñanza Perfecta y Completa del Verdadero Dharma, no han alcanzado el Annutarasamyaksambhodhi o la Iluminación Insuperable y no son Budas; son solo santos. Y por ello, aunque pueden ser Refugios y guías de los seres, no son Budas y no han alcanzado la Budeidad. Lo más cercano a un Buda que podemos seguir - y que no poseen estas "enfermedades" - son los Bodhisattvas, y esto es a lo que debemos aspirar todos nosotros, quienes hemos encontrado el Verdadero Dharma Eterno, para ser Hijos del Buda. ¿Cómo podemos seguir el Camino del Bodhisattva? Esto es precisamente lo que estudiaremos en el próximo capítulo.