Los Preceptos Budistas (Sila) son las guías éticas y morales estipuladas por el Buda para sus seguidores en el Camino al Despertar. Lejos de ser reglas obligatorias o mandamientos, los Preceptos son guías para poder vivir una vida iluminada y virtuosa en el mundo. En su verdadero sentido y propósito, los Preceptos son guías que nos ayudan a manifestar nuestra Naturaleza Búdica - nuestra Budeidad Innata - en nuestros pensamientos, palabras y acciones, y no solo vivir vidas éticas e iluminadas, sino que por medio de nuestro ejemplo, podamos transformar positivamente la sociedad y el mundo en donde vivimos.
Originalmente, en el tiempo del Buda, existían solo Cinco Preceptos para los seguidores laicos, conferidos al momento de la Toma de Refugio, donde uno se convierte formalmente en un budista; y Diez Preceptos para los monjes ordenados. Los Cinco Preceptos Laicos son: (1) No Matar, (2) No Robar, (3) No Mentir, (4) No Abusar de la Sexualidad, y (5) No Abusar de los Intoxicantes. Los Diez Preceptos Ordenados son: (1) No Matar, (2) No Robar, (3) No Mentir, (4) No Abusar de la Sexualidad, (5) No Abusar de los Intoxicantes, (6) No Comer luego del Medio Día, (7) No Participar en Entretenimientos Mundanos, (8) No Adornar el Cuerpo con Adornos o Perfumes, (9) No Dormir en Camas Altas o Lujosas, y (10) No Aceptar Oro o Plata. Estos fueron los Preceptos dados por el Buda en el Periodo Agama o Hinayana, y siguen siendo los primeros diez de la tradición Theravada contemporánea existente en el Sur de Asia.
Con el advenimiento del Mahayana, el Buda alteró los Preceptos Ordenados con la predicación del Sutra de la Red de Brahma, cambiando los últimos cinco por una serie de reglas que reflejaran la misión y la mente iluminada del Bodhisattva, siendo: (1) No Matar, (2) No Robar, (3) No Mentir, (4) No Abusar de la Sexualidad, (5) No Abusar de los Intoxicantes, (6) No Encontrar Faltas en los Demás, (7) No Alardear de los Logros Propios y Desacreditar a Otros, (8) No Ser Tacaño y Abusivo, (9) No Enojarse y Resentirse, y (10) No Calumniar los Tres Tesoros. En la escuela Tendai, los monjes ordenados alteran levemente los últimos tres, interpretando el (8) No Denegar la Ayuda Otros en Necesidad, (9) No Enojarse y Despreciar a los Demás, y (10) Deshonrar los Tres Tesoros.
Posterior al Parinirvana del Buda, aproximadamente uno o dos siglos tras su muerte física, la Orden Budista monástica creó el Vinaya antiguo, creando 250 Preceptos para los monjes, y 320 para las monjas budistas. Este es el Vinaya seguido en todos los países budistas excepto Japón, el cual siendo un país budista exclusivamente Mahayana, sigue los Preceptos del Bodhisattva estipulado en el Sutra de la Red de Brahma. ¿Por qué la Orden Budista en Japón no sigue el Vinaya antiguo? Esto es porque el Budismo en Japón fue transformado y reformado por el Gran Maestro Saicho (767-822), el fundador de la escuela Tendai en Japón, y es gracias a las reformas de Saicho y a que la escuela Tendai se convirtió en la madre de todas las escuelas budistas japonesas que las mismas siguen los Preceptos del Bodhisattva.
El Gran Maestro Saicho trajo a Japón las Enseñanzas Perfectas y Completas del Verdadero Budismo tras su viaje a China, trayendo y perfeccionando la Tradición del Loto, la cual preserva el verdadero mensaje y propósito del Buda en el mundo, unificando y armonizando todas sus enseñanzas y prácticas bajo una sola religión. En su "Tratado sobre los Principios Sobresalientes del Sutra del Loto", afirma: "El Buda Shakyamuni enseñó que lo superficial es fácil de aceptar, pero lo profundo es difícil. Descartar lo superficial y buscar lo profundo es el camino de una persona valiente. El Gran Maestro Chih-i confió y obedeció a Shakyamuni y trabajó para mantener la escuela del Loto, difundiendo sus enseñanzas por toda China. Nosotros, los del Monte Hiei, heredamos la doctrina de Tendai y trabajamos para defender la escuela del Loto y difundir sus enseñanzas por todo Japón".
Al entender que Japón estaba listo para las enseñanzas Mahayana y descartar las Hinayana, y dado a que vivíamos en la Era Final del Dharma (Mappo), donde las personas estaban demasiado atadas a sus deseos y pasiones y no deseaban alcanzar el Despertar, el Gran Maestro Saicho luchó toda su vida por instituir un Budismo Completo y Holístico que le permitiera a las personas manifestar su Naturaleza Búdica y hacer de este mundo uno mejor. Para ello, Saicho luchó contra el establecimiento religioso y político de Nara para poder brindar a las personas las reformas necesarias para vivir vidas más felices y en armonía con el ambiente y todos los seres sintientes, y manifestar su Verdadera Naturaleza Iluminada, por medio de los Preceptos del Bodhisattva. Antes de Saicho, los monjes budistas en Japón habían sido ordenados exclusivamente en los Preceptos Hinayana. Saicho solicitó repetidamente el permiso imperial para establecer un centro de ordenación Mahayana en el Monte Hiei, a pesar de las objeciones de las escuelas budistas en Nara. El permiso finalmente se concedió en el 822, siete días después de la muerte de Saicho, y allí se erigió una plataforma de ordenación Mahayana en el 827, basada en el Sutra del Loto, la revelación máxima del Buda en el mundo, ya que los Preceptos del Bodhisattva están íntimamente ligados con el Sutra del Loto.
El Gran Maestro Saicho, en su "Tratado sbre los Principios Sobresalientes del Sutra del Loto", dice: "Debes entender que, entre los Sutras en los que se basan las otras escuelas, no hay ninguno que enseñe la doctrina de alcanzar la Budeidad en este cuerpo y en esta vida. Aunque algunos de ellos parecen enseñar esta doctrina, limitan tal logro a aquellos que han alcanzado la octava de las Diez Etapas del Bodhisattva, de desarrollo o superior. No reconocen el logro de la Budeidad en la forma de una persona ordinaria. Solo la escuela Tendai, basada en el Sutra del Loto, enseña claramente esta doctrina de alcanzar la Budeidad en la forma actual de uno". Igualmente, en este Tratado dice: "Ni el maestro ni los discípulos necesitan someterse a innumerables kalpas de práctica austera para alcanzar la Budeidad. Mediante el poder del Sutra del Loto, pueden hacerlo en su forma actual". Entonces, solo los Preceptos del Bodhisattva pueden ayudar a las personas a manifestar su Budeidad Innata y hacerla brilla en el mundo. Es por ello que el Sumo Precepto es el Precepto del Cáliz Adamantino, el precepto que es imposible de romper, como el cáliz de diamante, mencionado en el Sutra de la Red de Brahma, que Saicho interpretó como la Naturaleza Búdica o el Verdadero Aspecto de Todos los Fenómenos: abrazar el Sutra del Loto.
Tras la muerte de Saicho, la escuela Tendai pasó a convertirse en el centro budista principal de todo Japón, nutriendo dentro de su seno a grandes luminarias que luego pasaron a fundar sus propios movimientos religioso o escuelas independientes, basadas en una sola enseñanza y práctica del Budismo Tendai, como Honen, Eisai, Shinran, Dogen y Nichiren, entre otros, quienes fundaron las escuelas Jodo Shu, Rinzai Zen, Jodo Shinshu, Soto Zen, y Nichiren Shu respectivamente, y todos usaron los Preceptos del Bodhisattva y rechazaron los Preceptos Hinayana en el establemiento de sus propios movimientos.
Entre los escritos del Gran Maestro Saicho, encontramos uno llamado "Mappo Tomyo Ki" ("Una Luz en la Era Final del Dharma"), dedicado a explicar por qué tomó la decisión de abolir los Preceptos del Vinaya Hinayana y abrazar los Preceptos del Bodhisattva, y donde nos explica sobre la tradición antigua budista iniciada por el mismo Buda de alterar (añadir o eliminar) los Preceptos de acuerdo con la necesidad y los tiempos. Primero, aclara los tres períodos del Día Primero, el Día Medio y el Último Día de la Ley (Dharma) con base en varios Sutras, afirmando que en el momento de su composición, el Día Medio está llegando a su fin. Además, en el Último Día subsiguiente, aunque el Budismo de Shakyamuni permanecerá, no habrá ni práctica de sus enseñanzas ni pruebas (Iluminación) derivadas de él. Además, establece que en el Último Día nadie observará los Preceptos. Por lo tanto, incluso un monje que no observa los Preceptos debe ser reverenciado como un iluminado en el mundo.
Veamos una traducción del mismo, con un breve y humilde comentario para podernos beneficiar al máximo del mismo.
Una Luz en la Era Final del Dharma
("Mappo Tomyo Ki" - Escrito por Saicho)
"El que sigue las Enseñanzas del Tathagata mientras extiende sus enseñanzas es el rey del Dharma; aquel cuyas virtudes impregnan los cuatro mares y transmiten su influencia entre la gente es el rey benévolo. Siendo así, el rey del Dharma y el rey benévolo trabajan juntos para revelar la presencia de cada uno e iluminar a todos los seres; la Verdad Absoluta y la verdad secular se apoyan mutuamente para difundir las enseñanzas budistas. Es por esta razón que los escritos profundos del Budismo llenan el mundo y los sabios consejos se desbordan bajo el cielo.
"Ahora, los monjes necios aceptamos y obedecemos la red celestial de las leyes de la nación y respetamos y obedecemos los severos decretos del emperador. No hay tiempo para que descansemos complacientemente.
"Hay tres períodos del Dharma. También hay tres tipos de personas. Las instrucciones concernientes a las enseñanzas y los Preceptos surgen y desaparecen según el tiempo, y las palabras que repudian o elogian el mantenimiento de los Preceptos se emplean o se desechan en función de la audiencia. En cuanto a las fortunas de Fu Hsi, Wen Wang y Confucio, los tres antiguos sabios de China, su ascenso y caída no fueron los mismos; en cuanto a las capacidades de los seres de los cinco quinientos años posteriores a la muerte del Buda, su sabiduría y su iluminación también son diferentes. ¿Cómo pueden los seres de diferentes capacidades ser salvados por medios idénticos? ¿Cómo pueden ordenarse todas las enseñanzas del Buda acerca de los Preceptos según un principio?
"Por esta razón, detallaré las etapas sucesivas del Dharma Verdadero, Imitativo y Tardío (Último Día del Dharma) y aclararé las actividades realizadas por los monjes que rompen y guardan los Preceptos durante estos períodos respectivos. Este trabajo consta de las siguientes tres secciones: (1) definiciones del Dharma Verdadero, Imitativo y Tardío; (2) explicaciones del comportamiento de los monjes que rompen y guardan los preceptos durante los tres periodos del Dharma; (3) citas de las enseñanzas del Buda y su comparación con el comportamiento de los monjes de la era actual.
"Primero, las definiciones de los Dharmas Verdadero, Imitativo y Tardío. Existen diferentes teorías sobre la duración de los Tres Períodos. Para empezar, se dará una teoría. [K'uei-] chi del Mahayana, citando el Sutra del Buen Aeon, dice:
"'Después del Nirvana del Buda, el Dharma Verdadero durará quinientos años y el Dharma Imitativo durará mil años. Después de estos mil quinientos años, el Dharma de Shakyamuni perecerá completamente'.
"El Último Día del Dharma (Periodo Tardío) no se menciona aquí. Según otra autoridad, ya que las monjas no observaron las ocho reglas de deferencia, y fueron relajadas y negligentes, el Verdadero Dharma no se prolongó, por lo tanto, no confiaremos en esta teoría.
"Además, se afirma en el Sutra del Nirvana:
"'En el Último Día del Dharma hay un grupo de 120,000 grandes Bodhisattvas que mantienen el Dharma, asegurándose de que no perecerá'.
"Ya que esto se refiere a Bodhisattvas de rango superior, tampoco será usado".
En el principio de su Tratado, el Gran Maestro Saicho nos dice que el Verdadero Dharma es uno que guía a las personas en este mundo, así como las leyes del mundo secular, y que ambos deben de ser seguidos en conjunto, influenciandose mutuamente. Luego, Saicho pasa a describir el núcleo de la razón de su argumento en contra de los Preceptos Hinayana y a favor de los Preceptos del Bodhisattva, basado en los Tres Periodos del Dharma.
Los Tres Periodos del Dharma son tres períodos o etapas consecutivas en las que se divide el tiempo que sigue a la muerte de un Buda. Estos también se conocen como los períodos de la Ley Correcta (Dharma Correcto), la Ley Falsificada (Dharma de Semblanza) y la Ley Decadente (o la Era Final del Dharma).
De acuerdo con los Sutras y las profecías del mismo Buda Shakyamuni contenidos en ellos, durante el Primer Día de la Ley, prevalece el espíritu del Budismo y la gente puede alcanzar la Iluminación a través de su práctica. En esta era, la enseñanza, la práctica y la prueba de las enseñanzas de Shakyamuni están todas presentes, y aquellos que practican el Budismo y alcanzan la Iluminación son más numerosos que en las edades siguientes. En este periodo, las personas siguen las enseñanzss y prácticas del Sutra del Loto, el cual revela la Verdad del Despertar del Buda y su verdadrro propósito, mensaje y misión en el mundo. Según los Sutras,Tratados y otras obras, el Primer Día de la Ley del Buda Shakyamuni dura mil años, aunque otras fuentes afirman que tiene una duración de quinientos años. El Sutra de la Gran Colección define los primeros quinientos años del Primer Día de la Ley como la "era de alcanzar la liberación", en la que muchas personas están seguras de alcanzar la emancipación mediante la práctica de las enseñanzas de Buda, y los segundos quinientos años como la “era de la meditación”, en la que la meditación será ampliamente practicada.
Luego, durante el Día Medio de la Ley, aunque el Budismo se establece firmemente en la sociedad, se formaliza cada vez más y menos personas se benefician de él. Durante este tiempo, la enseñanza del Buda se formaliza gradualmente, la conexión de la gente con ella se debilita y progresivamente menos personas pueden obtener la Iluminación a través de su práctica. Las fuentes difieren en cuanto a la duración del Día Medio de la Ley. El Sutra de la Gran Colección lo define como una duración de mil años y el Sutra del Loto como de quinientos años. El Día Medio de la Ley corresponde a dos de los cinco períodos de quinientos años definidos en el Sutra de la Gran Colección: la era de leer, recitar y escuchar y la era de construir templos y estupas. En estas eras, el espíritu de búsqueda de las enseñanzas budistas decae. Esto es exactamente lo que pasó con la Orden Budista, la cual se volvió cada vez más cerrada y se alejó de las personas, enfocándose en las enseñanzas primitivas del Hinayana y no en las correctas del Mahayana, lo que abrió las puertas a su eventual división. Igualmente, las enseñanzas y prácticas del Sutra del Loto fueron olvidadas tanto por el Hinayana como el Mahayana, lo que hizo que el Budismo se dividiera aun más en escuelas, basadas en Sutras y Tratados específicos, y la Orden Budista olvidara su unidad original.
Finalmente, en el Último Día de la Ley, las personas están contaminadas por los tres venenos de la codicia, la ira y la necedad, y pierden su aspiración a la Iluminación; El Budismo mismo pierde el poder de guiarlos a la Budeidad, cuando se dice que sus enseñanzas caen en la confusión y pierden el poder de guiar a las personas a la Iluminación. Esto es porque la Orden Budista olvidó las Enseñanzas Perfectas y Completas del Sutra del Loto. Pero aunque fue olvidado, el mismo se preservó entre Grandes Maestros en la Tradición del Loto, como Asvaghosha, Nagarjuna, Kumarajiva, Shandao, y fue rescatada por el Gran Maestro Chih-i en China y reestablecida con la fundación de la escuela Tendai. Se dice que el Último Día de la Ley dura diez mil años. El quinto de los cinco períodos de quinientos años posteriores a la muerte de Shakyamuni descritos en el Sutra de la Gran Colección corresponde al comienzo del Último Día de la Ley. El Sutra predice que será una “era de peleas y disputas”, en la que los monjes ignorarán los Preceptos y pelearán constantemente entre ellos, en la que prevalecerán los puntos de vista erróneos y en la que las enseñanzas de Shakyamuni "se oscurecerán y se perderán". Por el contrario, el Sutra del Loto considera el Último Día de la Ley como el momento en que se propagarán las enseñanzas que contiene, ya que es en este periodo que el mismo será redescubierto y propagado por el mundo, todo de acuerdo con la visión del mismo Buda.
Fue el Gran Maestro Saicho quien trajo las Enseñanzas Perfectas del Sutra del Loto y de la escuela Tendai de China y las perfeccionó en Japón, añadiendo la pieza que faltaba: el Budismo Esotérico (Vajrayana - Mikkyo), que no había llegado a China en el tiempo del Gran Maestro Chih-i. Sin embargo, aun luego de la restauración del Budismo Completo, los monjes siguen peleando por cuál escuela o práctica es superior a otra, cuando todas forman parte de un solo Plan Dhármico ideado por el Buda para llevar a todos los seres al Despertar.
Asvaghosha, Nagarjuna, Kumarajiva, Shandao, Chih-i y Saicho son solo unos pocos entre los 120,000 grandes Bodhisattvas que el Sutra del Nirvana dice que mantendrán el Verdadero Dharma vivo y se asegurarán que no perecerá. Tu, yo y todos nosotros somos parte de esos 120,000 que profetizó el Buda cuando estudiamos, practicamos y mantenemos la llama del Verdadero Dharma vivo en el mundo.
El Gran Maestro Saicho se basa en el hecho de que vivimos en la Era Final del Dharma para explicar el por qué debemos de abolir los Preceptos Hinayana y seguir, no solo los Preceptos del Bodhisattva, sino atemperarlos a los tiempos en los cuales vivimos.
Ahora, el Tratado procede a dar una breve descripción de la Tradición del Loto y presenta un recuento histórico sobre los siglos posteriores al Parinirvana del Buda.
"Pregunta: Si es así, ¿cuáles son las actividades de los monjes durante estos mil quinientos años?
"Respuesta: Mirando el Sutra de Maya, encontramos:
"'En los primeros quinientos años después del Nirvana del Buda, los siete sabios, como Mahakasyapa, defenderán sucesivamente el Verdadero Dharma, asegurándose de que no perecerá. Después de quinientos años, el Verdadero Dharma perecerá completamente. Después de seiscientos años, los noventa y cinco tipos de enseñanzas no budistas prosperarán, y Asvaghosa aparecerá en el mundo para humillarlos. Después de setecientos años, Nagarjuna aparecerá en el mundo y derribará los puntos de vista erróneos. Después de ochocientos años, los bhiksus (monjes) se volverán autoindulgentes e inactivos, y solo habrá una o dos personas que alcanzarán la Iluminación. Después de novecientos años, los sirvientes se convertirán en bhiksus y las sirvientas se convertirán en bhiksunis (monjas). Se volverán iracundos cuando oigan hablar de la práctica budista de la contemplación de las impurezas y no querrán practicarla. Después de mil cien años, los monjes y las monjas se casarán, romperán y calumniarán los Preceptos. Después de mil doscientos años, los monjes y las monjas tendrán hijos. Después de mil trescientos años, llevarán la túnica blanca de los laicos. Después de mil cuatrocientos años, los cuatro grupos de discípulos (monjes, monjas, laicas y laicas) serán como cazadores y venderán las ofrendas presentadas a los Tres Tesoros. Después de mil quinientos años, habrá dos monjes en el país de Kausambi que se pelearán y eventualmente se matarán. En consecuencia, las enseñanzas budistas se guardarán en el palacio del dragón'."
Aquí el Gran Maestro Saicho nos dice que, tras el Parinirvana del Buda, sus enseñanzas se contaminarán, su Orden Budista caerá en la confusión y el olvido, y se apartarán del verdadero mensaje y misión del Buda en el mundo, revelado en el Sutra del Loto, y por consiguiente, el mundo ira cayendo poco a poco en la oscuridad. Es por eso que el Sutra del Loto fue guardado en el palacio del rey dragón por 500 años antes de ser descubierto y traducido al chino por Kumarajiva. Igualmente, la Orden Budista dejará de seguir los Preceptos originales y seguirá los propios. Estos Preceptos creados son los Preceptos Hinayana creados por la Orden Budista uno o dos siglos luego de la muerte del Buda, compuestos de 250 Preceptos para los monjes, y 320 para las monjas. No obstante, dado a que no reflejan el verdadero espíritu y mensaje del Buda, incluso la misma Orden Budista no guardará estos Preceptos, y será vista como hipócrita ente los ojos de las personas comunes. Esto lacerará la imagen del Budismo y hará que toda reforma futura sea vista como una traición al Buda, solo permitiendo que el Budismo pierda su efectividad a los ojos de los seres sintientes.
"Estas palabras también se encuentran en el rollo dieciocho del Sutra del Nirvana, así como en el Sutra de los Reyes Benevolentes, etc. Según las palabras de estos Sutras, los Preceptos, la Concentración y la Sabiduría desaparecerán después de mil quinientos años. Por esta razón, se establece en el rollo cincuenta y uno del Sutra de la Gran Colección (Mahasamnipata-sutra):
"'Después de mi Nirvana, en los primeros quinientos años, los diversos bhiksus permanecerán dentro de mi Verdadero Dharma, y serán firmes en su liberación. ('Liberación' se refiere al logro inicial de los frutos del Camino Santo.) En los próximos quinientos años, serán constantes en su contemplación. En los próximos quinientos años, serán constantes en escuchar muchas enseñanzas. En los próximos quinientos años, serán constantes en la construcción de templos. Financiados durante años, se mantendrán firmes en disputas entre sí, y el Dharma puro desaparecerá completamente (y así sucesivamente)'.
"Esto significa que en los primeros tres períodos de quinientos años, serán firmes en la práctica de los tres Dharmas de Preceptos, Concentración y Sabiduría. En otras palabras, estos períodos corresponden a los períodos del Dharma Verdadero de quinientos años y el Dharma Imitativo de los mil años citados anteriormente. Los dos períodos que comienzan con el período en que se construyen los templos pertenecen al Último Día del Dharma. Por esta razón, se afirma en [K'uei-] chi, reconciliando las inconsistencias del Sutra de la Sabiduría del Diamante:
"'El Verdadero Dharma dura quinientos años, y el Dharma Imitativo dura mil años. Después de estos mil quinientos años, el Verdadero Dharma, que había estado vigente, perecerá por completo'.
"Por lo tanto, vemos que los dos períodos que comienzan con el período de la construcción de templos pertenecen al Último Día del Dharma."
Esto es tristemente una verdad. Hoy día, existen muchos templos budistas en todo el mundo, y muchos "maestros", pero en muy pocos lugares se predica del Dharma Verdadero. Como el mismo Buda predice, esto solo mepeora más con el tiempo, y cada vez que se levanta el Sol sobre Oriente vemos más templos, y más auto-denominados "maestros", mientras el Verdadero Dharma se encuentra cada vez más lejos.
Todo esto fue previsto por el Buda hace más de 2,500 años, y lejo de juzgarnos, el Buda, con su Ojo Dhármico omnisciente, solo se aseguró de advertirnos, no para que pasemos juicio, sino para que tengamos la fe y la confianza de que, por más que nos alejemos del Dharma Verdadero, nunca debemos perder la esperanza, pues su Dharma es Eterno, y el mismo nunca desaparecerá del mundo, sino que siempre birllará eternamente, guiando con su luz a todos los seres hacia la Otra Orilla del Nirvana.
"Pregunta: Si esto es así, ¿en qué período cae el mundo actual?
"Respuesta: Aunque hay muchas teorías sobre la cronología desde el Nirvana del Buda, consideraremos solo dos teorías aquí. Primero, el maestro del Dharma Fa-shang y otros, utilizando el Registro de Eventos Extraordinarios en la Dinastía Chou, dice que el Buda ingresó al Nirvana en el año del mono-de-agua del año cincuenta y tres del reinado de Mu Wang-man, el quinto señor de la dinastía Chou (1122-1115 AEC). De acuerdo con esta teoría, desde ese año de los monos hasta ahora, el año serpiente-de-metal del vigésimo año de Enryaku, ha sido 1750 años.
"En segundo lugar, Fei Ch'ang-fang y otros, que usan los Anales de Primavera y Otoño del país de Lu, dicen que el Buda ingresó al Nirvana en el año de la rata-de-agua del cuarto año del reinado de K'uang Wang-pan, el Vigésimo primer señor de la dinastía Chou. De acuerdo con esta teoría, desde ese año de rata-de-agua hasta ahora, el año de serpiente-de-metal del vigésimo año de Enryaku, han sido 1410 años.
"Por lo tanto, podemos ver que el tiempo presente se encuentra en el extremo del Dharma Imitativo. Las actividades de los monjes de esta era ya son idénticas a las del Último Dharma. Dentro del Último Dharma solo existen las enseñanzas escritas. No hay ni práctica ni iluminación. Si existieran preceptos, entonces sería posible romper los preceptos. Pero como los Preceptos ya no existen, ¿qué Preceptos hay que romper? Y como ya no es posible romper los Preceptos, ¿cuánto menos se pueden mantener los preceptos? Por esta razón, el Gran Sutra de la colección afirma:
"Después del Nirvana del Buda, se encontrarán monjes sin Preceptos en toda la provincia. (Y así sucesivamente)'."
Para el tiempo de la composición de este Tratado, el Gran Maestro Saicho se encontraba viviendo en los días finales del Dharma Imitativo o del Día Medio de la Ley, pero ya desde hacía un tiempo, el comportamiento de los monjes era los de la Era Final del Dharma. Ente este sombrío escenario, Saicho luchó por instituir en Japón - y de ahí, a todo el mundo - los Preceptos del Bodhisattva del Sutra de la Red de Brahma, predicados exclusivamente para los Bodhisattvas, y abolir de una vez y por todas los Preceptos Hinayanas, los cuales eran medios hábiles - temporales y solo para monjes -, y permitir que todas las personas, sin distinción, pudieran manifestar por completo su Naturaleza Búdica en el mundo. Es por eso que su Tratado se llama "Una Luz para la Era Final del Dharma", ya que Saicho compuso este escrito para poder errojar luz - revelar - la Budeidad Innata de todos los seres y hacer de este mundo una Gran Sangha, y que todos los seres pudieran vivir en paz y en armonía con sigo mismos, con los demás y con el medio ambiente - con todo el Cosmos.
Es por esto quwe Saicho dice que en el Ultimo Día de la Ley no hay Preceptos. No es que no haya Preceptos, sino que los Preceptos del Vinaya antiguo, los Preceptos Hinayana, no fueron instituídos por el Buda. Solo los Preceptos del Bodhisattva del Sutra de la Red de Brahma fueron hechos para todos nosotros, especialmente, los que vivimos en la Era Final del Dharma. Y no solo eso, sino que el mismo Buda, por medio de su mensaje y su ejemplo, nos dijo que incluso esos Preceptos deben ser atemperados a los tiempos y las circunstancias. Es por eso que el Dharma Verdadero es eterno: el mismo se adapta a las necesidades, circusnctancias y naturalezas de los seres.
Si el Budismo se encontrará en una etapa tan oscura en la Era Final del Dharma, y los monjes no seguirán los Preceptos, ¿qué Preceptos o guías debemos seguir? Los Sutras y el Gran Maestro Saicho nos aconsejan seguir el Sumo Precepto: el Precepto del Cáliz Adamantino, el precepto que es imposible de romper, como el cáliz de diamante, mencionado en el Sutra de la Red de Brahma - manifestar nuestra Naturaleza Búdica y abrazar el Sutra del Loto. Esto es algo que veremos prontamente.
"Pregunta: A lo largo de los diversos Sutras y Vinayas, se aconseja a los monjes que se abstengan de romper los Preceptos, y los que lo hacen no están permitidos en la comunidad budista. Si los monjes que rompen los Preceptos son amonestados de esta manera, entonces ¡cuánto más deberían ser amonestados los monjes sin Preceptos! Sin embargo, aquí argumentan repetidamente que no hay Preceptos que deben mantenerse en el Último Día del Dharma. ¿Por qué alguien sin una herida debería hacerse daño?
"Respuesta: Tu razonamiento no es correcto. Los tipos de actividades que prevalecen en los Dharmas Verdaderos, Imitativos y Últimos se describen en varios Sutras. Ya sea monje o lego, budista o no budista, ¿puede haber alguien que abra los Sutras sin encontrar tales pasajes? ¿Por qué debo, mientras estoy apegado a mi malvado modo de vida, ocultar el Verdadero Dharma que mantiene al país?
"Sin embargo, el punto en discusión aquí se refiere al hecho de que en el Último Día del Dharma, solo hay bhiksus nominales. Estos bhiksus nominales son los verdaderos tesoros del mundo. No hay otro campo de mérito donde se pueda plantar mérito. Además, si alguien mantuviera los Preceptos en el Último Día del Dharma, esto sería sumamente extraño. Sería como un tigre en el mercado. ¿Quién podría creerlo?"
En la Era Final del Dharma, el tiempo en que vivimos, no habrán monjes que siguan los Preceptos Hinayana. Aunque muchos de nosotros creemos que sí, muchos de los monjes - incluso monjes famosos - no siguen realmente los Preceptos. Esto es por varias razones. Primero, existe mucha desinformación sobre lo que es verdaderamente "Budismo" en el mundo. Segundo, nuestras falsas nociones de lo que es Budismo nos hacen adorar y poner s los monjes en pedestales. Pero muchos de estos monjes no siguen lo que consideramos "Budismo" o los Preceptos. Es por ello que vemos constantemente que hay monjes famosos y respetados que son acusados y convictos de abusos sexuales, o de no seguir los Preceptos. Es importante destacar que los "monjes nominales" y sin Preceptos que deben ser seguidos como representantes del Dharma a los que alude el escrito no se refieren a aquellos que cometen alctos delictivos o que abusan de su poder, sino a aquellos que aunque no se adhieran a los Preceptos siguen el Verdadero Dharma y son Bodhisattvas en el mundo.
Es por ello que lo primero que el Gran Maestro Saicho nos está tratando de ayudar a ver es que debemos de ser realistas y ver el mundo tal y como es, no como lo idealizamos o queremos. Pero como todos los males de este mundo, el mismo coreesponde a que no vemos las cosas como son; nos aferramos a nuestras ilusiones. Es por eso que el verdadero monje en la Era Final del Dharma no debe seguir los Preceptos Hinayana, sino el verdadero espíritu del Budismo, el cual no se define por los Preceptos, sino por el estudio, la fe y la práctica del Dharma - ser Bodhisattvas en el mundo.
"Pregunta: Puedo ver que los Dharmas Verdaderos, Imitativos y más recientes se describen en muchos Sutras. Pero, ¿en qué escrituras aparece el argumento de que el bhiksu nominal del Último Día del Dharma es el verdadero tesoro del mundo?
"Respuesta: En el Sutra de la Gran Colección, se dice:
"'Por ejemplo, el oro puro se considera un tesoro que no tiene precio. Pero si el oro puro no existiera, entonces la plata se consideraría un tesoro que no tiene precio. Si la plata no existiera, entonces el bronce, un falso tesoro, se consideraría un tesoro que no tiene precio. Si no existía un falso tesoro, entonces el cuprita, níquel, hierro, peltre, plomo o estaño se considerarían tesoros invaluables. Del mismo modo, en todo el mundo, el tesoro del Buda no tiene precio. Si el tesoro del Buda no existiera, entonces el Pratyekabuddha sería considerado supremo. Si no existiera Pratyekabuddha, entonces el Arhat sería considerado supremo. Si no existiera, entonces el grupo restante de sabios sería considerado supremo. Si el grupo restante de sabios no existiera, un hombre común que si hubiera alcanzado un estado de concentración se consideraría supremo. Si no existiera un hombre común que hubiera alcanzado un estado de concentración, un cuidador puro de los Preceptos se consideraría supremo. Si no existiera un conservador puro de los Preceptos, un bhiksu que mantuviera los Preceptos imperfectamente sería considerado supremo. Si no existiera ningún bhiksu que guardara los Preceptos, entonces un bhiksu nominal que se afeitara el pelo y la barba y se pusiera ropas budistas sería considerado el Tesoro Supremo. Esto se debe a que es preeminente en comparación con los practicantes de los noventa y cinco tipos de caminos no budistas. Él es digno de aceptar la veneración de la gente del mundo y convertirse en el campo del mérito de la población. ¿Por qué? Porque es temido por los seres sintientes. La persona que lo protege, lo cuida y lo adora, alcanzará rápidamente el grado de comprensión en la falta de nacimiento de los dharmas'. (Esto termina la cita del Sutra).
"Este pasaje enumera ocho niveles de invalidez: el Tathagata, el Pratyekabuddha, el Shravaka, así como los practicantes que han alcanzado un estado de concentración, el que mantiene los Preceptos, el que rompe los Preceptos y el monje nominal sin Preceptos. En este orden, todos se convierten en tesoros invaluables durante el tiempo de los Dharmas Verdadero, Imitativo y Último. Los primeros cuatro pertenecen al tiempo del Verdadero Dharma, los siguientes tres pertenecen al tiempo del Dharma Imitativo y el último pertenece al tiempo del Último Día del Dharma. Por esta razón, podemos ver claramente que los monjes que rompen los preceptos y los que no guardan los Preceptos son ambos verdaderos tesoros."
En la Era Final del Dharma, ¿a quién debemos seguir? Los Sutras y el Tratado del Gran Maestro Saicho nos dicen que en la Era Final del Dharma, es el monje sin Preceptos, pero que guarda el Verdadero Dharma, quien es una luz y un tesoro para el mundo. Esto es porque, aunque no sigue los Preceptos Hinayana, mantiene vivo el verdadero espíritu del Budismo, y puede, por medio de sus pensamientos, palabras y acciones, mantener la luz de Dharma brillando en el mudno, beneficiando a incontables seres sintientes. ¿Debe un monje seguir los Preceptos para ser una "persona buena"? No. Hemos visto en las noticias incontables monjes que han transmitido el verdadero Dharma y que no siguen los Preceptos. Esto nos lleva a la pregunta: ¿Es necesario seguir pos Preceptos para ser una "persona buena" o un "buen ejemplo"? Otra vez, nuestra respuesta es no: todos los días vemos ejemplos de grandes personas, luminarias, que no son budistas y que no saben qué son los Preceptos, y sin embargo, en sus palabras y acciones, mantienen la llama del Dharma secular vivo en el mundo. No tienes que ser budista para ser un Bodhisattva en el mundo. El saber de Budismo solo brinda una plataforma - una zapata o un marco conceptual religioso y filosófico - a través y por la cual podemos deliniar nuestra vida religiosa como budistas en el mundo. Pero en los Sutras vemos ejemplos de Budas y Bodhisattvas que se manifiestan como otros dioses y seres para poder revelar y predicar el Dharma, aunque con otra forma y nombre, en el mundo y hacer del mismo uno mejor para todos los seres sintientes.
Es por eso que este pasaje del Sutra y del Tratado nos dice que entre los tesoros del mundo, el mejor de todos es el Buda Eterno, y a falta de él, un Bodhisattva, y si no, un Arhat, y si no, un Pratyekabuddha, y si no, un Shravaka, y si no, un practicante avanzado, y si no, un seguidor de los Preceptos, y si no, un monje nominal sin Preceptos - es el menos importante, pero en la Era Final del Dharma, donde prevalecen tantos puntos de vista erróneos y que las personas dan rienda suelta a sus pasioes y deseos, es el mejor.
El Gran Maestro Saicho luchó por la institución de los Preceptos del Bodhisattva para sus monjes ne el Monte Hiei, en contra de los deseos y voluntades de las órdenes budistas y políticas de Nara, y siete días tras su muerte, sus deseos fueron cumplidos. Posteriormente, aunque los Preceptos del Bodhisattva (especialmente, los Diez Preceptos Mayores) se volvieron los Preceptos a través y por los cuales se ordenaban todos los monjes de todas las escuelas japonesas. No obstante, en le Periodo Meiji, por orden imperial, se abolieron en Japón incluso los Preceptos del Bodhisattva, permitiendo a los monjes budistas casarse, tener hijos, dejarse crecer el pelo, trabajar secularmente, y consumir carne y alcohol. Todo esto fue previsto en los Sutras por el Buda.
Literalmente, hoy día, en Japón no existen monjes con Preceptos: aunque todos los monjes son ordenados con los Preceptos del Bodhisattva, nadie los sigue al pie de la letra, sino que los siguen en espíritu. ¿Qué significa esto? Esto significa que, aunque los monjes no mantienen al pie de la letra los Preceptos, dado a circunstancias religiosas (la "Verdad Absoluta") y políticas (la "verdad secular"), siguen su espíritu: el Budismo en Japón, lejos de continuar "fosilizándose" como lo hizo de antaño, pudo avanzar de acuerdo con los tiempos y las circunstancias y modernizarse, siguiendo la tradición milenaria instituida por el Buda. El Tratado expande sobre todo esto poco a poco.
Veremos el resto en nuestra próxima entrada.