Hoy, continuamos nuestro nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana, el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo. El mismo es sumamente importante para el Budismo Mahayana, ya que fue parte de sus Enseñanzas Perfectas y Completas, donde reveló la totalidad de la Verdad de su Despertar, confirma sus enseñanzas superiores dadas en el Sutra del Loto, y contiene tres enseñanzas importantes: (1) el Buda es vida eterna - lo que llamamos "Budas" son manifestaciones de la Realidad Ultima, el Dharmakaya, el cual se manifiesta en los mundos para revelar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, y llevarlos al Nirvana: la Unidad; (2) dado a que todos somos una expresión de la Unidad, de la Realidad Ultima, cuando descubrimos y accesamos a la Unidad Fundamental, por medio de nuestra Naturaleza Búdica, accesamos a nuestro Verdadero Ser (Atman), y esa Naturaleza Búdica es uno con el Buda Eterno; y (3) la meta final del Budismo es alcanzar el Despertar para continuar la labor salvífica del Bodhisattva en el mundo, no alcanzar el Nirvana, pues el Nirvana, lejos de ser una meta final, es un estado mental al cual todos los seres pueden accesar por medio de su Despertar. Por ello, no hay una "extinción final", sino que todos somos una manifestación de la Vida Eterna del Cosmos. Con todo esto, el Sutra del Nirvana explica la verdadera naturaleza del Buda y de la Realidad, nuestra unidad con la misma, y la verdadera naturaleza del Nirvana.
En este estudio, presentaremos semanalmente una traducción al español de extractos importantes de cada capítulo del Sutra, con un comentario (exégesis) que dilucida sus enseñanzas, sus implicaciones, y cómo podemos aplicarlas en nuestra vida diaria. Esta es la primera vez que se comenta el Sutra del Nirvana y se presenta el mismo en español en el mundo. Espero que el mismo sea del agrado de todos los budistas en el mundo hispano.
Capítulo 16 - El Bodhisattva
En el capítulo anterior, vimos cómo el Buda Shakyamuni nos reveló que si bien su cuerpo físico desaparecerá de este mundo - para ilustrar que incluso los cuerpos de los Budas son impermanentes, como todo en el mundo dual del Samsara - su Espíritu es Eterno, y que siempre está morando en el mundo realizando el trabajo del Bodhisattva de salvar a todos los seres sintientes. Su cuerpo físico es como la Luna, la cual aparenta pasar por diferentes fases pero sigue siendo una; de igual forma, aunque su Cuerpo Encarnado (Nirmanakaya) desaparezca, como la Luna Nueva, su Cuerpo del Dharma (Dharmakaya) - el Buda Eterno -, la Luna Llena, continúa su labor dinámica iluminada en el mundo. Ahora, en este capítulo, el Buda continúa utilizando la metáfora de la Luna para ilustrar su enseñanza.
"¡Oh buen hombre! De todas las luces, la luz del Sol y la Luna es insuperable. Ninguna otra luz es igual a ella. Lo mismo con la luz del Gran Nirvana, que es la más maravillosa de todas las luces de los Sutras y Samadhis. Es uno que no puede ser alcanzado por ninguna de las luces de ninguno de los Sutras y Samadhis. ¿Por qué no? Porque la luz del Gran Nirvana penetra completamente en los poros de la piel. Aunque los seres pueden no poseer Bodhichitta, todavía causa que despierten el Bodhi. Es por eso que decimos 'Mahaparinirvana'."
El Sutra del Nirvana, el cual junto al Sutra Avatamsaka y el Sutra del Loto es el Dharma Eterno del Buda, al ser escuchado, leído y estudiado, puede causar que despierte el Bodhicitta, el Deseo de Alcanzar el Despertar por el Bien de Todos los Seres Sintientes, incluso en personas que no hayan aspirado a alcanzar el Bodhi, el Despertar. Esto es porque las palabras del Sutra penetran a través de todasl as capas ilusorias, los deseos, pasiones y mal karma, y disipa por un momento ls oscuridad de la ignorancia, permitiendo que la persona descubra su Naturaleza Búdica. Es por ello que es el sermón final del Buda en el mundo.
Ante esto, el Bodhisattva Kashyapa le pregunta al Buda cómo puede ser esto posible, incluso en personas que han cometido las Cuatro Ofensas Graves, los Cinco Pecados Capitales, de igual forma que como en los que siguen los Preceptos Puros y han seguido el camino del Bodhisattva.
"El Bodhisattva Kashyapa le dijo al Buda: '¡Oh, Honrado por el Mundo! Tú dices que la luz del Gran Nirvana penetra los poros de la piel de todos los seres y que llama a la mente Bodhi, si los seres no la tienen. Esto no es así. Entonces, ¿por qué no? Si es así, ¿qué diferencia puede haber entre aquellos que han cometido las Cuatro Ofensas Graves, aquellos que han cometido los Cinco Pecados Capitales y los Icchantikas, y aquellos que mantienen los Preceptos Puros y practican toda buena acción, si se da el caso de que la luz penetra en los poros de la piel y hace que se produzca Bodhi [Iluminación]? Si no existe ninguna diferencia, ¿cómo es que el Tathagata habla sobre los significados de los Cuatro Refugios? ¡Oh, Honrado por el Mundo! En contradicción con el hecho de que, como dices tú, el Buda, si uno escucha una vez el Gran Nirvana, todas las impurezas serán aniquiladas. Tú, el Tathagata, afirmaste antes de eso, que incluso si una persona da lugar al Bodichita en el lugar de los Budas tan numerosos como las arenas del Ganges, hay [todavía] aquellos que no obtienen el significado del Gran Nirvana. ¿Cómo podría una persona acabar con la raíz de la contaminación sin obtener el significado?'
"El Buda dijo: '¡Oh, buen hombre! Todas las personas, excepto los Icchantikas, obtienen la causa de la Iluminación tan pronto como escuchan este Sutra. Si la voz del Dharma y la luz del Gran Nirvana penetran los poros de su piel, ellos alcanzarán indefectiblemente la Iluminación insuperable. ¿Por qué? Si alguien realmente hace ofrendas y rinde homenaje a todos los Budas, seguramente tendrá la oportunidad de escuchar el Sutra del Nirvana. Las personas que no estén dotadas de buena fortuna no serán bendecidas con escuchar este Sutra. ¿Por qué no? Una persona de gran virtud ciertamente podrá escuchar algo tan importante como esto. Los mortales comunes y los de menor grado no pueden escucharlo fácilmente. ¿Qué es eso que es Grande? No es nada aparte del almacén oculto de todos los Budas, que es la Naturaleza-Tathagata. Por eso decimos importante'."
El Buda le contesta al Bodhisattva Kashyapa que si alguien ha escuchado el Sutra del Nirvana o lo ha leído, es porque ya ha acumulado suficiente mérito en vidas pasadas. Es por eso que es la Tesorería Secreta de los Budas. El escuchar, leer y estudiar este Sutra puede eliminar todasl as ofensas de incontables vidas, purificar nuestro cuerpo, mete y espíritu, despertar nuestro Bodhicitta, hacer birllar nuestra Naturaleza Búdica, y descubrir nuestra misión como Bodhisattvas en el mundo. No es así con los Icchantikas, quienes como recordaremos, son personas que voluntariamente desprecian el Dharma y dedican sus vidas a perpetuar los caminos malvados del Samsara. Esto es porque el Sutra del Nirvana tiene el poder de permitirnos manifestar nuestra Naturaleza Búdica y alcanzar la Budeidad en esta vida y en este cuerpo, sin necesidad de eliminar todas nuestras ilusiones y extinguir nuestros deseos. Este es el verdadero poder del Dharma Eterno.
El Buda utiliza ahora una gran variedad de metáforas para ilustrar el poder del Sutra. Veamos algunas de ellas.
"Una gran nube de lluvia se junta en el cielo, y la lluvia cae sobre la tierra. El agua no permanece en los árboles muertos, montañas rocosas, mesetas y colinas. los arrozales abajo, todos los estanques se llenan, beneficiando a innumerables personas. Lo mismo ocurre con este Sutra del Gran Nirvana. Derrama la gran lluvia del Dharma, beneficiando a los seres...Es como si depositaramos una gema brillante en agua turbia. Pero en virtud de la gema, el agua en sí misma se vuelve clara. Pero incluso esto, si se coloca en el lodo, no puede aclarar el lodo. Lo mismo ocurre con este maravilloso Sutra del Nirvana. Si se coloca en el agua contaminada de personas culpables de los Cinco Pecados Capitales y de aquellos que también han cometido las Cuatro Ofensas Graves, de hecho aún puede invocar el Bodhicitta. Pero en el lodo del Icchantika, incluso después de 100 mil millones de años, el agua no puede volverse clara y no puede invocar el Bodichita. ¿Por qué no? Porque el Icchantika ha aniquilado totalmente la raíz del bien. El hombre podría escuchar este Sutra del Nirvana durante 100.000 millones de años y, sin embargo, no pudo surgir la Bodichita dentro de él. ¿Por qué no? Porque no tiene una buena mente...Puede haber quienes hayan aprendido este Sutra del Nirvana o quienes no. O pueden haber escuchado el nombre de este Sutra y, al escucharlo, pueden tener respeto y creer en él. Y a través de esto, todas las grandes enfermedades de corrupción serán anuladas. Sólo el Icchantika no puede esperar alcanzar la Iluminación insuperable, como en el caso de la medicina maravillosa que, aunque cura todas las enfermedades y dolencias, no puede curar a las personas que están al borde de la muerte."
Así, como vemos, el Sutra del Nirvana tiene el poder de eliminar todas nuestras impurezas, purificar nuestros Seis Sentidos, despertar nuestro Bodhicitta, y revelar y manifestar nuestra Budeidad Innata, pero tal no es el caso del Icchantika, no porque haya corrompido su Naturaleza Búdica (estudiamos en capítulos anteriores que todos los seres la poseen, y que la misma es incorrompible) sino porque no lo desea, y el Buda, como un buen padre comprensivo que da libre albedrío a sus hijos, nos da la libertad de hacer lo que queramos, aunque eso sea nocivo para nosotros sabiendo que, tarde o temprano, regresaremos a nuestra casa espiritual, y el Buda, como un buen padre, nos estará esperando con los brazos abiertos.
La misma agua del Dharma llueve sobre todos nosotros, pero todos la recibimos de forma diferente, de acuerdo con nuestras naturalezas, capacidades y necesidades. Al igual que en la Parábola de las Hierbas Medicinales del Sutra del Loto, el Sutra del Nirvana nos dice que el Dharma del Mahaparinirvana llueve - existe - dentro de todos los seres, pero está en los seres manifestarla o dejarla dormida y latente. No obstante, la actividad dinámica del Cosmos - el Buda Eterno - siempre trabaja incansablemente para ayudarnos a Despertar.
"Además, ¡oh buen hombre! Por ejemplo, es como en el caso de un capullo de loto, que, aunque el Sol brilla sobre él, no permite abrirse. Lo mismo ocurre con los seres. Si uno se encuentra con el Sol del Gran Nirvana, cualquiera que no conozca la Iluminación aspirará a ella y sembrará la semilla de la Iluminación, por eso digo: Cuando la luz del Gran Nirvana penetra los poros de la piel, inmediatamente engendra la causa maravillosa de la Iluminación. El Icchantika posee la Naturaleza Búdica, pero cubierto por innumerables corrupciones, no puede esperar salir de su capullo de corrupciones, de forma análoga al gusano de seda. Por esta razón, no puede obtener la maravillosa causa de la Iluminación, sino que repite nacimiento y muerte sin fin."
En muchos sentidos, todos nos hemos comportado en algun momento como Icchantikas, y muchos hemos sido Icchantikas en diferentes universos por eones sin fin, y sin embargo, hoy estamos aquí y estamos estudiando este maravilloso Sutra del Nirvana. ¿No es esto causa para regocijarnos? Lo menos que podemos hacer es abrir nuestras mentes y corazones y permitir que el Sol del Nirvana ilumine nuestra oscuridad de la ignorancia, y que el agua del Dharma nutra y fortalezca nuestra Semilla de la Budeidad, para que podamos florecer como flores de loto en medio del lodo dle Samsara, y brillar hermosa y brillantemente, siendo un ejemplo para todos los seres sintientes, e iluminando su camino al Despertar.
Ahora, no tenemos que necesariamente entender o creer todo lo que el Buda nos dice, pues aunque no lo entendamos o creamos, si lo escuchamos - e idealmente, si lo tomamos con fe - con tan solo escucharlo, estamos depositando la Semilla de la Budeidad en nuestras mentes y corazones y con el tiempo florecerá. Esto es lo que el Buda explica con la metáfora del Tambor Envenenado.
"Además, a continuación, ¡oh buen hombre! Un hombre puede haber inventado un nuevo veneno y lo untó en un tambor, el cual, cuando es tocado en una multitud, deja pasar el sonido. Nadie desea escucharlo. Pero cualquiera que lo escuche muere, excepto aquel que es inmune a la muerte. Lo mismo es el caso con este Sutra del Nirvana. Cualquier persona de cualquier lugar o profesión, al escuchar este sonido, deshace de él todas las impurezas como la codicia, la mala voluntad y la ignorancia. Puede haber quienes no piensen en ello, sin embargo, debido al gran poder generado por el Sutra del Nirvana, la impureza desaparece y el vínculo se rompe. Incluso aquellos de los Cuatro Ofensas Graves y los Cinco Pecados Capitales, cuando escuchan este Sutra, engendran la causa de la Iluminación insuperable y, gradualmente, cortan los lazos de la corrupción".
Esto significa que, aunque no entendamos o creamos todo en el Sutra del Nirvana, no debemos desepsranzar; ciertamente, el Buda no nos castigará por no hacerlo, sino por el contrario, el Buda compasivamente nos asegura que aunque no lo hagamos al momento, no desesperancemos, pues lo haremos poco a poco hasta que lo hayamos entendido por completo. Lo importante es tener fe y confiar en la Gran Compasión del Buda.
"Además, a continuación, ¡oh buen hombre! Por ejemplo, cuando cae el crepúsculo, todos dejan de trabajar. Una persona cuyo trabajo no ha terminado siempre espera hasta el amanecer. Quienes practican el Mahayana practican todo tipo de Sutras y Samadhis, pero siempre esperan hasta el amanecer del Sutra del Nirvana. Al escuchar esta enseñanza no revelada del Tathagata, dan lugar a acciones para la Iluminación, y luego moran en el Maravilloso Dharma. Esto es como en el caso de la lluvia que cae del cielo sobre todas las cosas, da humedad, beneficia y aumenta el trabajo, de modo que acaba con el hambre y da como resultado una rica cosecha. Lo mismo ocurre con la innumerable cantidad de lluvia no revelada del Dharma del Tathagata. La aparición en el mundo de este Sutra es como una fruta que beneficia y hace felices a todos, permitiendo a los seres ver la Naturaleza Búdica".
Una persona que escuche, lea y estudie a profundidad este Sutra del Nirvana es un Gran Bodhisattva, un gran médico que tiene a su disposición la medicina para curar todas las enfermedades de las aflixiones e ilusiones de todos los seres en el mundo. Es por eso que es tan importante el estudiar y poner en práctica este Sutra. Es por eso que el Buda lo dio como su sermón final en el mundo. Antes de su partida física, el Buda quería que sus discípulos entendieran y estuvieran seguros que él nunca los abandonaría, y que si bien su cuerpo físico no está, hemos crecido - somos adultos - y debemos de asumir nuestro rol y responsabilidad en el mundo. Esto el Buda lo reitera en el próximo párrafo.
"También, a continuación, ¡oh buen hombre! Hay un médico, que se entera de que el hijo de cierta persona ha sido tomado por un demonio. Así que envía un mensajero con una medicina maravillosa, diciéndole: 'Toma esta medicina y dársela a la persona. Si la persona se encuentra con varios demonios, la virtud de esta medicina los ahuyentará. Si te retrasas en ir, iré yo mismo. No dejaré que este niño muera. Si el que está enfermo ve al mensajero y esta virtud mía, todas las preocupaciones desaparecerán y habrá paz.' Lo mismo es el caso con este Sutra del Nirvana. Si todos los bhiksus, bhiksunis, upasakas, upasikas e incluso tirthikas sostienen este Sutra, lo leen, lo captan y lo explican a otras personas, o lo copian o hacen que otros lo copien, todas esas acciones se convertirán en la causa de la Iluminación. Incluso aquellos que han cometido las Cuatro Ofensas Graves y los Cinco Pecados Capitales, o aquellos que son atrapados por demonios perversos o veneno o maldad, tan pronto como escuchen este Sutra, eliminarán todo mal. Esto es como en el caso de ese doctor, al ver a quien huyen todos los demonios. Sabed que esta persona es un verdadero Bodhisattva. ¿Por qué? Porque ha podido escuchar el Gran Sutra del Nirvana aunque sea por un rato; también, porque él piensa en la naturaleza eterna del Tathagata. Cualquiera que lo tenga [es decir, este Sutra], aunque sea por un momento, obtiene tal beneficio. ¿Cómo podría no ser tanto más el caso cuando uno lo copia, lo defiende y lo lee? Aparte del Icchantika, todos son Bodhisattvas."
El verdadero Bodhisattva es alguien que pospone su Despertar por el bien y la salvación de todos los seres sintientes. Es por eso que el Gran Maestro Saicho llamó a sus monjes Bodhisattvas (Bosatsuso), porque para él, los monjes no eran maestros litúrgicos ni instructores de meditación, sino que eran intermediarios entre el Buda Eterno y su Dharma para con la Sangha en la Tierra; eran personas dedicadas a la Verdadera Religión Eterna que posponían sus propias prácticas para poder estar disponibles para la comunidad; eran personas que pasaban todo su tiempo estudiando y perfeccionando el Dharma para poder comunicarlo a los demás, todo esto muchas veces a costa de su propio desarrollo espiritual.
Pero no tenemos que ser monjes para ser verdaderos Bodhisattvas en el mundo. Solo debemos sostener el Verdadero Dharma y encarnarlo en nuestro día a día. No importa qué hayamos hecho en el pasado, siempre tenemos la capacidad de cambiar y ser mejores personas cuando lo decidamos. Solo debemos dar el primer paso. Este es el poder del mensaje del Dharma: que no importa quiénes hayamos sido ni qué hayamos hecho, dado a que todo es impermanente y está en constante cambio, nosotros mismos podemos cambiar y mejorar nuestras circunstancias, ser mejores personas, y causar un cambio positivo en el mundo, pero esto comienza con nosotros.
En el Verdadero Budismo, la meta no es convertirnos en Budas, sino ser Bodhisattvas y realizar la labor del Buda en el mundo. Y esto comienza con ser mejores seres humanos. Pero aun siendo humanos, podemos vivir y realizar el trabajo del Bodhisatva desde el estado mental y espiritual del Nirvana - de la Budeidad. Esta es la verdadera meta del Budismo.
Ahora el Buda utiliza varias metáforas marítimas, hermosas, para ilustrar su enseñanza.
"También, a continuación, ¡oh buen hombre! ¡Una ilustración! Es como el caso de un gran barco que navega de esta orilla a la otra y de la otra orilla a esta. La verdadera Iluminación del Tathagata también es así. Cabalgando en el barco del tesoro Mahayana del Gran Nirvana, navega y viene y regresa, salvando a todos los seres. En todos los lugares, dondequiera que haya personas calificadas para ser salvadas, les permite ver el cuerpo del Tathagata. Por eso llamamos al Tathagata el insuperable maestro marinero. Por ejemplo, un barco tiene un maestro marinero. Si hay un maestro marinero, hay seres que pueden cruzar el gran mar. Eterno es el Tathagata, que salva a los seres.
"También, a continuación, ¡oh buen hombre! Por ejemplo, hay un hombre que puede desear cabalgar en el gran mar en un gran barco y cruzar ese mar. Si el viento es favorable, puede navegar una distancia inconmensurablemente larga yojanas dentro de un período corto. Si no, tiene que permanecer quieto y esperar durante mucho tiempo, sin moverse nunca un ápice de su lugar anterior. O el barco puede romperse, y una persona puede tener que ahogarse en el agua y morir. Los seres así flotan en el gran mar de la vida y la muerte de la ignorancia. Pero si la nave de lo creado se encuentra con el viento favorable de Mahaparinirvana, una persona bien puede alcanzar la orilla más lejana de la Iluminación insuperable. Si no, tendrá que repetir innumerables nacimientos y muertes, y, a veces, el barco puede romperse y tendrá que caer en reinos como los del infierno, los animales y los fantasmas hambrientos."
Tenemos la dicha de vivir en un mundo donde un Buda ha aparecido, y no solo aparecido, sino que ha predicado el Dharma, y no solo el Dharma, sino que ha revelado la totalidad de su Despertar, iluminando el camino a manifestar nuestra Budeidad Innata, aliviar nuestro sufrimiento, vivir vidas plenas, felices y en armonía, y ayudar a otros a hacerlo en el camino, para todos poder hacer de este mundo una Tierra Pura y revelar su Verdadera Naturaleza. Tras haber vagado por el océano interminable de nacimientos y muertes del Samsara por incontables vidas, ahora tenemos el gran beneficio de encintrar esta enseñanza secreta. ¿Cómo podemos desperdiciarla?
Si no tienes la fe suficiente para aceptarla y entenderla, solo reza al Buda para que te ayude a abrir tu mente y tu corazón; el Buda siempre está contigo en todo momento esperando a que le permitas ayudarte. Si lo haces, verás milagros manifestarse en tu vida. Esto es porque el Buda siempre está con nosotros. Como dice el Sutra:
"También, a continuación, ¡oh buen hombre! Un orfebre toma en su mano una pieza de buen oro y hace varias cosas como él quiere. Lo mismo es el caso con el Tathagata. Él se manifiesta en las 25 Existencias, en varias formas, y así enseña a los seres y los hace pasar por el mar del nacimiento y de la muerte. Por eso decimos que el Tathagata es un cuerpo sin límites. Así se manifiesta en diversas formas. Pero es eterno, no cambia."
De igual forma, todos nosotros somos uno con el oro del Buda Eterno, el Universo, y por ello, podemos transformar positivamente nuestras vidas y manifestar nuestra Verdadera Naturaleza, la cual nos da todas las fuerzas necesarias para superar todas las adversidades, mejorar nuestras existencias, y ser un agente de cambio positivo para los demás. Con el tiempo, poco a poco, nos veremos manifestando los mismos signos gloriosos de los Budas en nuestras vidas diarias.
Ahora, el Buda nos advierte que, en la Era Final del Dharma, habrá muchos maestros budistas falsos que ignorarán o pervertirán su Dharma. Estos son monjes y personas malvadas que pervierten el Dharma por motivos personales y sumen a los seres más profundo en la oscuridad de sus propias ignorancias.
"Además, a continuación, ¡oh buen hombre! Cuando el maravilloso Dharma del Tathagata está a punto de desaparecer, puede haber muchos bhiksus que hacen el mal. No saben nada de la tesorería oculta del Tathagata; son indolentes y perezosos y cómo leer los Sutras del Maravilloso Dharma, cómo difundirlos y comprenderlos. Esto es como un ladrón ignorante que abandona el verdadero tesoro y se lleva hierba y plantas sobre sus hombros. Esto se debe al hecho de que no entienden la reserva no revelada del Tathagata. Son perezosos y no hacen ningún esfuerzo en los Sutras. ¡Qué lamentable es que haya un gran peligro al que se enfrenta este mundo! Solo todos los Bodhisattvas ven el verdadero significado de lo que dice este Sutra y no se preocupan por las letras [palabras]. Siguen obedientemente y no transgreden. Y hablan por el bien de los seres."
Aquí, el Buda nos advierte contra personas que se hacen pasar por maestros del Dharma - como muchos que conocemos - y ni siquiera conocen bien los Sutras, son ignorantrs de los Tratados, y lo poco que conocen lo mutilan con sus motivaciones egoístas, pervirtiendo el Verdadero Dharma. Estas son las personas que exponen el Budismo Secular, que presentan el Dharma con cosas que no son el Dharma - como el New Age -, o que laceran el Dharma y lo presentan como una disciplina o psicoterapia. Estos son un gran peligro para todos los seres. Contra todos estos nos advierte el Buda en otro pasaje, cuando nos dice:
"¡Oh, buen hombre! Cuando muera, durante 80 años cuando el Dharma Maravilloso aún no haya expirado, este Sutra estará muy extendido en Jambudvipa. En ese momento, habrá muchos bhiksus de mal diseño que dividirán este sutra en partes y lo simplificarán, de modo que el color, el sabor, la belleza y el sabor del Maravilloso Dharma se perderán. Todas estas personas malvadas leerán este sutra, despojarán el significado profundo y esencial del Tathagata, consagrarán simplemente palabras grandiosas, decorativas y sin sentido que pertenecen al mundo. Cortarán la parte delantera y la añadirán a la parte trasera del Sutra, o quitarán la parte trasera y la añadirán al frente, o pondrán las partes delantera y trasera en el medio y la medio en la parte delantera y trasera. Debes saber que tales bhiksus son amigos de Mara. Guardarán y almacenarán todas las cosas impuras y dirán que el Tathagata dio permiso a los bhiksus para hacerlo. Esto es como la mujer que ordeña y agrega agua al leche. Será lo mismo con estos malvados bhiksus. Ellos agregan palabras de la vida mundana y despojan las palabras fijas y correctas de los Sutras, e impido que los seres obtengan los sermones correctos, hagan copias correctas, tengan entendimiento correcto, honren, elogien, hagan ofrendas y respeten los Sutras. Debido a su deseo de buscar ganancias, tales bhiksus malvados no difundirán este Sutra. El mundo donde se obtengan sus beneficios será tan limitado que no valga la pena mencionarlo. Es como en el caso de la pobre lechera que le echa agua a la leche y la vende, de modo que la papilla que luego hace no tiene sabor a leche. Lo mismo ocurre con este Sutra del Gran Nirvana. Su sabor disminuirá gradualmente y [eventualmente] no quedará ningún sabor. El espíritu se habrá ido; sin embargo, seguirá siendo 1.000 veces mejor que otros Sutras. Es como con la leche diluida, que sigue siendo 1.000 veces mejor que cualquier cosa amarga. ¿Porque? Porque este Sutra es el mejor de todos los Sutras. Es como con la leche, que es el mejor de todos los gustos. Por lo tanto, decimos Gran Nirvana".
Esto resalta la importancia de estudiar bajo una persona que haya recibido instrucción, capacitación y haya sido ordenado bajo un linaje fidedigno en la linea vital del Dharma Eterno del Buda. Incluso Mara puede citar selectivamente los Sutras, y se ha asegurado con el tiempo de insertar sus palabras venenosas en los mismos desde el principio de los tiempos. Un verdadero monje puede discernir entre Mara y el Buda, y extraer el agua de la leche adulterada y hacerla pura nuevamente.
El capítulo termina con el Buda diciendo que:
"También, a continuación, ¡oh buen hombre! Una persona da a luz a un niño. Después de dieciséis meses, habla, pero las palabras que pronuncia no se pueden entender. Los padres enseñan al niño palabras, primero repitiendo el mismo sonido. Paso a paso paso, las cosas progresan. Es así. ¿Será que las palabras de los padres pueden ser incorrectas?' El Bodhisattva Kashyapa respondió, diciendo: '¡No, oh Honrado por el Mundo!' y el Buda dijo: 'Lo mismo ocurre con el Buda. Él enseña el Dharma de acuerdo con los diversos sonidos de los seres. Para que descansen en paz en el Maravilloso Dharma del Buda, se manifiesta en varias formas. El Tathagata habla con la misma lengua. ¿Es posible que esto proceda de una manera incorrecta?' '¡No, oh Honrado por el Mundo! ¿Por qué no? Porque el discurso del Tathagata es como el rugido de un león. Siguiendo los sonidos del mundo, él habla sobre el Dharma por el bien de los seres".
Así, como vemos, aunque el Dharma del Buda es uno - y siempre ha sido eternamente uno - dado a que los seres difieren en capacidades, naturalezas y necesidades - el mismo es presentado de diferentes formas, escalonadamente, progresiva y gradualmente, hasta que los seres están listos para su revelación total, la cual es dada en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana. Ahora, debemos de continuar aprendiendo a desaprender lo que habíamos creído haber aprendido y entendido como Budismo para hcer lugar al Verdadero Dharma Eterno del Buda.