Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.


Saturday, June 11, 2022

"Luz para la Era Final del Dharma": El Gran Maestro Saicho y los Preceptos Budistas en el Mundo Contemporáneo - Parte II

Como vimos anteriormente, en la Era Final del Dharma, no es necesario seguir el antiguo Vinaya de los Preceptos Hinayana. De hecho, como mencionamos anteriormente, en los tiempos del Buda, este Vinaya o colección de Preceptos ni siquiera existía. El Buda fue creando reglas para sus discípulos monásticos a medida que las circunstancias lo requerían, y las eliminaba igualmente de acuerdo con las circunstancias. Un estudio cuidadoso de los Preceptos del Vinaya antiguo arrojan luz sobre su naturaleza expediente. 

Por ejemplo, entre sus reglas, las primeras cinco son las mismas que los Cinco Preceptos Laicos y para Ordenados, pero luego de esos cinco, encontramos reglas como: No emitir deliberadamente esperma; no tocar a una mujer; no tener una conversación mal educada con una mujer; no proponer relaciones sexuales a una mujer; no unir parejas; no construir una vivienda que exceda los 2,70 metros por 1,60 metros, sin el acuerdo de la Sangha, y haciendo daño a los seres vivos, o no proporcionando suficiente espacio para girar alrededor de ella; no construir un monasterio sin la aprobación de la Sangha, perjudicando a los seres vivos o impidiendo dar un giro completo a su alrededor; no acusar infundadamente a un bhikkhu de haber cometido un pārājika (ofensa mayor); no rechazar las amonestaciones que se le hagan sobre su conducta; no encontrarse a solas con una mujer en un lugar remoto que pueda despertar sospechas sobre una relación sexual; no encontrarse a solas con una mujer en un lugar aislado que pueda despertar sospechas sobre conversaciones sobre temas lujuriosos; usar la túnica inferior correctamente envuelta alrededor de uno mismo, de modo que los bordes queden nivelados; comportarse decorosamente al ir a zonas habitadas; mantener la mirada siempre baja al sentarse en zonas habitadas; mantener la mirada siempre baja cuando se va a zonas habitadas; no enseñar el Dharma a alguien sentado en un nivel superior (a menos que esté enfermo); no enseñar el Dharma a alguien que está sentado mientras uno está de pie (a menos que esté enfermo); no enseñar el Dharma a alguien que camina delante (a menos que esté enfermo); etc. Un dato curioso es que el Vegetarianismo no fue parte de los Preceptos del antiguo Vinaya.

Al momento de su Parinirvana, el Buda le dijo a Ananda que eliminara los Preceptos menos importantes y dejara los importantes, pero no especificó cuáles eran estos. Solo el Sutra del Nirvana de la tradición Mahayana especifica cuáles Preceptos son eternos e incumbentes a todos los seres: los Cinco Preceptos Laicos y los Diez Preceptos para Ordenados. Es por eso que estos son los únicos Preceptos que deben seguir los creyentes budistas y la Orden Budista en el mundo contemporáneo.

Aun así, muchas personas parten de la creencia de que los Preceptos del Vinaya antiguo fue instituído por el Buda mientras estaba en el mundo. Es por eso que el Buda mismo no esperaba que los monjes ni las personas siguieran estos Preceptos en la Era Final del Dharma. Por todo esto, el Gran Maestro Saicho deja claro en su Tratado, citando Sutras, que en la Era Final del Dharma, es el monje nominal - aun cuando no mantenga los Preceptos del Vinaya, pero que mantiene vivo el Verdadero Dharma - quien es el tesoro del mundo. 

 "Pregunta: Mirando respetuosamente la declaración anterior, ha quedado claro que incluso los monjes que rompen los Preceptos y los bhiksus nominales no son otros que los verdaderos tesoros. ¿Por qué, entonces el Sutra del Nirvana, el Sutra de la Gran Colección y otras obras dicen: 'Si los reyes y ministros veneran a un monje que rompe los Preceptos, surgirán en el país las tres calamidades, aquellas causadas por el hambre, la guerra y la pestilencia, y finalmente nacerán en el infierno? Dado que esto es así para los bhiksus que rompen los Preceptos, ¡cuánto más para los bhiksus que no cumplen con los Preceptos! Esto significaría que el Tathagata a veces amonesta y a veces alaba a los monjes que rompen los Preceptos. ¿Cómo pueden las palabras de un sabio tener el error de inconsistencia?

"Respuesta: Tu razonamiento no es correcto. Para empezar, el Sutra del Nirvana y otros Sutras prohibieron a los monjes del Verdadero Dharma romper los Preceptos, y no el bhiksus de los Dharmas Imitativos y Últimos. Aunque son llamados por los mismos nombres, hay una diferencia en los tiempos. Prohibir o permitir según el tiempo: este es el significado del Gran Sabio. Por lo tanto, no hay ninguna inconsistencia en el Honrado por el Mundo."

Como vemos, los Preceptos eran obligatorios, según el mismo Buda y los Sutras, durante el periodo del Verdadero Dharma, pero no durante el Dharma Imitativo y la Era Final del Dharma. Esto no es ni siquiera realmente la opinión de Saicho, sino lo que dicen los mismos Sutras predicados por el Buda Shakyamuni.

"Pregunta: Si es así, ¿cómo sabemos que el Sutra del Nirvana y otros Sutras solo prohíben que los monjes del Verdadero Dharma rompan los Preceptos, y no los de los Dharmas Imitativo y Último?

"Respuesta: La exposición relativa a los ocho niveles de los verdaderos tesoros en el Sutra de la Gran Colección citado anteriormente es la prueba. Es porque todos se convierten en tesoros invaluables en su tiempo. Solo durante el tiempo del Verdadero Dharma, los bhiksus que rompen los Preceptos contaminan a la pura Sangha. Por esta razón, el Buda prohibió firmemente que los monjes rompieran los Preceptos y no permitió que los que lo hicieron permanecieran en la Sangha.

"En cuanto a la razón por la cual es así, se indica en el Sutra del Nirvana:

“'El Tathagata acaba de otorgar el Dharma Verdadero insuperable a los reyes, ministros, consejeros, monjes, monjas, laicos y laicas. Estos reyes, los ministros y los cuatro tipos de budistas deben alentar e inspirar a los estudiantes del Camino y pedirles que alcancen los más altos Preceptos, Concentraciones y Sabiduría. Si debería haber una persona que no estudia estos tres tipos de cosas, es floja y negligente, rompe los Preceptos y destruye el Dharma Verdadero, entonces los reyes, los ministros y los cuatro tipos de budistas deberían castigarlo. Tales reyes, ministros, etc., obtendrán un mérito inconmensurable. Si hay un buen bhiksu que ve a una persona hacer cosas que subvierten el Dharma, pero lo deja solo y no lo reprende, lo expulsa ni lo desecha, debe saber que esta persona es un enemigo del Buda-Dharma'.

"Además, se indica en el rollo veintiocho del Sutra de la Gran Colección:

"'Si hay un rey de un país que abandona y no defiende el Dharma cuando ve que lo están subvirtiendo, desaparecerán los méritos de la Caridad, los Preceptos y la Sabiduría que cultivó en innumerables vidas pasadas. Todos los tres tipos de la mala suerte aparecerán en su país ... Al final de su vida, nacerá en el gran infierno'.

"También se indica en el rollo treinta y uno del mismo Sutra:

"'El Buda dijo: ¡Oh gran rey! Proteja al único bhiksu que sigue el Dharma y no proteja a los innumerables bhiksus que han cometido los diversos actos malvados. Ahora te permito cuidar y proteger solo a dos tipos de personas. Uno es el Arhat que posee la octava liberación. El segundo es el Srotapanna'.

"Encontramos una serie de tales prohibiciones. Todas ellas son prohibiciones válidas solo por el tiempo del Verdadero Dharma y no son la enseñanza para los Dharmas Imitativo y Último. La razón por la cual esto es así es porque en los últimos años del Dharma Imitativo y en el Último Día del Dharma, el Dharma verdadero no se practica. Por lo tanto, no hay Dharma que pueda romperse. ¿Qué podría llamarse la ruptura del Dharma? No hay Preceptos que puedan romperse. ¿A quién se le podría llamar el que rompe los Preceptos? Además, no existe ninguna práctica que el gran rey de esa edad pueda proteger. ¿Cómo podrían aparecer las tres calamidades? ¿Cómo podría perder los méritos acumulados por su Caridad, Preceptos y Sabiduría? Además, en los Dharmas Imitativo y Último, no hay nadie que haya alcanzado la Iluminación. ¿Cómo se le puede decir al rey que se le permite proteger los dos tipos de sabios? Por lo tanto, debe saber que todas las explicaciones anteriores se hacen con referencia al mundo del Verdadero Dharma, cuando, debido a que existe el mantenimiento de los Preceptos, también existe la ruptura de los Preceptos.

"Luego, durante los primeros quinientos años del Dharma Imitativo de mil años, los monjes que mantienen los Preceptos disminuyen gradualmente y los monjes que rompen los Preceptos aumentan gradualmente. Aunque existe la práctica de guardar los Preceptos, no hay logro de la Iluminación."

Muchas personas, y sobre todo, muchos budistas, hacen de los Preceptos del antiguo Vinaya lo principal en el Budismo, cuando es solo una parte o un elemento del mismo. Contrario a otras religiones, los Preceptos en el Budismo no son mandamientos, sino guías a seguir para poderm anifestar en el mundo nuestra Buideidad Innata. Es por eso que no se podía seguir siguiendo en la Era Final del Dharma con los Preceptos Hinayana que eran exclusivos para los monjes y la Orden Budista, sino los Preceptos del Bodhisattva, los cuales estaban disponibles para todos los seres por igual y no hacían distinciones entre monjes y laicos, hombres y mujeres, jóvenes y ancianos. Igualmente, el seguir los Preceptos no conduce al alcanzar del Despertar.

Si bien el Tratado no lo menciona directamente, los Sutras citados, como el Sutra del Nirvana, aluden al hecho de que estos Preceptos Hinayana del Vinaya antiguo creados por la Orden Budista, al no ser los originales Cinco Preceptos Laicos ni los Diez Preceptos para Ordenados estipulados por el Buda, bien pudieron haber sido creados por el mismo Mara. Esto no sería algo nuevo: ya en el tiempo del Buda, Devadatta había tratado de introducir nuevos Preceptos a la Orden Budista, haciendo la misma más difícil de guardar, que fueron rechazados por el mismo Buda. 

Como recordaremos, Devadatta fue un monje budista y primo y cuñado de Siddhartha Gautama antes de convertirse en el Buda, y era hermano de Ananda, uno de los discípulos cercanos de Buda. Devadatta entró en la Orden Budista de la Sangha al mismo tiempo que Ananda y otros príncipes de Shakya. Sin embargo, Devadatta estaba bastante celoso del Buda, lo que hizo que tratara de matarlo en al menos dos ocasiones y adjudicarle cargos falsos. El primer plan de asesinato era enviar dos mercenarios para matar al Buda, y que luego esos fueran asesinados por otros cuatro mercenarios contratados, los cuales luego serían asesinados para que él pudiera cubrir sus huellas. Pero este plan fracasó ya que los mercenarios contratados, al ver el aura y la infinita compasión y sabiduría del Buda se convirtieron al Budismo. El enojado Devadatta entonces decidió matar a Buda por sí mismo. Su primer intento de matar al Buda fue arrojar una roca desde lo alto mientras el Buda caminaba por la montaña. Pero la roca se rompió en pedazos. Su siguiente intento fue dejar que un elefante intoxicado  matara al Buda. Pero el elefante se calmó cuando apareció frente al Buda. Dado que los dos intentos de matar al Buda fracasaron masivamente, intentó otro plan engañoso al convertir a 500 monjes para poder dividir la Sangha. Para ello, Devadatta propuso una lista de algunas reglas adicionales que debían ser obligatorias para todos los monjes, y con ello, se mostraría ante la Orden Budista como alguien más fuerte y dedicado al Despertar que el mismo Buda. Estas reglas eran: (1) Todos los monjes deben vivir en el bosque, (2) todos los monjes deben vivir de las limosnas obtenidas de la mendicidad, (3) todos los monjes deben vestir túnicas hechas con trapos desechados y no aceptar túnicas de los laicos, (4) todos los monjes deben vivir al pie de los árboles, (5) todos los monjes ndeben ser vegetarianos. Ante esto, el Buda respondió diciendo que aquellos que quieran seguir las reglas podrían seguirlas y no aprobó que las reglas fueran obligatorias. Devadatta aprovechó esta oportunidad para engañar a 500 monjes y se convirtió en temporeramente en su líder, formando su propia Sangha. Más tarde, a instancias del Buda, Shariputra y Moghallana fueron a donde Devadatta y enseñaron a los monjes engañados sobre el verdadero significado del Dharma y tuvieron éxito, fracasando nuevamente los planes malévolos de Devadatta.

El Sutra del Nirvana implíctamente revela que fue el mismo Mara quien susurró los Preceptos en el oído de Devadatta, quien bien pudo haber susurrado los Preceptos Hinayana y hacerlos Canon siglos tras la muerte del Buda. Esto se alude el Sutra del Nirvana cuando el Tratado dice:

"Por esta razón, se indica en el rollo siete del Sutra del Nirvana:

"'El Bodhisattva Kashyapa le dijo al Buda: '¡Honrado por el Mundo! El Buda ha explicado que hay cuatro tipos de demonios. ¿Cómo puedo distinguir entre las enseñanzas de los demonios y las enseñanzas del Buda? Varios seres sensibles seguirán y perseguirán la práctica de los demonios. También habrá quienes sigan y obedezcan lo que fue predicado por el Buda. ¿Cómo puedo reconocer a estas personas?' El Buda le dijo a Kashyapa: 'Setecientos años después de mi Paranirvana, estos Maras Papiyas demoníacos se formarán y obstruirán y subvertirán mi verdadero Dharma. Los Papiyas del rey demonio son como cazadores que visten túnicas de monjes. Crearán una figura de un bhiksu, una figura de un bhiksuni, una figura de un laico y una laica; también evocarán un cuerpo de Srotapanna ... conjurarán un cuerpo de un Arhat, así como el cuerpo material de un Buda. Por medio de estas formas contaminadas, los reyes demonios crearán cuerpos no contaminados y subvertirán mi Verdadero Dharma. Estos Papiyas demoníacos, para subvertir mi Verdadero Dharma, dirán así: 'El Buda se estaba quedando en Jetavana Vihara (Monasterio) en Gravaste. Permitió que los bhiksus recibieran y acumularan siervos, sirvientas, sirvientes, vacas, ovejas, elefantes, caballos ... calderas y calderas de cobre y hierro, cuencas de bronce grandes y pequeñas, y otras necesidades; cultivar los campos y plantar semillas; comprar, vender y hacer negocios; y acumular arroz y cereales. Debido a su gran compasión, el Buda compadece a los seres sensibles y permitió que todas estas cosas se acumulen. Estos Sutras y Vinayas son todas las enseñanzas de los demonios'.

"Se ha dicho anteriormente que después de setecientos años transcurridos desde el Nirvana del Buda, y los Maras Papiyas se forman gradualmente. Por esta razón, sabemos que el bhiksus de ese tiempo gradualmente viene a codiciar y acumular las ocho cosas impuras. Estas enseñanzas engañadas son enseñadas por los demonios. Dentro de estos y otros Sutras, la edad está claramente indicada y las actividades del período se describen en detalle. Ciertamente no hay que dudar. Aquí acabamos de dar una cita para ilustrar la edad. El resto debe entenderse siguiendo este ejemplo.

"A continuación, en la segunda mitad del Dharma Imitativo, los monjes que mantienen los Preceptos han disminuido y hay innumerables monjes que rompen los Preceptos. Por esta razón, se indica en el rollo seis del Sutra del Nirvana:

"'El Buda dijo al Bodhisattva, '¡Buen hijo! Por ejemplo, supongamos que hay un bosque de Kalaka con una gran cantidad de árboles. En este bosque, solo hay un árbol llamado Tinduka. El fruto del Kalaka y el aspecto del Tinduka iguales y no se pueden distinguir. Cuando los frutos habían madurado, una mujer los recogió a todos. Sólo una décima parte de ellos eran frutos del tinduka, mientras que nueve décimos eran frutos del kalaka. Sin saberlo, los llevó al mercado y los mostró a las personas ignorantes y los niños pequeños, de nuevo sin distinguir entre los frutos, compraron el kalaka y murieron después de comerlos. Un grupo de hombres sabios se enteró de esto y le preguntó a la mujer: ¡Tú! ¿De dónde sacaste esta fruta? La mujer les dijo dónde. La gente dijo: En ese lugar hay muchos kalaka, y solo hay una tinduka. La gente, una vez que se enteraron, se echó a reír y los arrojó. Las ocho cosas impuras dentro de la gran Sangha también son así. Dentro de la Sangha hay muchos que reciben y usan estas ocho cosas impuras. Él sabe que muchos monjes reciben y acumulan estas cosas prohibitivas, pero se queda con ellas; y no los rechace ni los deje. Es como el único árbol tinduka en el bosque'.

"También se afirma en el Sutra de las Diez Ruedas:

"'Si una persona, refugiándose en mi Dharma, renuncia al mundo y comete malas acciones, a pesar de que esa persona se hace llamar Sramana (renunciante), no es un Sramana; aunque se pinta a sí misma como ejecutante de acciones puras, no está realizando buenas acciones. Tales bhiksus abren e indican el tesoro oculto del mérito del Dharma virtuoso a todo ser celestial, dragón y yaksa, y se convierten en buenos amigos en el Dharma para los seres sensibles. Aunque no son el tipo de personas que anhelan poco y están satisfechos, se afeitan el pelo y la barba y visten las ropas del Dharma. Debido a la relación causal, nutrirán las buenas raíces de los seres sensibles que conducen a la Iluminación y se abrirán e indicarán el buen Camino para los seres celestiales. El bhiksu que rompe los Preceptos, aunque esté [espiritualmente] muerto, debido al vigor restante de los Preceptos, es como el cálculo biliar de la vaca medicinal. La vaca está muerta, pero es como el almizcle del ciervo almizclero, que es útil después de la de la muerte de la misma'.

"Se ha dicho anteriormente que en el bosque de Kalaka, hay un árbol tinduka. Esta es una parábola que la fortuna del Dharma Imitativo ya ha disminuido, que los monjes que rompen los Preceptos llenan el mundo y que no hay más de uno o dos bhiksus que mantienen los Ppreceptos. Además, se afirma que los bhiksus que rompen los Preceptos, aunque estén muertos, son como el almizcle del ciervo almizclero, que es útil aunque el venado almizclero esté muerto. Ser útil aunque esté muerto significa que se convierten en buenos amigos de los seres sensibles en el Dharma. Debes saber claramente que esta declaración, que en este momento los monjes que rompen los Preceptos se toleran gradualmente y se convierten en los campos de mérito de la gente del mundo, es idéntica a la declaración del Sutra de la Gran Colección anterior."

En estas citas, el Gran Maestro Saicho muestra una selección de extractos de Sutras budistas para sustentar su punto. Su fuente principal es el Sutra del Nirvana, el cual fue el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo, y el cual es la fuente final y definitiva en materias doctrinales y prácticas, y que fue predicado casi esclusivamente para nuestra de Mappo. 

"Luego, después de los últimos años del Dharma Imitativo, los Preceptos no existen en absoluto. El Buda, al comprender el destino de esta era, elogió al monje nominal como el campo de mérito de la gente del mundo para salvar a la gente del Último Día del Dharma."

Así, como vemos, en la Era Final del Dharma, un monje que mantiene viva la llama del Dharma Verdadero, con su mera presencia, si inspira actos de piedad e instruye a los seres sintientes en el camino correcto, aun cuando no mantiene los Preceptos, es una luz para el mundo y el salvador de todos los seres. Esto es porque un monje, con su mera presencia, inspira santidad y representa al Buda en el mundo. Pero la luz del Dharma no brilla sobre los monjes por mérito propio, sino que su autoridad y luz emana del Buda Eterno mismo, pues cuando un monje sostiene el Verdadero Dharma y se perfuma con la Talidad (Tathata) - comulga con el Buda por medio de la meditación o la práctica budista - el Dharma lo infunde y le da la luz necesaria para salvar a los seres sintientes. Esto es reiterado por el Gran Maestro Saicho con citas de varios Sutras.

"También se afirma en el rollo cincuenta y dos del Sutra de la Gran Colección:

"Supongamos que hay un bhiksu nominal en el Mundo Último por venir que, dentro de mi Dharma, se ha afeitado el pelo y ha llevado y puesto una túnica. Si hay un donante que le da donaciones en fe y lo venera, el donante ganará una cantidad inconmensurable e ilimitada de mérito'.

"Además, se afirma en el Sutra del Sabio y el Necio:

"Supongamos que hay un donante en el futuro Mundo Último cuando el Dharma esté a punto de expirar. Debe tratar con respeto a una Sangha de más de cuatro bhiksus nominales, como si fueran Sariputra, Mahamaudgalyayana, etc., incluso si los bhiksus se quedan con las esposas y tener hijos'.

"También se afirma en el Sutra de la Gran Colección:

"El crimen de golpear y reprochar a un monje que usa una túnica pero rompe o no guarda los Preceptos es lo mismo que hacer que un billón de Budas derramen sangre. Si hay seres sensibles que, para mi Dharma, se afeitan el pelo y la barba y, vistiendo una túnica, todos ellos ya están sancionados por el sello del Nirvana, incluso si no guardan los Preceptos. Estas personas indican el camino al Nirvana para varias personas y seres celestiales. Estas personas ya están dentro de los Tres Tesoros, tienen y suscitan fe y respeto en sus mentes, y superan los noventa y cinco tipos de sendas no budistas. Estas personas invariablemente ingresarán al Nirvana rápidamente. Sobresalen a todos los laicos y seculares, con la excepción de los miembros de la familia que han alcanzado la resistencia. Por esta razón, los seres celestiales y los humanos deberían venerarlos, incluso si rompen los Preceptos'.

"Además, se afirma en el Gran Sutra de la Compasión:

"El Buda le dijo a Ananda: 'En el Último Día del Dharma que vendrá, en el momento en que el Dharma esté a punto de perecer, habrá bhiksus y bhiksunis que, dentro de mi Dharma, después de haber entrado en la orden monástica, beberán vino, comprarán a otro, guiarán a sus hijos por el brazo, y quienes, dentro de mi Dharma, cometerán acciones impuras. Esas personas, incluso si son entregadas al vino, alcanzarán el Paranirvana en el presente buen kalpa. En este buen kalpa, miles de Budas aparecerán en este mundo. Yo soy el cuarto. Luego, después de mí, Maitreya tomará mi lugar. Esto continuará de esta manera hasta Rocana. El orden será así. Tú, Ananda, deberías saber eso. Incluso si hay, dentro de mi Dharma, personas que solo tienen Sramanas en su naturaleza, y que profanan la práctica de un Sramana, que se llaman a sí mismas Sramanas y se parecen a Sramanas, son las que en realidad llevan la túnica budista, con Maitreya al principio y así sucesivamente hasta Rocana Tathagata, estos diversos Sramanas, en presencia de estos Budas en el Nirvana sin residuos, entrarán gradualmente en el Nirvana y desaparecerán completamente sin dejar rastro. ¿Por qué? Porque para cada uno de estos Sramanas, si incluso una vez pronuncian el nombre del Buda y una vez experimentan la fe, el mérito creado finalmente no será en vano. Esto lo declaro porque, a través de mi sabiduría búdica, estoy bien versado en el reino del Dharma'."

En estos pasajes, el Gran Maestro Saicho nos muestra que lo más importante al momento de juzgar a un monje no son los Preceptos, sino su dedicación y propagación del Verdadero Dharma. 

"Se afirma en el Sutra de Vimalakirti:

"'Entre los diez títulos del Buda, si el Buda los explica ampliamente, los méritos de escuchar los tres primeros no se agotarán, incluso si un kalpa tuviera que transcurrir (y así sucesivamente)'.

"Todos estos Sutras especifican la edad y dicen que el bhiksu nominal del futuro Mundo Latente se convertirá en el mentor de las personas del mundo. Si uno regula estos monjes nominales del mundo del Último Día del Dharma usando los Preceptos del tiempo del Verdadero Dharma, entonces las enseñanzas y las capacidades de los [monjes] se opondrán entre sí; el Dharma y la gente serán incompatibles. Por esta razón, se afirma en el mismo Vinaya: 'Las regulaciones que regulan lo que no debe regularse anularían las predicciones del Buda'. ¿Cómo puede haber algún crimen?

"Con lo anterior, las citas de los pasajes de los Sutras para los tres Dharmas concluyen."

El Tratado nos explica que no podemos aplicarle los Preceptos del antiguo Vinaya a los monjes que viven en la Era Final del Dharma ya que el Dharma y los Preceptos se deben adaptar a los tiempos y las circunstancias. Tratar de hacerlo obstacularizaría el desarrollo del Dharma en el mundo, la capacidad de los monjes de implementarlo y encarnarlo, y distanciaría a los seres sintientes del camino a la Iluminación. Es por eso que el Gran Maestro Saicho, al abogar por el establecimiento de una Plataforma de Preceptos (Kaidan) para su escuela Tendai en Japón, dijo: 

"He investigado los orígenes de la Escuela Perfecta del Sutra del Loto. El Dharma fue predicado, estudiado y comprendido en las montañas: primero en el Pico del Buitre, luego en Ta-su (donde Hui-su [el maestro de Saicho en China] practicó) y finalmente en T'ien-T'ai. Los estudiantes de mi escuela (Tendai) deben, por lo tanto, practicar y estudiar en las montañas durante la primera parte de sus estudios. Deben hacer esto por el bien de la nación y de su gente, para beneficiar a todos los seres sintientes, y para que la enseñanza del Buda florezca. Viviendo en las montañas escaparán del lodo del mundo mundano, y la enseñanza del Buda seguramente crecerá y prosperará.

"De ahora en adelante no seguiremos las maneras de los Shravakas. Nos alejaremos por siempre de las reglas Hinayana (Preceptos). Prometo que de ahora en adelante abandonaré los doscientos cincuenta Preceptos (Hinayana). Los grandes maestros Nan-Yueh (Hui-su) y T'ien-T'ai (Chih-i) escucharon el Sutra del Loto siendo predicado y recibieron los tres preceptos del Bodhisattva (las tres colecciones de Preceptos Puros que evitan el mal, hacen el bien, y purifican la mente) en el Pico del Buitre. Desde entonces, estos Preceptos han sido transmitidos de maestro a maestro. Chih-i los confió a Kuan-ting. Kuan-ting los confió a Chih-wei. Chih-wei los confió a Hsuan-lang. Hsuan-lang las confirió a Chan-jan. Chan-jan los confirió a Tao-sui. Tao-sui los confirió a Saicho y luego a Gishin.

"He leído las enseñanzas del Buda. Sé las reglas tanto para el monje Bodhisattva (Bosatsu-so) como para el Bodhisattva (Bosatsu), y que existen enseñanzas Mahayana Puras y Hinayana Puras. Ahora, los estudiantes de mi escuela estudiarán los Preceptos, la meditación y la sabiduría Mahayana y abandonarán para siempre las prácticas inferiores del Hinayana".

Con esto, el Gran Maestro Saicho y la escuela Tendai japonesa rompieron completamente con la antigua tradición del Vinaya Hinayana, y por primera vez, la verdadera voluntad del Buda se reestableció perfectamente en el mundo. Aunque Saicho no logró ver en vida sus reformas (las mismas fueron aprobadas seis días luego de su muerte), las mismas tuvieron un efecto permanente en la geografía filosófica y religiosa del suelo niponés, haciendo que todas las escuelas budistas las adoptaran. No obstante, dado a que el gobierno era el que controlaba las ordenaciones y muchas otras materias monásticas, ciertos elementos del Vinaya antiguo, como el requisito de afeitarse el pelo y la prohibición de casarse y tener hijos, se mantuvieron vigentes como ley. Fue luego de la Reforma Meiji, cuando Japón surgió como una potencia imperial mundial que, para aumentar el poder del Shinto y del gobierno nacional, y disminuir el poder del Budismo, que se eliminaron estas prohibiciones por completo. Es por ello que hoy día, Japón es el único país budista donde los monjes se pueden dejar crecer el pelo, casarse y tener hijos. Esto acercó la Orden Budista a las personas, pues el monje ya no es visto de forma caricaturesca como un "Santo", sino como una persona que mantiene vivo el Dharma Eterno del Buda, y ayuda a los demás en su camino al Despertar, pues solo una persona que vive en el lodo del Samsara - y ha experimentado tdos su problemas y viscicitudes y ha aplicado efectivamente el Dharma en su vida - puede ayudar a otras e inspirarlas en la vida. Ya el monje budista no es solo un experto en el Dharma y un instructor de meditación, sino que es un consejero, un líder comunitario, y una persona que ejemplifica el poder del Dharma en la vida diaria. Todo esto fue comenzado con las reformas del Gran Maestro Saicho.

Ahora, acercándose al final de su esposición, el Gran Maestro Saicho cita otros Sutras relevantes para expresar y apoyar mejor su punto.

"Finalmente, las enseñanzas del Buda serán citadas y comparadas con el comportamiento de los monjes de la edad preestablecida. En la era del Último Día del Dharma, el Último Día del Dharma es la realidad, y el Verdadero Dharma se destruye. No se siguen las tres acciones, física, vocal y mental, e indeterminada, y las cuatro acciones, las formas correctas de caminar, pararse, sentarse y acostarse. Como dice el Sutra que Asienta las Dudas con Respecto al Dharma Imitativo:

"'Si, además, hay personas que construyen Estupas y templos y veneran los Tres Tesoros pero no despiertan un sentimiento de respeto y honor hacia ellos; invitan a los monjes a residir en templos pero no les ofrecen bebidas, alimentos, ropa o medicinas; quienes, además, se dan la vuelta para rogarles esto a los monjes, y comen la comida de los monjes; quienes sean ricos o pobres, desean en todo lo que hacen para trabajar únicamente contra el interés de la Sangha, deteriorando y causando angustia en ella, tales personas caerán en los tres caminos del mal por mucho tiempo'.

"En este momento, al examinar el mundo secular, encontramos que tales hechos están muy difundidos. Pero este es simplemente el destino de la era; no se debe a la gente. Para empezar, los donantes no tienen las verdaderas intenciones de los donantes. ¿Quién puede censurar a los monjes por no practicar como monjes?

"También se afirma en el Sutra de las Enseñanzas Legadas por el Buda: 'Montar en un caballo o en un carro por un día descalifica a un monje por recibir comidas de un donante durante quinientos días'. ¿Cómo pueden los errores de los practicantes de la era presente revelar las virtudes de quienes reciben las comidas rituales de manera adecuada?"

El antiguo Vinaya Hinayana le prohibía a los monjes trabajar, montar caballos o carruajes para viajar largas distancias, o incluso cultivar su propia comida. Esto refleja el pensamient religioso y social indio al momento del a composición del Vinaya en la India. Pero al el Budismo llegar a China, en un intento por desalentar a las personas abrazar la nueva religión, las autoridades políticas y religiosas de China le prohibieron a los monjes budistas mendigar por sus alimentos, lo cual los forzó a designar áreas alrededor de los templos para el cultivo de sus alimentos. Esto iba en total oposición al Vinaya antiguo pero era necesario y se hacía, y sin embargo, se seguía ordenando a los monjes con reglas que no eran prácticas ni reales. Igualmente, China y el resto de Asia estaba acostumbrado a transportarse en caballo o carreta dado a las largas distancias. No hacerlo imposibilitaría el viaje de un lugar a otro. De igual forma que con el cultivo de alimentos, los monjes que llegaron de la India a China y todo Asia llegaron en caballos y carretas, aun cuando el Vinaya antiguo lo prohibía. ¿Por qué mantener reglas que no se pueden seguir?  Es por eso que el Gran Maestro Saicho nos hace preguntarnos por qué debemos seguir tal Vinaya en vez de ver las virtudes que representan los adelantos de los tiempos y las eras.

"También se afirma en el Sutra de la Práctica del Dharma:

"'Incluso si mi discípulo recibe una invitación especial, no debe pisar la tierra del rey ni beber agua de la tierra del rey. Una vez que lo haga, quinientos grandes demonios obstruirán constantemente su camino, y cinco mil grandes demonios lo seguirán y rechazarán constantemente a él, llamándolo un gran traidor del Buda-Dharma'.

"Igualmente, se afirma en el Mrgaramatr Sutra:

"'Incluso si uno da una invitación especial a quinientos Arhats, no pueden llamarse campos de mérito. Si uno da limosna a un bhiksu malvado que se parece a un verdadero monje, ganará un mérito inconmensurable. En la medida en que a los seguidores del Camino en la era actual les gustan las invitaciones especiales, ¿dónde pueden plantarse los méritos? ¿Por qué deberían ser así las personas que guardan los preceptos? No pueden pisar la tierra del rey, ni se les permite beber el agua del rey. Cinco mil grandes demonios seguramente deben repudiarlos como grandes traidores. ¡Ay!, ¿por qué la Sangha de los monjes que guardan los Preceptos no reforma sus errores?'

"También se afirma en el Sutra de los Reyes Benevolentes:

"'Si alguno de mis discípulos sirve al gobierno, él no es mi discípulo. Cuando se establezcan los cargos de superintendentes mayores y menores de monjes, el gobierno y la Sangha estarán vinculados. Cuando llegue ese momento, el Buda-Dharma será destruido. Será la causa de la destrucción del Dharma del Buda y la destrucción del país (y así sucesivamente)'."

El Budismo, desde su fundación - desde que el mismo Buda caminaba físicamente en el mundo - ha estado aliado al gobierno. El mismo Buda era alojado y recibía donaciones de reyes, príncipes y patrones políticos. Posteriormente, con la expansión del Budismo por todo Asia, los reyes y gobernantes mantuvieron al Budismo bajo sus alas, y muchas veces - como lo era el caso en Japón - era el gobierno mismo quien controlaba la cantidad de ordenados, el procesidimiento de las ordenaciones, e infligía castigos a los monjes que no siguieran las leyes religiosas o seculares. ¿Cómo se puede sostener esta realidad antes las prohibiciones del Vinaya? El continuar haciéndolo no solo constituye una hipocresía, sino que inhabilita el poder salvador del Dharma en el mundo. El mismo Gran Maestro concluye diciendo:

"A juzgar por las palabras del Sutra de los Reyes Benevolentes, etc., venerar al superintendente de monjes, se trata de una profanación que destruye a la comunidad de monjes. En el Sutra de la Gran Colección, etc., los monjes que no guardan los Preceptos son alabados como el Tesoro para la salvación de la gente del mundo. ¡Ay!, ¿por qué debería uno dejar que la langosta que destruye el país permanezca mientras desecha el Tesoro que protege al país? Estos dos grupos de monjes no deben distinguirse entre sí, y todos deben participar de la comida de idéntico sabor. Entonces los monjes y las monjas no desaparecerán, y la campana del templo no perderá tiempo. Si las cosas suceden de esta manera, estará de acuerdo con las enseñanzas del Último Día del Dharma, que son la manera de sostener al país."

Las reformas religiosas del Gran Maestro Saicho y la escuela Tendai abrieron las puertas a que Japón sea ahora mismo la luz de Asia y el repositorio del Dharma más grande y más importante del mundo. Es por eso que todos los países budistas miran a Japón y su gran labor dhármica para ver cómo pueden mantener viva la llama del Dharma en sus propios países. Es por ello que este Tratado es llamado "Una Luz para la Era Final del Dharma". En otro escrito llamado "Tratado para la Protección de la Nación", Saicho escribe: "Los Días Primero y Medio de la Ley están casi terminados, y el Último Día está cerca. De hecho, ahora es el momento en que el Unico Vehículo del Sutra del Loto demostrará cuán perfectamente se adapta a las capacidades de todas las personas." Esto es porque solo las Enseñanzas Perfectas y Completas de la Tradición del Loto le permiten a las personas manifestar su Budeidad Innata en esta vida. El Gran Maestro Saicho lo afirma en su Tratado titluado "Principios Sobresalientes del Sutra del Loto": "Debes entender que, entre los Sutras en los que se basan las otras escuelas, no hay ninguno que enseñe la doctrina de alcanzar la Budeidad en la forma actual. Aunque algunos de ellos parecen enseñar esta doctrina, limitan tal logro a aquellos que han alcanzado la octava de las diez etapas de desarrollo o superior. No reconocen el logro de la Budeidad en la forma de una persona ordinaria. Solo la escuela Tendai enseña claramente esta doctrina de alcanzar la Budeidad en la forma actual de uno". Es por eso que Saicho basó e interpretó los Preceptos del Bodhisattva en el Sutra del Loto.

Por todo esto, ahora que vivimos en la Era Final del Dharma, es importante que todas las comunidades budistas abracen los Preceptos del Bodhisattva (Cinco Preceptos Laicos y Diez Preceptos para Ordenados), y hagan de los Preceptos del Bodhisattva una luz para sus vidas religiosas y seculares y realicen la labor del Bodhisattva en el mundo. Pero para poderlo hacer efectivamente, como nos dice el Gran Maestro Saicho, las comunidades deben de formular una definición y aplicación de los Preceptos que se atemperen a sus realidades sociales, políticas y religiosas, de acuerdo con el mundo contemporáneo en el cual vivimos. Esto es porque los Preceptos no solo tienen un efecto en la persona ue los mantiene, sino que al permitirnos actuar de forma iluminada en el mundo, tienen un impacto en nuestra sociedad y en el planeta. Solo así podremos mantener el Dharma Eterno del Buda vivo en la sociedad e iluminar una esquina de nuestro mundo.