Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Wednesday, April 10, 2019

La Filosofía Tendai en el Pensamiento de Dogen: Genjokoan – Manifestando la Totalidad de la Existencia

El Genjōkōan (現成 公 按) traducido a veces como “La Actualización del Punto Fundamental” es un ensayo influyente escrito por Dōgen, el fundador de la escuela Sōtō del Budismo Zen en Japón. El mismo es considerado uno de los ensayos más populares del Shōbōgenzō, la obra principal de Dogen.

Según Taigen Dan Leighton, uno de los traductores principales de los escritos de dogen al inglés y un prominente practicante del Budismo Zen, "la palabra Genjo significa manifestarse completamente, o expresar o compartir. Y en este contexto, Koan no se refiere a estas historias de enseñanza, sino al corazón del asunto".

Shohaku Okumura, uno de los más famosos comentaristas modernos sobre la obra de Dogen y sacerdote budista Zen, dice que Gen significa "aparecer" o "estar en el momento presente", mientras que Jo significa "convertirse", "completar" o "lograr". La palabra combinada genjō significa, por tanto, "manifestar", "actualizar" o "aparecer y convertirse".

Por ello, podemos traducir Genjōkōan como “Manifestando la Totalidad de la Existencia”.

Si bien Dogen es considerado el fundador de la escuela Sōtō del Budismo Zen en Japón, fue ordenado como sacerdote budista de la escuela Tendai antes de ir a China y recibir la transmission Chan de su maestro. Dicho esto, es evidente la influencia de la filosofía Tendai en muchos de sus escritos.

Esta entrada pretende destacar ciertos elementos de la filosofía Tendai, y en específico la Iluminación Original (Hongaku Shiso) y la Triple Verdad, en su escrito Genjōkōan. Todo error es enteramente mío.


Genjōkōan
La Iluminación Original y la Triple Verdad en Dogen
Comentario:

Muchas personas conocen sobre el Zen y las formas más populares de Budismo como Jodo Shinshu y el Budismo Nichiren, los fundadores de las escuelas independientes de “práctica exclusiva” durante el periodo Kamakura. Los hombres considerados como los fundadores de las “nuevas escuelas” Kamakura (Eisai, Honen, Shinran, Dogen y Nichiren respectivamente en orden cronológico) comenzaron sus carreras como monjes Tendai y estudiaron en el Monte Hiei, los cuarteles generales de la escuela Tendai donde fueron ordenados como monjes budistas, y donde aprendieron la filosofía Tendai, sobre todo sobre la Iluminación Original y la Triple Verdad de Chih-i. Además, algunas de sus ideas comparten puntos de similitud con ciertos textos medievales Tendai (que circularon durante el transcursos de sus vidas y con los cuales debieron de haber tenido contacto) que incluyen la primacía de la fe, la accesibilidad directa de la Budeidad y un optimismo sobre la posibilidad de salvación para las personas ignorantes y malvadas.

Jacqueline Stone, una de las académicas de Budismo Tendai y Nichiren, en su libro “Original Enlightenment and the Transformation of Medieval Japanese Buddhism”, describe que el término "Iluminación Original" tiene su origen en “El Despertar de la Fe en el Mahayana” del filósofo Asvaghosa, donde se refiere a la Verdadera Talidad (Tathata) considerada bajo el aspecto de la conciencia ilusoria convencional y, por lo tanto, denota el potencial de iluminación en los seres no iluminados. Para Asvaghosa, una mente originalmente pura, que entra en contacto con las contaminaciones, da lugar al mundo fenoménico.

Yoshiro Tamura, un eminente profesor de Budismo que dedicó gran parte de su carrera académica al estudio de esta doctrina, explica que la doctrina de la Iluminación Original consiste en dos movimientos filosóficos. Primero, la idea Mahayana de la no-dualidad es llevada a su conclusión final. Todos los fenómenos existentes, al estar vacíos de una naturaleza independiente, son vistos como interpenetrados y mutuamente identificados. Este movimiento niega cualquier diferencia ontológica entre lo ordinario y lo sagrado, entre las personas comunes y el Buda, el mundo mundano y la Tierra Pura, uno mismo y el otro, y así sucesivamente. Todas las distinciones convencionales del mundo fenoménico se derrumban de este modo en un gran avance hacia un reino no diferenciado e indiferenciado. Segundo, sobre la base de esta percepción de la no dualidad absoluta, uno "regresa", por así decirlo, al mundo fenoménico, afirmando sus distinciones relativas, tal como son, como expresiones de la realidad no dual última o la iluminación original. Esto revela la genesis de esta doctrina en las enseñanzas del Sutra Avatamsaka, con su doctrina de la total inter-penetración e interconexión de todos los fenómenos, y del Sutra del Loto con su monismo abosluto místico, la doctrina de la Naturaleza Búdica, la capacidad de todos los seres de alcanzar la Iluminación y la salvación de las personas malvadas.

Stone en su artículo “Tendai Hongaku Thought and Kamakura Buddhism”, detalla varias características de la doctrina de la Iluminación Original:

1. Énfasis en el potencial soteriológico de un solo momento - En un nivel retórico, el logro de la Budeidad como un proceso lineal de cultivo y logro se descarta como una visión inferior; se dice que la liberación ocurre en un solo momento.

2. Suficiencia del primer paso - Se dice ahora que lo que tradicionalmente se había considerado como un simple paso inicial hacia la Iluminación (la fe, la etapa de la identidad verbal o un simple acto de práctica) contiene todo el camino.

3. Condicion individual - Se dice que la liberación depende, no de una variedad de Buenos actos, sino en un solo factor.

4. Negación del poder obstructivo del mal karma - La conexión causal entre la moralidad y la salvación es relajada, ya que la liberación ya no está directamente vinculada a la erradicación del pecado o la producción de mérito.

La influencia de la doctrina Tendai del Vehículo único (Ekayana) llevó a la ramificación de varias escuelas "nuevas": las escuelas de Kamakura como el Soto Zen, Jodo-Shu, Jodo-Shinshu y Nichiren. Cada una adoptó una de las prácticas principales dentro de la escuela Tendai y fundaron una escuela de práctica única. Dogen seleccionó la práctica única del Zazen (meditación sentada), la defendió exclusivamente y destacó su simplicidad. Después de estudiar en el Monte Hiei, Dogen abandonó las enseñanzas Zen tal como se expusieron en la escuela Tendai y viajó a China, donde seleccionó el Soto Zen como la esencia de la experiencia original de Shakyamuni y, por lo tanto, del Budismo. En su Fukanzazengi, afirma: "La única puerta de entrada del Zen es suprema". Con esta convicción, insistió en la práctica singular del Zazen y la defendió como la práctica más sencilla que se aplica tanto a las personas intelectuales como a las ignorantes.

En resumidas, la doctrina Tendai de la Iluminación Original (Hongaku Shiso) sostiene que la Budeidad no es algo que se logra como una meta externa, sino que es inherente desde el principio; uno solo tiene que darse cuenta de ello. Esta doctrina es la responsable de la enseñanza de que todos los seres sin distinción, así como los animales, lasp lantas y los objetos inanimados son manifestaciones de la Talidad (Tathata) y por ello pueden alcanzar el Despertar. Otro tema evidente en los escritos de Dogen.

En el caso de Dogen, la doctrina de la Iluminación Original se ve evidenciada en sus escritos en su enseñanza sobre la unidad de la práctica y la Iluminación, y su identificación de personas antes de practicar con el Buda Original o la Iluminación. Comparándo el pensamiento de Dogen con los puntos expuestos por Stone arriba: (1) Dogen enfatizó, no un momento específico en el curso de la vida, sino el "absoluto momento" en el que la práctica y la Iluminación son inseparables. (2) El mero acto de sentarse en Zazen equivale a la Budeidad. (3) Dado a que estamos iluminados originalmente y gracias a la Originación Dependiente, ya somos Budas; el Zazen actualiza nuestra Budeidad. (4) Dado a que la Iluminación se encuentra en el momento presente, no existe mal karma que obstaculice nuestra Budeidad Innata.

Ahora veamos la Triple Verdad. La Triple Verdad tiene su genesis en los escritos de Nagarjuna con las dos Verdades. La doctrina de las Dos Verdades diferencia entre dos niveles de “Satya”, que significa “verdad” o "que realmente existe" en el discurso del Buda: (1) la verdad "convencional" o "provisional" (saṁvṛti), y (2) la verdad "última" (paramārtha). Para Nagarjuna, las dos verdades son verdades epistemológicas. El mundo fenoménico se concede una existencia provisional. Se declara que el carácter del mundo fenoménico no es ni real ni irreal, sino lógicamente indeterminable. En última instancia, los fenómenos están vacíos (Sunyata) de un ser o esencia inherente, pero existen dependiendo de otros fenómenos (Pratītyasamutpāda – Originación Dependiente).

La Triple Verdad es una doctrina Tendai que lleva las dos Verdades de Nagarjuna y la Escuela Madhyamaka a su culminación. La Triple Verdad se concretizó con los escritos de T'ien-t'ai Chih-I, el fundador de la escuela Tendai (T'ien-t'ai) en China. La Triple Verdad es: (1) Vacuidad, o que todas las cosas surgen de acuerdo a causas y condiciones, (2) Convencionalidad, o reafirmación de la importancia del mundo mundano - aunque todo es vacuidad, las cosas existen convencional y provisionalmente y (3) el Camino Medio o la afirmación de la vacuidad y la realidad convencional de todas las cosas. La Verdad de la no sustancialidad, la existencia temporaria y el Camino Medio: tres fases de la verdad formuladas por T'ien-t'ai. La verdad de la no sustancialidad (Ku) significa que los fenómenos carecen de sustancia y están en un estado potencial que trasciende los conceptos de existencia y de no existencia. La verdad de la existencia temporaria (Ke) significa que todas las cosas, aunque por naturaleza carecen de sustancia, poseen una realidad temporaria que está sometida a un flujo constante. La verdad del Camino Medio (Chu) significa que todos los fenómenos son, a la vez, no sustanciales y temporarios, pero que, sin embargo, en esencia, no son ni una cosa ni la otra. Ku, Ke, y Chu indican, respectivamente, los tres aspectos de un fenómeno: su dependencia de las condiciones de la relación de causalidad, su existencia temporal, y su verdadera naturaleza. Estos tres aspectos no pueden ser independientes uno del otro. Esta doctrina ocupa una posición central en el T'ien-t'ai y es considerada como la enseñanza máxima del Buda.

En el caso de Dogen, su dialéctica y laforma en que expone la mayoría de sus enseñanzas utiliza la Triple Verdad al afirmar (Convencionalidad), negar (Vacuidad) y re-afirmar (Camino Medio) sus puntos, presentando los tres puntos de vista de la Realidad Convencional, la Verdad o la Vacuidad, y la union de estas dos verdades (Camino Medio) en el momento presente, alterando levemente el modo de presentación de la Triple Verdad para ir de lo Convencional a los Absoluto (Vacuidad) y luego presenter ambos puntos (Camino Medio). Esto cambia la formula 1+2=3 a 2+1=3. Veamos un ejemplo:

“Cuando todas las cosas y fenómenos existen como enseñanzas budistas, entonces hay engaño y realización, práctica y experiencia, vida y muerte, Budas y personas comunes. Cuando millones de cosas y fenómenos están separados de nosotros mismos, no hay engaño ni iluminación, no hay Budas ni personas comunes, no hay vida ni muerte. El Budismo es originalmente trasciende la abundancia y la escasez, y así [en realidad] hay vida y muerte, hay engaño y realización, hay personas y Budas.”

Aquí, Dogen primero presental a verdad Convencional al afirmar que (1) “Cuando todas las cosas y fenómenos existen como enseñanzas budistas, entonces hay engaño y realización, práctica y experiencia, vida y muerte, Budas y personas communes”. Esto muestra la realidad tal y como la ven los seres comunes. Luego muestra la verdad de la Vacuidad al afirmar que (2) “Cuando millones de cosas y fenómenos están separados de nosotros mismos, no hay engaño ni iluminación, no hay Budas ni personas comunes, no hay vida ni muerte”. Esto muestra la realidad vista desde la perspectiva de un practicante budista al momento de estudiar la realidad en base a sus components y la Vacuidad (Sunyata). Y luego muestra el Camino Medio al afirmar que (3) “El Budismo es originalmente trasciende la abundancia y la escasez, y así [en realidad] hay vida y muerte, hay engaño y realización, hay personas y Budas”. Esto revela la realidad visto desde el punto de vista de los Budas o seres iluminados; la realidad vista desde la perfecta union de la Vacuidad y la Convencionalidad – la reafirmación del mundo tal y como es. Por eso luego añade: “Aunque todo esto puede ser cierto, las flores caen incluso si las amamos, y las malas hierbas crecen incluso si las odiamos, y eso es todo”. 

La razón por la cual Dogen cambia el orden de presentación es porque estaba dirigido a un público de practicantes laicos y monjes principiantes, a diferencia de Chih-I quien dirigió sus sermones a monjes avanzados. Igualmente, Chih-I va desde lo Absoluto a lo Particulas, revelando un enfoque Ontológico, mientras que Dogen va de la Particular a lo Absoluto, revelando un enfoque epistemológico. 

Esto refleja otras doctrinas Tendai como el Ichinen Sanzen o los Tres Mil Mundos en Un Instante, que postula que cada momento incluye lo Absoluto en lo Particular: cada instante posee infinitas posibilidades; y otras doctrinas que tocaremos posteriormente.

En retrospectiva, las "nuevas escuelas de Kamakura" y sus fundadores no crearon nada nuevo, solo re-interpretaron elementos ya existentes y les dieron un valor "exclusivo" para sus comunidades emergentes. Esto ha sido reconocido académicamente en años recientes.

Ahora, les dejo la traducción de Genjokoan para que ven por ustedes mismos la influencia de la filosofía Tendai sobre los escritos de Dogen.

Genjōkōan
Manifestando la Totalidad de la Existencia
Traducción:

Cuando todas las cosas y fenómenos existen como enseñanzas budistas, entonces hay engaño y realización, práctica y experiencia, vida y muerte, Budas y personas comunes. Cuando millones de cosas y fenómenos están separados de nosotros mismos, no hay engaño ni iluminación, no hay Budas ni personas comunes, no hay vida ni muerte. El Budismo es originalmente trasciende la abundancia y la escasez, y así [en realidad] hay vida y muerte, hay engaño y realización, hay personas y Budas.

Aunque todo esto puede ser cierto, las flores caen incluso si las amamos, y las malas hierbas crecen incluso si las odiamos, y eso es todo.

Conducirnos a practicar y experimentar millones de cosas y fenómenos es una ilusión. Cuando millones de cosas y fenómenos nos practican y experimentan activamente a nosotros mismos, eso es Realización. Los que se dan cuenta totalmente del engaño son Budas. Los que están totalmente engañados acerca de la Realización son personas comunes y corrientes. Hay personas que logran una mayor realización sobre la base de la realización. Hay personas que aumentan su ilusión en medio de la ilusión. Cuando los Budas son realmente Budas, no necesitan reconocerse como Budas. Sin embargo, experimentan el estado de la Budeidad y continúan experimentando el estado del Buda.

Incluso si usamos todo nuestro cuerpo y mente para mirar las formas, e incluso si usamos todo nuestro cuerpo y mente para escuchar los sonidos, percibiéndolos directamente, [nuestra percepción humana] nunca puede ser como el reflejo de una imagen en un espejo , o como el agua y la luna. Cuando afirmamos un lado, estamos ciegos al otro lado.

Estudiar el Budismo es estudiarnos a nosotros mismos. Estudiarnos a nosotros mismos es olvidarnos de nosotros mismos. Olvidarnos de nosotros mismos es ser experimentados por millones de cosas y fenómenos. Ser experimentados por millones de cosas y fenómenos es dejar que nuestro propio cuerpo y mente, y el cuerpo y la mente del mundo externo, se desvanezcan. [Entonces] podemos olvidar el rastro [mental] de la realización y mostrar los signos [reales] de la realización olvidada continuamente, momento a momento. Cuando una persona busca el Dharma por primera vez, está muy lejos de los límites del Dharma. Pero tan pronto como el Dharma se transmite auténticamente a la persona misma, es un ser humano en su verdadero lugar.

Cuando un hombre navega en un bote y mueve sus ojos hacia la orilla, entiende mal que la orilla se está moviendo. Pero si mantiene sus ojos en el bote, puede reconocer que es el bote que está avanzando. [Del mismo modo,] cuando observamos millones de cosas y fenómenos con un cuerpo y una mente perturbados, pensamos erróneamente que nuestra propia mente o nuestro propio espíritu pueden ser permanentes. Pero si nos familiarizamos con nuestra conducta real y regresamos a este lugar concreto, queda claro que los millones de cosas y fenómenos son diferentes de nosotros mismos.

La leña se convierte en ceniza; nunca puede volver a ser leña. Sin embargo, no debemos considerar que la ceniza es su futuro y la leña es su pasado. Debemos reconocer que la leña ocupa su lugar en el Universo como leña, y tiene su momento pasado y su momento futuro. Y aunque podemos decir que tiene su pasado y su futuro, el momento pasado y el momento futuro están cortados. La ceniza existe en su lugar en el Universo como ceniza, y tiene su momento pasado y su momento futuro. Así como la leña nunca puede volver a ser leña después de convertirse en ceniza, los seres humanos no pueden volver a vivir después de su muerte. Así que es una regla en el Budismo no decir que la vida se convierte en muerte. Esta es la razón por la que hablamos de "ninguna apariencia". Y es la enseñanza budista establecida en la predicación del Buda Gautama que la muerte no se convierte en vida. Por eso hablamos de "no desaparición". La vida es una situación instantánea, y la muerte es también una situación instantánea. Es lo mismo, por ejemplo, con el invierno y la primavera. No creemos que el invierno se convierta en primavera, y no decimos que la primavera se convierta en verano.

Una persona que se da cuenta es como la luna reflejada en el agua: la luna no se moja y el agua no se rompe. Aunque la luz [de la luna] es amplia y grande, puede reflejarse en un pie o una pulgada de agua. La luna entera y todo el cielo se pueden reflejar en una gota de rocío sobre una brizna de hierba o en una sola gota de lluvia. La realización no remodela a un hombre, así como la luna no perfora el agua. Un hombre no impide la realización, al igual que una gota de rocío no impide el cielo y la luna. La profundidad [de la realización] puede ser la misma que la altura concreta [de la luna]. [Para entender] su duración, debemos examinar cuerpos de agua grandes y pequeños, y observar los diferentes anchos del cielo y la luna [cuando se refleja en el agua].

Cuando el Dharma no ha llenado completamente nuestro cuerpo y nuestra mente, sentimos que el Dharma está abundantemente presente en nosotros. Cuando el Dharma llena nuestro cuerpo y nuestra mente, sentimos que falta algo. Por ejemplo, navegar hacia el océano, más allá de la vista de las montañas, cuando miramos a nuestro alrededor en las cuatro direcciones, [el océano] parece ser solo redondo; no parece tener ninguna otra forma en absoluto. Sin embargo, el gran océano no es redondo y no es cuadrado, y hay tantas otras características del océano que nunca podrían ser contadas. [Para los peces] es como un palacio y [para los dioses en el cielo] es como un collar de perlas. Pero por lo que nuestros ojos humanos pueden ver, solo parece ser redondo. Lo mismo se aplica a todo en el mundo. El mundo secular y el mundo budista incluyen muchas situaciones, pero podemos verlas y entenderlas solo en la medida en que lo permitan nuestros ojos de estudio budista. Entonces, si queremos saber cómo son las cosas de manera natural, debemos recordar que los océanos y las montañas tienen innumerables características además de la cuadratura o la redondez, y debemos recordar que hay [otros] mundos en [todas] las cuatro direcciones. Esto se aplica no solo a la periferia; debemos recordar que lo mismo se aplica a este lugar aquí y ahora, ya una sola gota de agua.

Cuando los peces nadan en el agua, aunque siguen nadando, el agua no tiene fin. Cuando los pájaros vuelan en el cielo, aunque continúan volando, el cielo no tiene fin. Al mismo tiempo, los peces y las aves nunca han dejado el agua o el cielo. Cuanto más [agua o cielo] usan, más útil es; Cuanto menos [agua o cielo] necesiten, menos útil será. Actuando así, cada uno se da cuenta de sus limitaciones en cada momento y da saltos mortales [en completa libertad] en cada lugar; pero si un pájaro deja el cielo, morirá de inmediato, y si un pez abandona el agua, morirá de inmediato. Entonces podemos concluir que el agua es vida y el cielo es vida; al mismo tiempo, las aves son vida y los peces son vida; Puede ser que la vida sea aves y la vida sea pez. Puede haber otras expresiones que vayan aún más lejos. La existencia de práctica y experiencia, la existencia de su propia edad y la vida misma también pueden [explicarse] así.

Sin embargo, un ave o pez que trató de entender el agua o el cielo por completo, antes de nadar o volar, nunca podría encontrar su camino o encontrar su lugar en el agua o el cielo. Pero cuando encontramos este lugar aquí y ahora, naturalmente se deduce que nuestro comportamiento real comprende el Universo. Y cuando encontramos un camino concreto aquí y ahora, naturalmente se deduce que nuestro comportamiento real comprende el Universo. Este camino y este lugar existen como realidad porque no son grandes ni pequeños, porque no están relacionados con nosotros mismos ni con el mundo externo, y porque ya no existen y aparecen en el presente.

De manera similar, si alguien está practicando y experimentando el budismo, cuando recibe una enseñanza, simplemente se da cuenta de que una enseñanza, y cuando se encuentra con una [oportunidad de actuar], simplemente realiza esa acción. Este es el estado en el que existe el lugar y se realiza el camino, y es por eso que no podemos reconocer claramente dónde está [el lugar y el camino], porque tal reconocimiento y la perfecta realización del budismo aparecen juntos y se experimentan juntos. No pienses que lo que has alcanzado inevitablemente entrará en tu propia conciencia y será reconocido por tu intelecto. La experiencia del estado último se realiza a la vez, pero un algo místico no siempre se manifiesta. La realización no siempre es definitiva.

El Maestro Ho-tetsu del monte. Mayoku estaba usando un ventilador. En ese momento, un monje entró y le preguntó: "[Se dice que] la naturaleza del aire debe estar siempre presente, y no hay lugar al que el aire no pueda alcanzar. ¿Por qué entonces el Maestro usa un abanico?

El Maestro dijo: "Solo sabes [la idea abstracta] que la naturaleza del aire debe estar siempre presente, pero no has entendido el hecho de que no hay lugar al que el aire no pueda alcanzar".

El monje dijo: "¿Cuál es el significado del principio 'No hay lugar donde el aire no pueda alcanzar'?"

En esto, el Maestro solo [continuó] usando el ventilador. El monje se postró. La verdadera experiencia del budismo, el vívido comportamiento de la tradición budista, es así. Alguien que dice que debido a que [el aire] está siempre presente, no necesitamos usar un ventilador, o que incluso cuando no lo usamos podemos sentir el aire, no sabemos la presencia y no sabemos La naturaleza del aire. Debido a que la naturaleza del aire debe estar siempre presente, el comportamiento de los budistas hace que la Tierra se manifieste como oro y madura la Vía Láctea en un queso delicioso.

FIN