Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Tuesday, April 23, 2019

El Desarrollo del Budismo en Japón: Gyonen y Los Esenciales de las Ocho Tradiciones - La Escuela Tendai

El tratado “Esenciales de las Ocho Tradiciones”, escrito por Gyonen, (1240–1321), uno de los monjes más cultos de toda la historia de Japón, ofrece una descripción concisa de la historia y las doctrinas de las ocho escuelas budistas principales que existen en Japón en el momento de la composición (1268 EC). Así, el texto incluye las seis escuelas que fueron introducidas en Japón durante el Período Nara y las dos escuelas introducidas por Saichō y Kūkai durante el Período Heian. Este trabajo puede ser descrito como una introducción al Budismo Japonés. 

En la entrada anterior vimos el Prefacio: El Desarrollo del Budismo en Japón: Gyonen y Los Esenciales de las Ocho Tradiciones - Prefacio. Veamos ahora el capítulo sobre la Escuela Tendai.

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Esenciales de las Ocho Tradiciones
La Escuela Tendai

Pregunta: ¿Por qué a esta escuela se le llama tradición Tendai (T’ien-t’ai)?

Respuesta: Esta tradición surgió de esa montaña, por lo que toma su nombre de la montaña (T’ien-t’ai shan).

Pregunta: ¿Qué enseñanzas forman la base de esta tradición?

Respuesta: El Sutra del Loto constituye su autoridad fundamental en las Escrituras, y este texto se usa para evaluar todas las enseñanzas proclamadas durante la vida del Tathagata (Buda). Sin embargo, en el esbozo de su clasificación doctrinal, se utilizan todas las diversas enseñanzas. Como dice el Maestro del Dharma Ching-hsi Chan-j an en su Girei (I-li), “En cuanto a las enseñanzas de esta tradición y las enseñanzas que utiliza, el Sutra del Loto es el hueso (el fundamento) de esta Tradición, el Daichido-ron sirve como su guía, el Dai-kyo (el Daihatsu Nehan-gyo - Sutra del Nirvana) sirve como apoyo para sus enseñanzas, y el Daibon-hannya-kyo sirve como su enseñanza sobre la meditación.

“Todas las diversas Escrituras se citan con el fin de aumentar la fe de uno, y todos los diversos comentarios se citan con el fin de ayudar a su logro. La percepción meditativa es la deformación y todos los dharmas son la trama, y ​​todos los diversos textos se entrelazan aquí como en ninguna otra tradición dentro del Budismo "

Pregunta: ¿A quién considera esta tradición como sus patriarcas?

Respuesta: El maestro principal de esta tradición es Chih-che (Chih-i), el gran maestro del Monte T’ien-t’ai. Sin embargo, el Maestro Dhyana Hui-wen, sobre la base del Daichido-ron, colocó las tres ideas en una sola mente. Transmitió sus enseñanzas al maestro Dhyana Hui-ssu del Monte Nan-yiieh.

El maestro Dhyana Hui-ssu había escuchado el Sutra del Loto cuando fue predicado en el Monte Grdhrakuta, y en este momento lo recordaba. Cuando cultivó el Samadhi del Loto, alcanzó el rango de purificación de los seis órganos sensoriales. Él comprendió maravillosamente la frase en el Daichido-ron, "Las tres sabidurías se alcanzan en una sola mente" y el gatha de las Tres Verdades del Chu-ron. Generó más profundamente tanto Samadhi como Prajna, perfeccionó sus Samadhis y alcanzó la perfección y la iluminación tanto en la comprensión como en la comprensión. Finalmente, transmitió esta enseñanza a Chih-che, el gran maestro del Monte T’ien-t’ai.

El gran maestro Chih-che también estaba en el Monte Grdhrakuta en el pasado, y él también escuchó [la predicación del] Sutra del Loto. Cuando se encontró con el gran maestro del Monte Nan-yueh, Hui-ssu, recordó maravillosamente este evento. Al cultivar el Samadhi del Loto, Chih-che alcanzó los tipos de práctica [de logro espiritual, la etapa de identidad a través del cultivo de la meditación de la perspicacia], Chih-che estableció esta tradición sectaria. En su persona poseía plenamente las diez cualidades.

Hui-wen y el maestro del Monte Nan-yueh, Hui-ssu, simplemente había levantado las líneas generales de esta enseñanza, pero cuando la sucesión llegó al gran maestro del Monte T’ien-t’ai, fue él quien más grandemente estableció las enseñanzas de los diferentes tiempos, y fue él quien evaluó completamente todas las enseñanzas en la vida del Tathagata. El estado floreciente de esta tradición se debe únicamente a este patriarca.

Luego estaba el gran maestro Chang-an (Kuan-ting), quien sucedió al gran maestro del Monte T’ien-t’ai y difundió ampliamente esta tradición. Chih-che simplemente había hablado de una manera poco sistemática, y fue Chang-an quien reunió todas las obras de Chih-che en conjunto y formó de ellas los escritos de esta única tradición, creando el bosquejo de las enseñanzas de esta tradición.

Luego estaba el gran maestro Chih-wei que recibió las enseñanzas del gran maestro Chang-an y transmitió ampliamente esta tradición. Chih-wei transmitió estas enseñanzas al gran maestro Hui-wei y Hui-wei transmitió estas enseñanzas al gran maestro Hsiian-lang. Hsiian-lang transmitió estas enseñanzas al gran maestro Miao-le (Chan-jan).

El gran maestro Miao-le escribió comentarios sobre los escritos del maestro Chih-che. Además, compuso numerosos ensayos y escritos. Miao-le compuso, en este orden, el Bugyo (Fu-hsing), el Shakusen (Shih-ch'ien) y el Sho-ki (Su-chi) sobre el Shikan (Chih-kuan), el Gengi (Hsiian). -i), y el Mongu (Wen-chii) de Chih-che, respectivamente. Ninguno de los escritos de ninguna otra tradición puede coincidir con los de este maestro. No hay escritos del patriarca (Chih-che) sobre los cuales Chan-jan no comentó. Por esta razón, sus escritos han sido especialmente confiados desde tiempos pasados ​​hasta el presente, y en todos los lugares son reverenciados como autoritarios. Él comprendió de manera más maravillosa el significado de las enseñanzas de Chih-che, ya que solo los escritos de Chan-jan están realmente al tanto de las enseñanzas de esta gran tradición.

El Maestro del Dharma I-t’ung, el Maestro del Dharma Chih-li, el Maestro del Dharma Ching-ch’ueh y otros fueron todos sucesores de Chan-jan. El gran maestro Miao-le entregó la enseñanza al upadhyaya Tao-sui. Fue el centro espiritual de las enseñanzas. Los maestros Hsing-man y Tao-lo, así como Chih-yun y otros, recibieron la enseñanza de Chan-jan. Juntaron sus hombros y enseñaron a otros, y todos eran como dragones y elefantes, los reyes de las bestias.

Ahora bien, el gran maestro Dengyo (Saicho) de Japón fue a la China de la gran dinastía T’ang, donde conoció al upadhyaya Tao-sui. Esta tradición se le transmitió completamente a medida que se vierte agua en un recipiente sin derramar una gota. Cuando la transmisión se completó por completo, Saicho regresó a Japón y difundió ampliamente estas enseñanzas en el Monte Hiei Saicho fue sucedido por el upadhyaya Gishin, el gran maestro Jikaku (Ennin) y el gran maestro Chisho (Enchin). De esta manera, los patriarcas, dignos de épocas anteriores, tuvieron éxito uno tras otro, transmitiendo las enseñanzas en una corriente continua, sin interrupción, hasta el momento presente.

En toda la tierra de Japón no había un solo lugar donde estas enseñanzas no se difundieran. En todas las diversas provincias y distritos, estas enseñanzas fueron transmitidas y ampliamente estudiadas. Aunque ahora estamos en los Últimos Días, no hay ninguno que supere esta tradición en la lealtad de la humanidad. ¡Qué noble es! ¡Qué bueno es!

Pregunta: ¿Cuántos períodos cronológicos de la enseñanza establece esta tradición en su evaluación de todas las enseñanzas en la vida del Tathagata? Además, ¿qué enseñanzas elucida?

Respuesta: El significado principal de esta tradición es doble: la enseñanza en sí misma y la práctica de la meditación. Con respecto a la enseñanza, la comprensión de sus principios nutre el espíritu, porque el camino del Buda se revela perfectamente en él. En cuanto a la práctica de la meditación, cuando se avanza en la práctica de esta meditación de la percepción, un estado de iluminación despierta se genera maravillosamente. Las enseñanzas son las cuatro enseñanzas, los cinco gustos, el Vehículo Único y los diez aspectos del Absoluto, etc. tres delirios, etc.

En su evaluación de todas las enseñanzas en la vida del Tathagata, hay cuatro enseñanzas y cinco períodos cronológicos [durante el cual se dieron estas cuatro enseñanzas]. Las cuatro enseñanzas son de dos tipos. Primero están las cuatro enseñanzas de la conversión (cuatro enseñanzas de contenido doctrinal). Estos son los principales esquemas que explican las enseñanzas. En segundo lugar están las cuatro enseñanzas sobre los métodos de enseñanza. Estos son los principales esquemas para la evaluación de las enseñanzas. Estos dos tipos de cuatro enseñanzas juntas conforman las ocho enseñanzas.

Pregunta: ¿Cuáles son las cuatro enseñanzas de la conversión dharmas?

Respuesta: Primero, están las enseñanzas de Tripitaka. Todas las Enseñanzas Hinayana están incluidas en esta enseñanza. En segundo lugar, están las enseñanzas comunes. Todas las Enseñanzas de las diversas escrituras Mahayana que se dirigen a los seres de los Tres Vehículos (Sravakas, Pratyekabuddhas y Bodhisattvas) están incluidas dentro del alcance de esta enseñanza. En tercer lugar, están las Enseñanzas Separadas. Todas las enseñanzas de las diversas escrituras Mahayana que no tienen nada en común con el Hinayana (es decir, con los sravakas y los pratyekabuddhas), pero que son exclusivamente para Bodhisattvas, están incluidas en esta enseñanza. En cuarto lugar, están las Enseñanzas Perfectas. Todas las enseñanzas de las diversas escrituras Mahayana que enseñan las enseñanzas sin obstáculos de la interpenetración perfecta y la identidad mutua de las características tangibles de los objetos se incluyen en esta enseñanza.

[Enseñanzas Tripitaka]

Primero están las Enseñanzas de Tripitaka. Dentro de las enseñanzas del Hinayana, los diversos grupos sectarios se han dividido en muchas corrientes. Sin embargo, solo cuatro de estos grupos son esenciales. La primera es la Enseñanza Hinayana de la existencia. Este es el Abhidharma. El segundo es la Enseñanza Hinayana del vacío. Este es el Jojitsuron. El tercero es la Enseñanza Hinayana de la existencia y el vacío. Este es el Konroku-ron. El cuarto es la Enseñanza Hinayana de ni existencia ni vacío. Este es el Kasen-kyo. El Konroku-ron y el Kasen-kyo aún no se han transmitido a China.

Al explicar estas enseñanzas (las enseñanzas Tripitaka) desde el punto de vista de la enseñanza de la existencia del Abhidharma, esta enseñanza enseña las características tangibles (la realidad) del cultivo de la práctica y el logro del fruto de los Tres Vehículos.

Primero, el vehículo de los Sravakas tiene siete etapas de los sabios y siete etapas de los santos. Las siete etapas de los sabios son las primeras, los cinco tipos de mentes asentadas; segundo, la concentración en una característica específica; Tercero, concentración general en todas las características. Estas tres son las etapas de la persona común externa, etapas que conducen a la liberación. El cuarto es el dharma de la calidez. Quinto es el Dharma Supremo. Sexto es el Dharma de la paciencia. El séptimo es el Dharma más elevado del mundo. Estas cuatro son las etapas de la persona común interna, etapas que conducen a la comprensión verdadera.

Las siete etapas de lo santo son las primeras, la práctica basada en la fe; segundo, la práctica basada en el Dharma; tercero, entendimiento basado en la fe (adhimoksa); cuarto, logro de la intuición; qquinto, logro corporal del despertar; sexta, liberación ocasional; y séptimo, la liberación no-ocasional (perpetua).

Los dos primeros de estos siete son el camino de la vista (darsanamarga). Cuando uno tiene capacidades burdas, esto se llama práctica basada en la fe; cuando uno tiene capacidades afiladas, esto se llama práctica basada en el Dharma. Cuando una persona con capacidades burdas entra en el camino de la cultivación (bhavana-marga), se le llama alguien que tiene un entendimiento basado en la fe; cuando una persona con capacidades afiladas entra en el camino de la cultivación, se le llama alguien que ha alcanzado la percepción.

Estas dos personas, la que tiene un entendimiento basado en la fe y la que ha alcanzado la percepción, logran la absorción de la extinción (nirodha-samapatti). También se les llama aquellos que tienen el logro corporal del Despertar. Cuando una persona con capacidades burdas obtiene el fruto del Arhat, se le llama alguien que ha alcanzado la liberación ocasional. Cuando una persona con capacidades afiladas obtiene el fruto del Arhat, se le llama alguien que ha alcanzado una liberación no ocasional.

Aunque esta enseñanza tiene estas siete etapas de lo sagrado, esto es solo el logro de los cuatro tipos de frutos del arhat. En su forma más rápida, este logro de despertar lleva unas tres vidas, y en su forma más lenta, unos sesenta kalpas.

El vehículo de los Pratyekabuddhas es doble. Primero está el Pratyekabuddha que cultiva sus prácticas religiosas con un grupo, y segundo es el Pratyekabuddha que se compara con el cuerno de unicornio (totalmente solo). El que cultiva su práctica religiosa con un grupo lo hace surgiendo en un período en que los diversos Los grupos sectarios son numerosos. El Pratyekabuddha que se compara con el cuerno de un unicom está totalmente solo, porque no conoce la apariencia de un Buda en el mundo. En su forma más rápida, el logro de esta fruta toma unas cuatro vidas, y en su forma más lenta, cien kalpas.

El Bodhisattva atraviesa unos tres asamkhyeya kalpas. También atraviesa unos cien kalpas, y solo entonces alcanza la Budeidad bajo un árbol Bodhi.

Todos estos seres de los Tres Vehículos cortan las ilusiones tanto de los puntos de vista como de la intelectualización. Pero lo que estos seres de los Tres Vehículos meditan difiere para cada uno de ellos. Los Sravakas meditan en las Cuatro Nobles Verdades. Los Pratyekabuddhas meditan en los Doce Enlaces del Origen Dependiente. Y los Bodhisattvas cultivan los Seis Paramitas. Cuando estos seres de los Tres Vehículos alcanzan sus frutos, todos ingresan al Nirvana sin residuos (anupadisesa-nirvana), donde sus cuerpos se reducen a cenizas y sus intelectos se extinguen. Esta enseñanza aclara los dharmas del nacimiento y la muerte, las cuatro verdades nobles, los doce vínculos del origen dependiente, las seis paramitas, las dos verdades, etc. Esta es una enseñanza fenomenal dentro de los tres dhatus.

[Enseñanzas Comunes]

En segundo lugar están las Enseñanzas Comunes. Hay unas cuatro enseñanzas dentro de estas. Gran parte de esta enseñanza aclara las enseñanzas del vacío.

Esta enseñanza aclara los Diez Bhumis mantenidos en común por todos los seres en los Tres Vehículos. Estos Diez Bhumis son los primeros, los bhumi de la Sabiduría Seca, que es la etapa de la persona común externa; segundo, el bhumi de la Sabiduría Interna, que es la etapa de la persona común interna; tercero, el bhumi de los Ocho Tipos de personas; cuarto, el bhumi del Contemplación, que corta los delirios de puntos de vista dentro de los tres dhatus y es el primer fruto [de un srota-apanna]; quinto, el bhumi superficial, que es el fruto de un sakrdagamin; sexto, el bhumi se separó de los deseos, que es el fruto de un anagamin; y séptimo, el bhumi en el que uno ha logrado lo que debería haber logrado, que es el fruto del Arhat. Los Sravakas, desde el comienzo de su cultivo, llegan a esta etapa y entran en el nirvana sin dejar residuos, en donde sus cuerpos se reducen a cenizas y sus intelectos se extinguen. 

Octavo es el bhumi del Pratyekabuddha. Aquí las influencias [de las impurezas] (vasanas) son dejadas de lado y uno entra en la meditación de la percepción de la vacuidad. El Pratyekabuddha alcanza esta etapa y, al despertarse a esta fruta, entra en el Nirvana. El noveno es el bhumi del Bodhisattva. Esta es la etapa en la que uno [definitivamente] se aleja de la existencia provisional. Cuando el Bodhisattva alcanza esta etapa, va más allá de las kalpas tan numerosas como partículas de polvo. Se aparta de la existencia provisional y, sin embargo, beneficia a todos los seres sintientes. Tanto el camino como su intuición están desbordando en él. 

Décimo es el bhumi del Buda. En su último cuerpo, el Bodhisattva corta todas las influencias restantes [de las impurezas] y, con las vestiduras de los dioses para componer su asiento, alcanza la Budeidad bajo un árbol de siete joyas y, finalmente, entra en el Nirvana.

Esta enseñanza aclara los dharmas de las cuatro verdades nobles, los doce vínculos del origen dependiente, las dos verdades, etc. Esta es una enseñanza de principios dentro de los tres dhatus.

[Enseñanzas Separadas]

En tercer lugar están las Enseñanzas Separadas. También hay unas cuatro enseñanzas dentro de estos. Gran parte de esta enseñanza emplea la enseñanza tanto de la existencia como del vacío. Esta enseñanza aclara unas cincuenta y dos etapas.

Primero están las diez etapas de la fe. Esta es la etapa de la persona común externa. De lo provisional entra el vacío. En segundo lugar están las diez etapas de la morada. Esta es la etapa en la que uno cultiva sus tendencias. En la primera etapa de la morada, uno corta los delirios de las vistas en los tres dhatus. En las siguientes seis etapas de morada, uno corta los delirios del cultivo de los tres dhatus. Y en las últimas tres etapas de la morada uno elimina las influencias de los delirios anteriores, así como los delirios diminutos. En esta etapa se perfecciona la percepción del vacío y además se cultiva lo provisional y lo medio. En tercer lugar están las diez etapas de la práctica. Esta es la etapa en la que uno cultiva su naturaleza. Uno cultiva principalmente la percepción de lo provisional y, en segundo lugar, cultiva la percepción del medio. De ese modo se destruye minucias delirios. En cuarto lugar están las diez etapas de la transferencia del mérito. Esta es la etapa de cultivo del camino. Uno cultiva la meditación de la percepción en el Camino Medio y descarta la ignorancia. Las diez etapas de la morada, las diez etapas de la práctica y las diez etapas de la transferencia del mérito son etapas de la persona común interna. Quinto son los diez bhumis. Esta es la etapa de cultivo de santidad. Sexto es el escenario casi igual a la Iluminación. En ambos estas dos etapas, una destruye la ignorancia y se despierta parcialmente al Camino Medio. Estas son llamadas las etapas de la santidad parcial. El séptimo es el escenario de la Iluminación maravillosa. Esta es la etapa de extrema santidad. Uno destruye la ignorancia y se despierta al fruto de la Budeidad. En esta etapa, unas siete joyas constituyen un asiento, y de esta manera uno alcanza la Budeidad.

Esta enseñanza aclara las cuatro verdades nobles, doce vínculos de originación dependiente, etc. Esta es una enseñanza provisional que busca la liberación fuera de los tres dhatus. En su esclarecimiento de los obstáculos, esta tradición plantea unos tres engaños en total.

Primero están los delirios de puntos de vista y de intelectualización. En segundo lugar están los delirios que son delirios diminutos. Tercero está el engaño de la ignorancia. Los delirios de puntos de vista y de intelectualización son delirios dentro de los tres dhatus. Por lo tanto, son cortados por seres dentro de las tres enseñanzas del vehículo de las enseñanzas del Tripitaka y de las enseñanzas comunes. Los delirios minuciosos y el engaño de la ignorancia son delirios fuera de los tres dhatus. Por lo tanto, son cortados por seres dentro de las Enseñanzas Separadas y las Enseñanzas Perfectas. Cada una de las cincuenta y dos etapas coloca y corta estos tres engaños. Tal es también el caso de las etapas de las seis identidades dentro de las Enseñanzas Perfectas.

[Enseñanzas Perfectas]

En cuarto lugar están las Enseñanzas Perfectas. También hay unas cuatro enseñanzas dentro de estos. Gran parte de esta enseñanza está relacionada con la enseñanza de la existencia ni del vacío. Esta enseñanza postula las etapas de las Seis Identidades.

Primero está la etapa de identidad en principio. En cualquier momento de pensamiento de todos los seres sintientes, está la verdad del Tathagatagarbha. Esta mente entonces posee plenamente los maravillosos principios de las Tres Verdades y es inconcebible. Esto se denomina identidad en principio. La segunda es la etapa de identidad en nombre. Uno oye hablar del anterior, verdadero Bodhi, y uno lo penetra y lo entiende con respecto a su nombre. Uno sabe que todos los diversos dharmas son el Buda-dharma. Esto se llama identidad en nombre. La tercera es la etapa de la identidad a través del cultivo de la meditación de la percepción. Estos son los cinco tipos de práctica. Los diez pensamientos están completamente poseídos, y hay una meditación profunda en el vehículo de logro de los diez Dharmas. Uno recita las escrituras. Además de esto se predica el Dharma. Uno cultiva las Seis Paramitas como una práctica subsidiaria, y luego uno cultiva los Seis Paramitas como una práctica primaria. Debido a que estas [cinco] prácticas se cultivan, esto se denomina los cinco tipos de práctica. Esta es la etapa de la persona común externa. 

Cuarto es la etapa de identidad en apariencia. Esta es la etapa de purificación de los seis órganos sensoriales, las diez etapas de la fe, comparadas con un cakra de hierro (rueda). En la primera etapa de la fe, uno corta los delirios de puntos de vista dentro de los tres dhatus. En las siguientes seis etapas de la fe, uno corta la ilusión de la intelectualización dentro de los tres dhatus. En las últimas tres etapas, uno corta cualquier influencia restante [de las impurezas] y las impurezas diminutas fuera de los tres dhatus. Uno deja de lado [pero definitivamente no corta] el engaño de la ignorancia. Esta es la etapa de la persona común interna. 

La quinta es la etapa de identidad parcial con la verdad. Estas son las diez etapas de la morada, las diez etapas de la práctica, las diez etapas de la transferencia del mérito, las diez bhumis y la Etapa Casi Igual a la Iluminación. En cada una de estas cuarenta y una etapas, uno corta un grado de ignorancia, y en cada una de estas etapas se revela una parte de la verdad del Camino Medio. También [al final de estas etapas] uno alcanza la Budeidad completa con las ocho características y salva a todos los seres. Uno se manifiesta universalmente [en muchas formas diferentes] y, por lo tanto, beneficia a personas con diversas capacidades y facultades. Esto se denomina la etapa de santidad parcial. La sexta es la etapa de la identidad última. Desde la Etapa Casi Igual a la Iluminación, uno sufre solo un cambio y entra en la Etapa de la Iluminación Maravillosa. El fruto de la Budeidad es perfecto, y tanto el corte [de las impurezas] como el despertar [a la iluminación] se llevan a sus límites finales.

Esta enseñanza aclara las cuatro nobles verdades no creadas, los doce enlaces de originación dependiente, etc.

Pregunta: De los tres cuerpos (modos de manifestación) del Buda, ¿cuáles son los frutos de la Budeidad como se discute en estas cuatro enseñanzas?

Respuesta: Las enseñanzas de Tripitaka y las Enseñanzas Comunes son del Nirmanakaya. De ellos, las enseñanzas del Tripitaka son de un Nirmanakaya inferior, y las enseñanzas comunes son de un Nirmanakaya superior. Las Enseñanzas Separadas son de un cuerpo experimentado para el beneficio de otros (un aspecto del Sambhogakaya). La Enseñanza Perfecta es la de un cuerpo experimentado en beneficio de uno mismo. En este cuerpo, tanto el principio (la verdad) como su sabiduría están fusionados, sin obstrucciones en su interpenetración. Este es el Tathagata con tres cuerpos.

Pregunta: ¿En qué tierras habitan los Budas de estas cuatro enseñanzas?

Respuesta: Esta tradición postula cuatro tipos de tierras del Buda.

Primero está la tierra donde [santos y no santos] habitan juntos. Aquí viven personas ordinarias y santos, mezclados. El Buda Nirmanakaya inferior que se enseña en las enseñanzas del Tripitaka habita en medio de esta tierra. Esta tierra es doble: primero, está la tierra contaminada donde [santos y no santos] habitan juntos, como en el caso de [este] mundo Saha, etc.; segundo, está la tierra del Buda donde [santos y no santos] habitan juntos, como en el caso de Sukhavatl, etc.

La segunda es la tierra conveniente, donde uno todavía posee delirios. Esto se encuentra fuera de los tres dhatus. Solo las personas de los tres vehículos que se han separado de los cuerpos en los tres dhatus viven en esta tierra del Buda. El Buda Nirmanakaya superior mora en esta tierra, como se enseña en las Enseñanzas Comunes.

Tercero es la tierra de la verdadera recompensa. Los Bodhisattvas que han cortado los engaños de la ignorancia y que han revelado la verdad del Camino Medio, los Bodhisattvas de los diez bhumis de las Enseñanzas Separadas y de las diez etapas de la morada de las Enseñanzas Perfectas, o superiores, habitan en esta tierra. Si hablamos con referencia al Buda como su maestro, entonces este es el Buda cuyo cuerpo se experimenta en beneficio de los demás, como se explica en las Enseñanzas Separadas.

Cuarto es la tierra de la quietud y la luz. Sólo el verdadero cuerpo del Buda mora en esta tierra. Esta tierra está más allá de nuestras capacidades y facultades humanas [para comprender], ya que es el reino del Buda de los Budas. Esta es la morada del Dharmakaya, que posee los Paramitas de las cuatro cualidades, que son permeables, inactivas e iluminadoras, la unión mística de principios y su sabiduría.

Los Budas de las cuatro enseñanzas habitan, en este orden, en estas cuatro tierras. Es por medio de estas cuatro enseñanzas que se evalúan las diversas enseñanzas, tanto Mahayana como Hinayana, que se enseñaron durante la vida del Tathagata. No hay uno de ellos que no esté totalmente sondeado. 

Las cuatro enseñanzas de los dharmas conversores son, en resumen, así.

A continuación están las cuatro enseñanzas de los métodos de conversión.

Primero está la Enseñanza Repentina, como en el caso del Kegon-gyo [Sutra Avatamsaka]. Segundo, está la Enseñanza Gradual, como en el caso de los períodos cronológicos de los textos Agon (Agamas), Hodo (Vaipulya) y Hannya (Prajnaparamita). En tercer lugar está la Enseñanza Indeterminada. En este caso, la capacidad individual de los oyentes y su comprensión son diferentes entre sí. Aunque escuchan uno y el mismo sermón, lo escuchan de manera diferente. Aunque pueden escuchar el Hinayana, entienden que es Mahayana. Sin embargo, se conocen entre sí [la presencia, las capacidades y los sutras que han escuchado]; así que estas son las enseñanzas indeterminadas.

En cuarto lugar están las Enseñanzas Secretas. En una ocasión de predicación, el Tathagata predica de manera diferente de acuerdo con las capacidades individuales. A veces, cuando predica un sermón Hinayana, puede hablar de uno, el verdadero Dharma. A veces, cuando predica un sermón Mahayana, aún puede hablar de otros Dharmas. Sin embargo, sus oyentes no saben de la presencia, capacidad o comprensión de los demás; por lo que estas se llaman las enseñanzas secretas.

Todas estas son llamadas las cuatro enseñanzas de los métodos de conversión. Sepa entonces que las enseñanzas de estos métodos de conversión no difieren de las enseñanzas de los dharmas de conversión, y que los métodos de las enseñanzas de los dharmas de conversión no van más allá de estos métodos de conversión. Así, esta tradición postula que las ocho enseñanzas sirven como una evaluación y como una comprensión. Estos son los elementos de este amplio resumen de las enseñanzas.

Los cinco períodos cronológicos son los de Kegon-gyo, Agon-gyo, Hodo-kyo, Hannya-kyo, y el Sutra del Loto y el Nehan-kyo. La secuencia de la presentación de los métodos de conversión, y de la enseñanza de una sola vida del Tathagata, no van más allá de estos cinco. También se denominan los cinco gustos.

Esta tradición enseña unos mil aspectos (del Absoluto) en cien reinos y tres mil aspectos de la existencia. Todos estos están contenidos perfecta y rápidamente en un momento de pensamiento, pero ni temporal ni espacialmente. Esta tradición tiene una séptuple enseñanza de las dos verdades. Los cuatro tipos de samadhi constituyen su método de cultivo religioso.

Los tres puntos de vista están contenidos completa y perfectamente dentro de un momento de pensamiento, que tiene dominio libre de la identidad mutua de todas las características tangibles, sin obstrucciones y perfectamente interpenetradas. Uno ve al Buda como idéntico a las personas comunes, y las personas comunes se revelan como idénticas al Buda. Si los tres mil [aspectos de la existencia] están solo en el reino de la verdad, también serán llamados ignorancia. Si el fruto de estos tres mil se realiza, entonces también se les llama eternos y dichosos. Ahora, el maravilloso significado del Sutra del Loto realmente se encuentra en esto.

Entre las diversas enseñanzas, esta enseñanza es la más destacada. Entre las diversas tradiciones, esta es la más profunda. La más extremadamente perfecta, trasciende los ocho [tipos de enseñanzas]. Su significado es profundo y majestuoso. Su veloz logro del gran fruto (Budeidad) es también maravilloso.

* Traducido de "The Essentials of the Eight Traditions" (BDK) para fines educativos, no comerciales.