Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre el Verdadero Budismo (一乘佛教), y sus posteriores ramificaciones, a la luz de las Enseñanzas Perfectas y Completas (圓教). Aquí presentamos el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología), aspirando a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Shingi Hokke Shu - Escuela del Loto Reformada 新義法華宗) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto (法華経).


martes, 1 de marzo de 2022

El Buda es Vida Eterna: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana - Capítulo 3 - Sobre la Tristeza

Hoy, continuamos nuestro nuevo Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Nirvana, el último sermón dado por el Buda Shakyamuni en el mundo. El mismo es sumamente importante para el Budismo Mahayana, ya que fue parte de sus Enseñanzas Perfectas y Completas, donde reveló la totalidad de la Verdad de su Despertar, confirma sus enseñanzas superiores dadas en el Sutra del Loto, y contiene tres enseñanzas importantes: (1) el Buda es vida eterna - lo que llamamos "Budas" son manifestaciones de la Realidad Ultima, el Dharmakaya, el cual se manifiesta en los mundos para revelar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, y llevarlos al Nirvana: la Unidad; (2) dado a que todos somos una expresión de la Unidad, de la Realidad Ultima, cuando descubrimos y accesamos a la Unidad Fundamental, por medio de nuestra Naturaleza Búdica, accesamos a nuestro Verdadero Ser (Atman), y esa Naturaleza Búdica es uno con el Buda Eterno; y (3) la meta final del Budismo es alcanzar el Despertar para  continuar la labor salvífica del Bodhisattva en el mundo, no alcanzar el Nirvana, pues el Nirvana, lejos de ser una meta final, es un estado mental al cual todos los seres pueden accesar por medio de su Despertar. Por ello, no hay una "extinción final", sino que todos somos una manifestación de la Vida Eterna del Cosmos. Con todo esto, el Sutra del Nirvana explica la verdadera naturaleza del Buda y de la Realidad, nuestra unidad con la misma, y la verdadera naturaleza del Nirvana.

En este estudio, presentaremos semanalmente una traducción al español de extractos importantes de cada capítulo del Sutra, con un comentario (exégesis) que dilucida sus enseñanzas, sus implicaciones, y cómo podemos aplicarlas en nuestra vida diaria. Esta es la primera vez que se comenta el Sutra del Nirvana y se presenta el mismo en español en el mundo. Espero que el mismo sea del agrado de todos los budistas en el mundo hispano.

Capítulo 3 - Sobre la Tristeza

En el capítulo anterior, vimos cómo el Buda, si bien no aceptó las ofrendas de ninguno de los seres que se congregaron a rendirle sus últimos respetos, aceptó las de un jóven laico llamado Cunda, quien hizo sus ofrendas en nombre de todos los seres sintientes. En ese momento, el Buda aprovechó la ocasión para reiterar que si bien su cuerpo físico, el Nirmanakaya, perecía al igual que todas las cosas compuestas, su Vida Eterna continuaría trabajando por la salvación de todos los seres sintientes en todos los rincones del Cosmos. No obstante, todas las personas en ese momento se encontraban desconsoladas, pues no solo perdían a su amado maestro, sino que con la partida del Buda del mundo, perdían también a su padre, su amigo, su guía espiritual.

Ahora, en este capítulo, vemos una de las enseñanzas más revolucionarias dadas por el Buda, contenida únicamente en el Sutra del Nirvana, su último sermón en el mundo: la existencia del Verdadero Ser o Atman. Pero, ¿por qué este capítulo se llama "Sobre la Tristeza"? Esto es porque los seres aun lamentan que se encuentran en los últimos momentos de vida del Buda.

"No mucho después de que Cunda abandonara ese lugar, la gran tierra tembló de seis maneras. Entonces, todos los devas, nagas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, mahoragas, humanos y no humanos sintieron esto y sus cabellos se erizaron y, con una voz, gritaron y aullaron. Dijeron en un gatha:

"¡Oh, entrenador de los hombres! ¡Ahora nos inclinamos y suplicamos!
Nos estamos separando del Rishi de los hombres.
No tenemos esperanza de ser salvos.
Ahora vemos el Buda entrar en el Nirvana
Y estamos en el mar del sufrimiento.
Estamos tristes y preocupados, como un ternero que se separa de su madre vaca.
Pobres y sin ninguno que nos salve.
Somos como un enfermo que, al no tener doctor,
Debe atenderse a sí mismo y comer alimentos no aptos para enfermedades.
Los seres están atrapados en la ilusión.
Siempre se ven obstaculizados por los puntos de vista de la vida.
Están separados de la sanación del Rey del Dharma.
Y toman drogas que son venenosas.
Debido a esto, el Honrado por el Mundo
Nos abandona. Esto es como cuando, sin un rey,
Las personas en la tierra son atacadas por el hambre.
Lo mismo ocurre con nosotros.
No tenemos la sombra de ningún árbol, ni el sabor del Dharma.
Ahora, al escuchar que el Buda entrará en el Nirvana, nuestra mente se vuelve loca,
Así como una gran sacudida destruye todos los lugares.
El gran Rishi entra en el Nirvana y el sol.
El Buda se hunde hasta el suelo.
Las aguas del Dharma están secas.
Es cierto que moriremos.
Los seres están extremadamente preocupados cuando el Tathagata ahora entra en el Parinirvana.
Esto es como el hijo de un hombre rico que acaba de perder a sus padres.
El Tathagata entra en el Nirvana, y si él ya no tiene más que regresar,
Nosotros y todos los seres no tendremos a nadie que nos proteja.
Cuando el Tathagata entra en el Nirvana, los animales y todos los demás están tristes y con miedo;
Sus mentes arden en preocupación. ¿Cómo no debemos estar preocupados hoy?
El Tathagata nos abandona justo cuando echamos lágrimas.
Por ejemplo, cuando el sol se muestra por primera vez, su luz arde con fuerza.
Se da vuelta y brilla por sí mismo, eliminando toda oscuridad.
La luz divina del Tathagata elimina nuestras preocupaciones.
Él está en medio de nosotros como un Monte Sumeru.

"¡Oh, Honrado por el Mundo! Por ejemplo, un rey cría muchos hijos. Se ven bien, y siempre los ama en su corazón. Primero les enseña artes, que todos ellos dominan. Luego los entrega a la manos de los candalas. Lo mismo ocurre aquí, ¡oh, Honrado por el mundo! Hoy nos hemos convertido en los hijos del Rey del Dharma. Se nos enseña y nos mantenemos en la vista correcta. Te rogamos que no nos abandones. Si los descartas, seremos como los hijos del rey. Permanece por mucho tiempo y no ingreses al Nirvana. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Por ejemplo, lo mismo ocurre con el versado en todas las fases del aprendizaje. Lo mismo con el Tathagata. En todas las fases del Dharma, el miedo aún surge en todos los fenómenos. Si el Tathagata vive mucho tiempo en el mundo, otorgándonos el maná del Dharma y satisfaciéndonos, no temeremos caer en el infierno.

"¡Oh, Honrado por el Mundo! Puede haber un hombre que primero se entera de su trabajo. Es tomado por funcionarios del gobierno y encarcelado. La gente viene y le pregunta: '¿Cómo te tratan?' 'Ahora, estoy en gran tristeza y preocupado Si solo hubiera salido de la cárcel, me sentiría mejor y estaría en paz'. Así es. Es así con el Honrado por el Mundo. Por nuestra causa, sufrió penitencia. Y, sin embargo, no estamos fuera del nacimiento ni de la muerte. ¿Cómo podría el Tathagata alcanzar la paz?

"¡Oh, el Honrado por el Mundo! Es como un gran médico que tiene experiencia en prescripción médica y medicina. Le enseña a su hijo los secretos de la preparación medicinal, pero no enseña eso a otros estudiantes. Así es con el Tathagata. Usted imparte todo estos secretos solo para Manjushri y nos excluye, sin mirar atrás. Por favor, ¡Oh, Tathagata! No seas tacaño, no nos excluyas de los secretos del Dharma, como en el caso del gran doctor que imparte (su conocimiento) únicamente a su hijo y excluye a otros estudiantes. La razón por la que el médico se niega a compartir su conocimiento con los otros estudiantes radica en la diferencia en su amor. El corazón del Tathagata es siempre imparcial. ¿Por qué no nos enseña? No entre en el Parinirvana.

"¡Oh, Honrado por el Mundo! Es como alguien que es viejo o joven, enfermo o con dolor, y no está en un camino llano, sino que está tomando un camino empinado y puede sufrir dificultades. Una persona ve esto, tiene lástima y lo dirije fuera a un camino que es plano y bueno. Lo mismo es con nosotros, ¡Oh, Honrado por el Mundo! 'Joven' alude a uno que aún no es alto en la estatura del Cuerpo del Dharma. 'Viejo' alude a uno muy cargado de ilusión.  'Enfermedad y dolor' se refiere a alguien que aún no ha eliminado el nacimiento y la muerte. 'Camino empinado' alude a las 25 existencias (los tipos de existencia a los que podemos transmigrar). ¡Oh, Tathagata! Muéstrenos el dulce camino correcto. Por favor .Quédate mucho tiempo y no entres en el Nirvana".

Esto solo refleja que este Sutra fue predicado para nosotros, los seres mortales de este mundo, quienes no podemos sino aferrarnos a quien es nuestro padre, nuestro maestro, nuestro salvador, y no queremos que se vaya de nuestro lado en ningún momento. 

Para este momento, ya el Buda había predicado por casi cuarenta años por toda la India, y había logrado que los seres eliminaran sus apegos, abrieran sus mentes y corazones, y comprendieran, no solo la Verdadera Naturaleza de la Realidad, sino que todos ellos poseían la Naturaleza Búdica - la capacidad de alcanzar el Despertar y convertirse en Budas. Y esto no era para solo algunos agraciados, o solo las personas buenas, sino que todos los seres, sin distinción, se convertirían en Budas. Esto significaba que todos son uno con el Buda, pues todos estamos dotados - emanamos - de la misma Energía de Vida que anima todo en el Cosmos. Igualmente, ya el Buda había revelado que poseía Vida Eterna, pues él era una manifestación del Alma del Universo. Más aun, el Buda ya nos había legado la totalidad de la Verdad de su Despertar, su Dharma, las enseñanzas necesarias para poder cruzar de este Mundo Saha, el océano de nacimientos y muertes del Samsara, a la Otra Orilla del Nirvana. Y aun así, queremos más. Esta es simplemente nuestra naturaleza. Pero el Buda ya sabía esto, y no se molesta, sino que nos comprende y nos acepta.

"Entonces, el Honrado por el Mundo le dijo a todos los bhiksus: "¡Oh, bhiksus! No, como todos los mortales y devas comunes, se pongan tristes; no se lamenten. Hagan un esfuerzo, tengan cuidado y permanezcan en el pensamiento correcto".

"Entonces, todos los devas y asuras, después de haber escuchado lo que dijo el Buda, dejaron de llorar, como el que perdió a un hijo y, después del servicio fúnebre, reprime su pena y no vuelve a llorar."

Esto es porque, con la ayuda del Dharma - por medio del estudio, la fe y la práctica, sea cual sea la práctica budista a la que nos dediquemos - podemos superar todas las dificultades y alcanzar el mismo estado del Buda. Esto es, podemos revelar nuestra Budeidad Innata y hacerla una realidad en ese cuepro, y en esta vida, y ser agentes de cambio positivo en el mundo. Y no podemos olvidar que, aunque no lo veamos, el Buda siempre está con nosostros.

"Entonces el Honrado por el Mundo habló un gatha para toda la congregación:

"¡Todos ustedes! Abran su mente, no se angustien mucho.
Las enseñanzas de todos los Budas son así.
Entonces, guarden silencio. Intenten no ser indolentes,
Guarden su mente, permanezcan en el pensamiento correcto,
Segreguen su propio ser de actos ilegales;
Consiéntense y sean felices.

"Además, ¡oh bhiksus! Si tienen alguna duda, pregunten ahora. Si tienen dudas en cuanto al Vacío versus el No-Vacío, lo Eterno versus lo No-Eterno, Sufrimiento versus No-Sufrimiento, dependiente versus no dependiente, desaparecido versus no -desaparecido, refugio contra no-refugio, siempre contra no-siempre, impermanencia contra lo eterno, seres contra no-seres, "es" contra "no-es", lo real contra lo no-real, lo verdadero contra lo no- Verdadero, extinción versus no extinción, esotérico versus no esotérico, y el dual versus el no dual, hablaré en consecuencia. Por su bien, también hablaré primero del maná y luego entraré en el Nirvana.

"¡Oh, bhiksus! Es difícil encontrar la aparición del Buda en el mundo. Es difícil nacer como un ser humano. También es difícil encontrar al Buda y ganar fe. También es difícil escuchar lo insoportable. Es difícil volver a defender y ser perfecto en los prohibitivos mandatos y alcanzar el estado del armado. Esto es como tratar de encontrar oro en la arena. Es como en el caso del udumbara. ¡Oh, Bhiksus! Es difícil nacer como un ser humano, por segregarse de las ocho situaciones inoportunas (vicios que impiden el encuentro con el Buda y escuchar sus enseñanzas)."

Como recordaremos, en el Budismo, un nacimiento humano es algo precioso, pues es difícil de encontrar. Y no solo eso, sino que encontrar las enseñanzas del Buda, el Dharma, es aun más difícil. No obstante, ahora hemos nacido como seres humanos y hemos encontrado las enseñanzas del Buda. ¿Cómo no nos podemos sentir infinitamente afortunados? Tenemos una oportunidad sin igual, esta es, hemos encontrado las Enseñanzas Perfectas y Completas, el verdadero mensaje y legado del Buda en esta vida. No podemos desaprovechar la oportunidad. Todo lo que necesitamos saber se encuentra en el Sutra del Loto y el Sutra del Nirvana.

"¡Oh, ustedes! Ahora que me conocieron, no se vayan con las manos vacías. Pasé por dificultades en el pasado, y ahora gano todos esos recursos insuperables. Por su bien, por innumerables kalpas, deseché mi cuerpo, mis manos y mis pies. Cabeza, ojos, médula ósea y cerebro. En vista de esto, no se expongan a la indolencia. ¡Oh, Bhiksus! ¿Cómo adornamos el castillo del tesoro del Dharma maravilloso? Adornándonos a nosotros mismos con varias virtudes y gemas extrañas, y estando protegido por los baluartes y fosos de los preceptos (sila), la meditación (dhyana) y la sabiduría (prajna). Ahora, se han reunido con este castillo de enseñanza budista. No tomen lo que es falso. Por ejemplo, un comerciante puede encuentrar un castillo de verdaderos tesoros, pero recoje basura como baldosas y grava y regresa a casa. Lo mismo con sucede con ustedes. Han venido a un castillo de tesoros y, sin embargo, toman lo que es falso. ¡Oh, todos ustedes, Biksus! No se sientan satisfechos con una mente baja. Ahora están ordenados, pero no aman tanto al Mahayana. ¡Oh, Bhiksus! Visten el kasaya y las túnicas teñidas de un sacerdote, pero sus mentes todavía no están teñidas en el Dharma puro del Mahayana. ¡Oh Bhiksus! Ustedes van a muchos lugares y piden limosna, pero no buscan los platos del Dharma del Mahayana. ¡Oh Bhiksus! Se afeitan el pelo, pero no se afeitan el vínculo de la ilusión. ¡Oh Bhiksus! Ahora les enseño de verdad. Ahora veo que todo está en armonía y que la naturaleza del Dharma del Tathagata es verdadera e inquebrantable. Entonces, hagan un esfuerzo, ¡todos ustedes! ¡Levántense, sean valientes y eliminen todos los lazos de ilusión! Si el sol de la Sabiduría de los 10 poderes (de la Budeidad) se hunde, la oscuridad reinará sobre ustedes. ¡Oh Bhiksus! Es como cuando la gran tierra, las montañas y las hierbas medicinales se vuelven útiles para los seres. Lo mismo ocurre con el Dharma del que hablo. Los platos maravillosamente buenos y dulces del Dharma proporcionan la mejor cura para las enfermedades de la ilusión de los seres. Ahora haré que todos los seres sean mis discípulos y que las cuatro clases de la Sangha budista permanezcan en la enseñanza no revelada del Dharma. Yo también, permanezco en esto y entro en el Nirvana. ¿Qué es el almacén no revelado? Es como los tres puntos (en sánscrito) de la letra "i". Si están en una línea transversal, no hacen ninguna "i". Colocados verticalmente, de nuevo no sirven para nada. Pero cuando se colocan como los tres puntos en la frente de Mahesvara, esto es "i". Si los tres puntos se escriben por separado, esto no sirve para nada. Así es también conmigo. El Dharma de la emancipación tampoco es (por sí mismo) el Nirvana. El cuerpo del Tathagata tampoco es el Nirvana. La gran sabiduría tampoco es el Nirvana. Las tres cosas pueden existir por separado, pero esto no constituye el Nirvana. Ahora permanezco pacíficamente en los tres y digo que, por el bien de todos los seres, entro en el Nirvana. Esto es como en el caso de la letra "i"."

Podemos escuchar el Dharma y vestirnos con las ropas de budistas, pero si no ponemos las enseñanzas en práctica, no somos verdaderos budistas. Esto es lo que el Buda quiere que entendamos y tengamos en nuestra mente y corazón en todo momento. El Dharma no es solo algo que leemos en libros académicos. El Dharma encontrado en libros académicos está muerto. Son letras negras sobre papel blanco. Pero el verdadero Dharma del Buda es algo vivo, y se encuentra en todos y cada uno de nuestros corazones, cuendo lo estudiamos y profundizamos en el mismo en la Sangha. Esa es la gran importancia de la Sangha budista. La Sangha es una comunidad de sacerdotes y creyentes que se dedican a hacer vivo el Dharma del Buda en el mundo, y con ello, somos parte del Plan Salvífico del Buda en el mundo. Somos verdaderos Bodhisattvas.

Ahora, cuando el Buda dijo esto, muchos de sus discípulos trataron de mostrarle al Buda que no necesita desaparecer físicamente del mundo para que ellos puedan comprender el Dharma, ponerlo en práctica, y tener resultados en esta vida, así como una persona intoxicada logra recobrar su sobriedad. Para sustentar sus argumentos, los discípulos comenzaron a mostrarle al Buda todas las doctrinas budistas que habían aprendido, y todas las prácticas que habían puesto en práctica. Entre ellas, los discípulos le hablaron al Buda de la doctrina de la ignorancia, la impermanencia, la impureza y el Anatman, o el "no-ser". Justo en ese instante, el Buda les dijo:

"¡Escúchenme bien, escúchenme bien! Ahora, mencionan el caso de una persona intoxicada. Esto se refiere al conocimiento, pero no a la significación. ¿Qué quiero decir con significado? La persona intoxicada ve el sol y la luna, que no se mueven, pero él cree que lo hacen. Lo mismo ocurre con los seres. Como toda ilusión e ignorancia surgen (de la mente), la mente se vuelve del revés y toma el Ser por el no-Ser, lo Eterno por no-Eterno, la Pureza como impureza, y la Bienaventuranza como tristeza. Surjido de la ilusión, este pensamiento surge. Aunque esto sin embargo surge, el significado no se obtiene (se hace realidad). Esto es como en el caso de la persona intoxicada que toma lo que no se mueve como moviéndose. El 'Ser' mismo significa el Buda; 'el Eterno' significa el Dharmakaya; 'la Bienaventurada' significa el Nirvana, y lo 'Puro' significa el Dharma. Bhiksus, ¿por qué se dice que quien tiene la idea de un Ser es arrogante y altanero, recorriendo el Samsara? Bhiksus, aunque se podría decir: 'También cultivamos el impermanencia, sufrimiento y no-ser, estos tres tipos de cultivación no tienen un valor / significado real."

Es entonces cuando el Buda revela que, a diferencia de lo que había predicado en sus primeros sermones, sobre el sufrimiento, la impermanencia, la impureza y el no-ser, cuando uno alcanza el Despertar, es decir, cuando revela su Budeidad Innata, uno, como un Buda, puede experimentar la Felicidad, la Eternidad, la Pureza, y descubrir su Verdadero Ser o Atman. Esto choca a todos, y todos los presentes se quedan boquiabiertos. El Buda había predicado por décadas una serie de enseñanzas que se basaban en las Tres Marcas de la Existencia, es decir, en (1) el sufrimento, (2) la impermencia, y (3) el no-ser (Anatman). ¿Cómo el Buda podía ahora decir que existe la Felicidad, la Eternidad y el Verdadero Ser o Atman?

"Entonces todos los bhiksus le dijeron al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Tú, el Buda, dijiste antes que todas las cosas no tienen un Ser, que debemos practicar esto y aquello, cuando se practica, el pensamiento del Ser desaparece, y que una vez que se elimina el pensamiento del Ser, uno elimina la arrogancia y, la arrogancia una vez eliminada, alcanza el Nirvana. Entonces, ¿cómo podemos entender esto?"

Según la doctrina budista, el "Ser" es un compuesto condicionado, como todos los fenómenos en el universo, de diversos elementos, llamados los Cinco Agregados: (1) forma o el cuerpo, (2) sentimientos, (3) formaciones mentales o pensamientos, (4) volición o voluntad, y (5) consciencia. El cuerpo cambia con el pasar de los años, nace, envejece, enferma y muere, y por ello, no es eterno y no puede ser considerado nuestro "yo". Nuestros sentimientos responden a patrones químicos que fluctún dinámica y constantemente de momento a momento, por lo que no pueden ser considerados nuestro "yo". Lo mismo sucede con nuestros pensamientos y motivaciones. Finalmente, nos queda la consciencia. Hasta aquí llegan las enseñanzas del Budismo Primitivo o Hinayana (de donde sale el Theravada).

Posteriormente, el Buda expandió estas enseñanzas incompletas y detalló la consciencia. Pero, ¿qué es la consciencia? La ciencia misma no ha podido dar con una definición o una descripción de qué constituye la consciencia, pero para el Budismo, la consciencia es la atención o el flujo constante de sucesos vistos dese el punto de vista de un observador o un punto en particular. Sin entrar en muchos detalles, el Budismo divide la consciencia en nueve: (1-5) las primeras cinco consciencias corresponden a los órganos sensoriales; (6) la secta es la mente, que es la que analiza, conglomera y momeoriza información en la forma de recuerdos; (7) la séptima es un derivado de las primeras seis, y la da la sensación errónea al ser de poseer existencia propia, ya que piensa, actúa y existe como algo "separado" de los demás y es lo que podemos llamar el "ego", pero con la muerte del cuerpo, estas siete consciencias dejan de existir; (8) la octava es la consciencia colectiva de todas las experiencias y el karma que hemos acumulado durante todas nuestras vidas (nuestras y la de los demás seres ya que no hay separación real); finalmente (9) la novena consciencia es la Consciencia Pura o la Naturaleza Búdica - la Esencia misma de la que está compuesta el universo. Como vemos, las primeras siete consciencias son impermanentes, como todos los fenómenos en el cosmos. La octava consciencia es el karma, y la novena es la Consciencia Pura o la Totalidad de la Existencia, y ambas son impersonales, por lo que no son el "Alma" o el "Ser". Aquí yacen las semillas de las Enseñanzas Perfectas y Completas., las cuales fueron finalmente reveladas en el Sutra del Loto, y que ahora son expandidas en el Sutra del Nirvana.

La Naturaleza Búdica es la base de todos los seres y lo que permite potencialmente que todos alcancen el Despertar y se conviertan en Budas. Aunque normalmente la Naturaleza Búdica se llama el potencial de todos los seres de alcanzar ese Despertar, como vemos, es mucho más que eso. Esto signfica que la Budeidad es algo omnipresente y que ya es existente. Veamos esto en más detalle.

Originalmente, como hemos visto, el Buda caracterizó la existencia como "impermanente", "sin ser", "impura" y llena de "sufrimiento". Cerca del final de su vida, el Buda detalló aún más la concepción budista de la consciencia, cuando reveló la totalidad de la Verdad de su Iluminación en lo que el Budismo Tendai llama las Enseñanzas Completas y Perfectas. El Sutra del Nirvana, el último sermón del Buda en el mundo, describe la Naturaleza Búdica de esta forma: "eterna", "pura", llena de "felicidad" y poseyendo un "verdadero ser". Al igual que el Nirvana en las enseñanzas primitivas, la Naturaleza Búdica es lo contrario a la transitoriedad de todos los fenómenos. Siendo eterna, no posee principio ni fin; es increada y no nacida; es omnipresente y omnisciente; el Nirvana en todas las cosas. De estas, nos enfocaremos en el "Verdadero Ser", el más grande taboo del Budismo. 

Parecería que el Nirvana o la Naturaleza Búdica es otro nombre para el "Atman" tradicional del Hinduísmo o el "Alma" de las tradiciones religiosas occidentales, algo que el Budismo ha rechazado desde sus inicios, pero no son lo mismo. El Buda, en el Sutra del Nirvana, utiliza una parábola para ilustrarnos su enseñanza verdadera sobre el Ser.

"El Buda le dijo a todos los bhiksus: "¡Bien dicho, bien dicho! Hagan esta pregunta y disipen sus dudas. Imaginen: hay un rey que es insensato. Tiene poca sabiduría. Y hay un médico, quién es obstinado. Pero el rey no lo sabe y le paga un salario. Este médico utiliza los productos de la leche para curar todas las enfermedades. Tampoco sabe de dónde provienen las enfermedades. Puede que esté versado en la medicina de la leche, pero para él no existe diferencia entre un resfriado y una fiebre. Prescribe leche para todas las enfermedades. Este rey no sabía que este médico ignoraba los aspectos agradables y no agradables, los aspectos buenos y malos de la leche. Entonces existía otro médico que conocía ocho tratamientos diferentes para las enfermedades y que podía curar todas las enfermedades. Este médico estaba versado en medicamentos recetados y provenía de un lugar lejano. Y el médico del Rey no sabía cómo preguntar y aprender; fue imprudente y altanero. Así que el doctor invitó cordialmente al doctor del rey y lo admiró (como un expediente) como su maestro y le preguntó el secreto del tratamiento. Le dijo al médico del rey: 'Ahora te invito y te hago mi maestro. Por favor, sé lo suficientemente bueno como para enseñarme'. El médico del rey dijo: 'Si me sirves durante 48 años, le enseñaré el arte de la medicina'. Luego, con estas palabras, el sabio doctor dijo: 'Haré lo que me diga. Haré lo mejor que pueda y hacer recados'. Luego, el médico del Rey, llevando consigo al Doctor erudito, fue a ver al Rey. Ante esto, el doctor visitante le explicó al rey las diversas formas de tratamiento e incluso otras cosas. Dijo: '¡Por favor, entiende, oh gran rey! ¡Conócelo bien! Este Dharma es así y curarás enfermedades'. Al escuchar esto, el rey reconoció la ignorancia y la falta de conocimiento de su propio médico. De inmediato lo expulsó del país. Y respetaba aún más al nuevo doctor. Entonces el nuevo Doctor se dijo a sí mismo: 'Ahora es el momento de enseñar al Rey'. Le dijo al rey: '¡Oh, gran rey! Si realmente me amas, ¡hazme una promesa!' El rey respondió: 'Te daré, si lo deseas, incluso mi mano derecha o cualquier parte de mi cuerpo'. El nuevo doctor dijo: "Puedes darme todos los estados, pero yo mismo no deseo tener mucho. Lo que deseo que haga por mí es proclamar a la gente de cada rincón de su tierra que de ahora en adelante no deben usar la medicina de la leche que el médico anterior les dijo que usaran. ¿Por qué no? Porque se producen muchos daños y resultados venenosos (de ella). Cualquier persona que aún tome este medicamento debe ser decapitada. Si no se usa el medicamento de la leche no hay muertes prematuras; todo irá en paz. Es por eso que te pido esto'. Luego el rey dijo: 'Lo que me pides que haga es un poco. De inmediato emitiré una orden y me aseguraré de que cualquier persona enferma no tome leche como medicamento. Cualquier persona que lo haga será decapitada'. En esto, el doctor  hizo varios tipos de medicina, que sabía a picante, a mantequilla, salada, dulce y ácida. Con estos, administró el tratamiento y no hubo ningún caso en el que la enfermedad no pudiera curarse."

Resumamos la historia: Una vez existía un reino cuyos habitantes padecían todo tipo de enfermedades. El rey contrató a un famoso médico para desarrollar una cura para su gente. Desafortunadamente, el médico no era muy bueno, y sin importar las enfermedades de las personas, siempre prescribía la misma medicina compuesta de leche, la cual era altamente adictiva. Dado a que era altamente adictiva, la misma empeoraba las cosas, y su demanda creció: las personas se sentían peor si no tomaban la medicina de leche. Esto continuó por años, y el rey notó que ni la medicina ni el médico estaban mejorando la condición de la gente. 

Un día, llegó un nuevo doctor al reino (representando al Buda). El nuevo doctor le dijo al rey que el médico anterior no era bueno, y el rey botó al viejo médico y contrató al nuevo. La primera directríz del nuevo médico fue hacer la medicina de la leche ilegal y la llamó veneno. Las personas nuevamente comenzaron a mejorar y superar su adicción, pero fue un proceso lento y doloroso. Entonces, el nuevo doctor comenzó a prescribir diferentes medicinas para las diferentes enfermedades de las personas en el pueblo. Cada tratamiento era diferente, ya que cada enfermedad era diferente. Pero ninguna contenía leche. Continuemos con el Sutra.

"Después de un tiempo, el Rey mismo se enfermó, y llamaron al Doctor. El Rey dijo: 'Ahora estoy enfermo. ¿Cómo voy a curarme?'. El doctor pensó en la enfermedad del rey y vio que la medicina de la leche era buena (aquí en esta instancia). Entonces le dijo al rey: 'Lo que usted está sufriendo ahora puede curarse con la leche. Lo que dije antes sobre la medicina de la leche no era cierto. Si lo tomas ahora, estarás curado. Ahora estás sufriendo de fiebre. Es correcto que tomes leche'. Entonces el rey le dijo al doctor: '¿Estás loco? ¿Es fiebre? ¿Y dices que si tomo leche me curará? Antes, dijiste que era veneno. Ahora me dices que lo tome. ¿Cómo es esto? ¿Te refieres a engañarme? Lo que dijo el ex doctor fue bueno, (aún) lo despreciaste y dijiste que era veneno, y me hiciste ahuyentarlo. Ahora dices que bien cura la enfermedad'.

"Entonces el sabio doctor le dijo al rey: '¡Oh rey! No digas esto, por favor. Un gusano come de (un pedazo de) madera y sale una letra. Este gusano no sabe nada de letras. Una persona sabia ve esto. Pero no dice que este gusano entienda las letras. Y no es vencido por sorpresa. ¡Oh gran rey! Por favor, sepa: así fue también con el ex médico. A todas las enfermedades le dio medicina hecha de leche. Esto es como en el caso del gusano que come madera, como resultado de lo cual emerge una forma como una letra. El ex médico no sabía cómo distinguir entre los aspectos agradables y no agradables, los buenos y los malos.' Entonces el Rey quiso saber: '¿Qué quiere decir que no sabía?' El doctor respondió al Rey: 'Esta medicina láctea es dañina, pero también es un maná'. '¿Cómo puedes decir que esta leche es maná?' 'Si ordeñas una vaca que no ha tomado las heces, hierba resbaladiza y la basura del trigo, y si el ternero le va bien, y si la vaca no fue pastoreada demasiado arriba en la tierra o en un lugar bajo y húmedo, si se le da agua pura a la vaca y no se le hace correr para vivir entre los toros, y si la alimentación se realiza con regularidad, y si el lugar en el que vive es adecuado, la leche que se obtiene de tal vaca elimina todas las enfermedades. Esto bien puede ser llamado el maná de la medicina. Cualquier otra leche es veneno'."

Como vemos en el Sutra, luego de un tiempo, la condición de la gente mejoró. Pero un día, el rey mismo enfermó, y llamó al médico. El doctor lo examinó y finalmente le dió una prescripción: una medicina compuesta de leche. El rey estaba en shock. ¿No era la leche la peor clase de medicina? El doctor le contestó: "La medicina de leche es veneno cuando es aplicada indiscriminadamente. Es un veneno si es dada constantemente, como una panacea, la cual enmascara la verdadera naturaleza de la enfermedad y previene alguna cura. Pero existe un uso apropiado para la medicina de la leche - solo si el sistema se ha limpiado completamente de los efectos acumulados de su sobre uso. El uso de esta medicina, en el momento correcto, y junto con un programa completo, es una cura".

"Al escuchar esto, el Rey elogió al gran Doctor: '¡Bien dicho, bien dicho, gran doctor! Hoy, por primera vez en mi vida, conozco lo agradable y lo no agradable, lo bueno y lo malo de la medicina de la leche. Tomando esto, ahora estoy bien. Inmediatamente proclamaré a la gente que bien pueden tomar la medicina de la leche'. Al escuchar esto, la gente del país, enojada y resentida, dijo: 'El gran Rey ahora está atrapado por un demonio. ¿Está loco? Nos engaña y nos obliga a tomar leche'. Todas las personas, enojadas y resentidas, se acercaron al Rey. El Rey les dijo: 'No te enojes y no tengas resentimiento. Tomar leche o no tomarla todo proviene de la ciencia de la medicina. No tengo la culpa'. Ante esto, el gran Rey y la gente saltaron de alegría. Todos ellos, honrados por el Doctor, le hicieron ofrendas. Así es como todas las personas tomaron la medicina de la leche y recuperaron su salud.

"¡Deben saber, Oh Bhiksus! Lo mismo ocurre con el Tathagata. Él viene como un gran doctor y somete a todos los tirthikas y malos médicos. En presencia de los reyes y de todas las personas, dice: 'Me convertiré en el Rey de los médicos y someteré a los tirthikas'. Así decimos: 'No hay un yo, ningún hombre, ningún ser, ninguna vida, ninguna crianza, ningún conocimiento, ninguno que lo haga, y ninguno que reciba.' ¡Oh Bhiksus! Sepan que lo que dicen los tirthikas es como el caso de un gusano que se alimenta (de un pedazo de) madera, de la cual, por casualidad, aparece lo que parece una letra. Debido a esto, el Tathagata enseña sobre el no-ser. Esto es para ajustar a los seres y porque está consciente de la ocasión. Tal no-ser, como surge la ocasión, se habla, y se dice (también) que existe el Ser. Esto es como en el caso del Doctor erudito, que conoce bien las cualidades medicinales y no medicinales de la leche. No es como con los mortales comunes, que podrían medir el tamaño de su propio yo. Los mortales comunes y los ignorantes pueden medir el tamaño de su propio yo y decir: 'Es como el tamaño de un pulgar, como una semilla de mostaza, o como el tamaño de un mote'. Cuando el Tathagata habla del Ser, en ningún caso son cosas así. Por eso dice: 'Todas las cosas no tienen un Ser'."

El Dr. Tony Page, erudito budista y experto en el Sutra del Gran Nirvana, nos explica:

"Si uno le preguntara a la mayoría de los estudiantes y eruditos del Budismo cuáles eran las enseñanzas del Buda sobre el Ser o el Alma, creo que es probable que uno reciba la siguiente respuesta, sin reservas: 'El Buda negó el Ser o el Alma (el ātman) y cualquier tipo de esencia perdurable (svabhāva). Él rechazó y refutó por completo todas las nociones de un Ser o Alma permanente, tanto en los Suttas Pāli como en las escrituras Mahāyāna'. Esta postura hacia el Ser en las doctrinas del Buda es ahora efectivamente la "sabiduría recibida" entre la mayoría de los eruditos budistas y los practicantes budistas: se ha convertido en el hábito de la tradición y rara vez se cuestiona. ¿Pero es, para citar a Schnabel, un "mal hábito"? ¿El grito absolutista y casi autonómico de “no ser” es pronunciado de manera tan entusiasta, incondicional y universal por el supuesto Buda como por un gran número de sus seguidores?  Sugiero que no. Y para examinar cómo podemos tal vez romper nuestro posible mal hábito de una negación total de enseñanzas afirmativas por parte del Buda sobre la realidad de un Ser eterno, podríamos prestar nuestra atención al famoso, pero en Occidente, sorprendentemente poco estudiado - Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra".

En una conferencia dada en Londres en el 2006, el Dr. Page detalló la explicación del Sutra del Nirvana - la enseñanza final del Buda Shakyamuni, sobre el Ser:

"Al comienzo del Sutra, el Buda se enfrenta a una serie de monjes budistas que son entusiastas practicantes de lo que podríamos llamar la absolutista doctrina del no-ser - es decir, el cultivo meditativo frecuente de la noción de que absolutamente todo es impermanente, y está marcado por el sufrimiento y el no-ser (anātman). Para nuestra sorpresa, el Buda no elogia a sus entusiastas seguidores monásticos por su incansable dedicación a la no doctrina del no-ser y su cultivo meditativo, sino que en realidad los castiga por haber caído en extremos. Incluso rechaza como equivocado y sin valor el modo bastante orgulloso de la meditación del no-ser que practican esos monjes y los reprende por no entender que su enseñanza de la meditación sobre la impermanencia, el sufrimiento y el no-ser es altamente contingente y debe ser protegido de la distorsión y la mala interpretación.

"Según el Buda, los monjes han captado simplemente las letras externas de su doctrina, pero no su significado esencial. Han sido víctimas de una forma extrema e invertida de práctica meditativa en la que ven lo que es verdaderamente Eterno como algo impermanente, lo que es verdaderamente el Ser como el no-ser, lo que es verdaderamente Dichoso como el sufrimiento y lo que es verdaderamente Puro como algo impuro. Han fallado en distinguir entre lo que es el Samsara y lo que es de Gran Nirvāṇa (mahā-nirvāṇa o mahā-parinirvāṇa). El Saṃsāra no es el Ser, hasta ahora los monjes tienen razón. Pero han cometido un grave error de cálculo metafísico, señala el Buda, al atribuir cualidades y características samsáricas al no samsárico, al Nirvana, y al Buda mismo. Mientras que todo lo que es samsárico está correctamente etiquetado como no-ser, el Buda revela en el curso del Sūtra que él, como el Dharmakāya, es nada menos que el Ser eterno (atman).

"En una sorprendente inversión del habitual dicho budista de que 'todos los dharmas - fenómenos - son no-ser', el Buda declara que de hecho no es cierto que absolutamente todos los dharmas son no-ser, y, en la traducción de Dharmakṣema, él va tan lejos como para declarar que 'en verdad existe el Ser [ātman] en todos los dharmas [fenómenos]'. El Buda afirma (en la versión tibetana) que ofrece una caracterización rara (y rara vez citada) de lo que en realidad es este Ser mismo: 'El Ser (ātman) es la realidad (tattva), el Ser es permanente (nitya), el Ser es virtud (guṇa), el Ser es eterno (śāśvatā), el Ser es estable (dhruva), el Ser es paz (siva )." 

"A pesar de que he dicho que todos los fenómenos (dharmas) están desprovistos del Ser, no es que estén completamente / verdaderamente desprovistos del Ser mismo. ¿Qué es este Ser? Cualquier fenómeno (dharma) que sea verdadero (satya), real (tattva), eterno (nitya), soberano / autónomo / autónomo (aisvarya), y cuyo fundamento sea inmutable (asraya-aviparinama), se denomina Ser (atman). Esto es como en el caso del gran Doctor que entiende bien la medicina de la leche. Lo mismo ocurre con el Tathagata. Por el bien de los seres, él dice 'hay un Ser en todas las cosas' ¡Oh ustedes, las cuatro clases! ¡Aprendan el Dharma así!"

Como vemos, la medicina de la leche simboliza el "Atman" o la existencia de un "ser". El primer doctor representa los maestros de las doctrinas del alma y del ser, la cual es usada como panacea para enmascarar muchos tipos de visiones. Usada de esta manera, esta enseñanza es veneno, ya que engrandece el ego, y con ello, el egoísmo y las visiones erróneas del mundo y de los seres que viven en él. El Buda originalmente prohibió el uso del "Atman" o del "ser" en sus enseñanzas primitivas para limpiar las mentes de los seres, rompiendo sus patrones limitantes, y expandir su visión, pasando de lo finito a lo infinito. Aquí volvemos al concepto de "upaya" o medios hábiles. Solo se puede aprender cuando hemos comprendido las doctrinas de los Cinco Agregados y las Nueve Consciencias. La eternidad, la felicidad, la pureza y el verdadero ser solo pueden ser comprendidos realmente cuando las vemos debajo del marco de las enseñanzas anteriores de la impermanencia, el sufrimiento, la impureza y el no-ser. Esto nos lleva a la doctrina budista de las Dos Verdades o Dos Realidades, el cual fue desarrollado por Nagarjuna.

La doctrina budista de las Dos Verdades o Dos Realidades expone que existen dos niveles de realidad: (1) en la Realidad Ultima (Talidad o Vacuidad), todas las cosas (dharmas) carecen de realidad ontológica; pero (2) en la Realidad Convencional, sin embargo, poseen una existencia temporal. Esto posteriormente fue expandido por Chih-i, el fundador de la escuela Tendai en China con la tercera verdad de la Triple Verdad: (1) en la Realidad Ultima, todas las cosas (dharmas) carecen de realidad ontológica; (2) sin embargo, en la Realidad Convencional, poseen una existencia temporal; y luego tenemos la tercera elaborada por la escuela Tendai (3) cuando juntas ambas, tenemos el Camino Medio, donde son simultáneamente irreales y temporalmente existentes, siendo la verdad media o absoluta, que incluye y supera a las demás. Las Tres Verdades se consideran mutuamente inclusivas, y cada una está contenida dentro de las demás. Como la existencia cambia constantemente, el mundo fenoménico se considera idéntico al mundo tal como es en realidad.

Esto nos muestra que el Sutra del Nirvana revela la Enseñanza Perfecta y Completa del Buda, y nos da las herramientas para poder interpretar la doctrina del Verdadero Ser, y distinguirla del ser falso y finito (ego). Debemos intepretar el Verdadero Ser como algo que es, y a la vez no es, y que no es ni permanente ni impermanente, ni subjetivo ni objetivo. En palabras sencillas, el ser falso es el ego, el cual es finito y se ve erróneamente como algo permanente, separado e independiente de todo lo demás; el Verdadero Ser, por otro lado, es el Ser infinito e impersonal, el cual compartimos con todos los seres - el Uno. Esta es la Enseñanza Perfecta y Completa del Buda sobre el "Ser".