El Shugendo venera una combinación de deidades budistas y sintoístas. Muchas de ellas son manifestaciones búdicas exclusivas del Shugendo, como lo son los Gongen - manifestaciones de Budas y Bodhisattvas de la Tierra circunscritas a áreas geográficas específicas, de acuerdo con el entorno natural y las necesidades de los seres que viven en el área. Los Gongen se pueden manifestar como olas en el agua, formaciones rocosas o el rugir del viento, pero también pueden asumir formas benevolentes y coléricas, como lo es Zao Dai-Gongen.
Zao Dai-Gongen es una de las deidades de las montañas más
importantes de sectas sincréticas Shuguendo de Japón, una amplia
tradición de prácticas ascéticas asociadas con las creencias
sintoístas, el taoísmo, la magia, los poderes sobrenaturales, y el Budismo Esotérico
(Mikkyo). Después
de la llegada del Budismo a Japón en la segunda mitad del Siglo VI,
los kamis nativos Shinto se consideraron manifestaciones de
las divinidades budistas importadas. Zao sirve como la deidad protectora del Monte Kimpusen
(Mt. Kinpu) en la prefectura de Nara en Japón y se considera la
manifestación japonesa local (avatar) de tres
divinidades budistas - el Buda histórico Shakyamuni, Kannon Bodhisattva (Avalokiteshvara), y el Buda Miroku (Maitreya), que sirven respectivamente como los Budas del pasado, presente y futuro. Esto hace que Zao quizás la divinidad más poderosa local del Shugendo en Japón.
Gongen es un término japonés que significa "avatar", y son manifestaciones locales de divinidades budistas que
permanecen en la Tierra para salvar a todos los seres sensibles. Sin
embargo, cuando el gobierno de Meiji prohibió las mezclas sincréticas del Shinto y el Budismo (Shinbutsu Bunri) a finales del Siglo XIX, el gobierno Meiji también promovió activamente el término Daimyojin
(Gran Deidad Iluminadora) y suprimió el título honorífico anterior de
Daigongen (Gran Avatar). Esto fue considerado como una forma de promover el Shinto Estatal sobre la fe budista "importada".
Zao Gongen fue revelado al mundo por En-n-Gyoja. En-No-Gyoja hizo un
retiro de 1,000 días en la cima del monte Kimpusen para alcanzar la armonía con el universo. En-No-Gyoja pidió la asistencia a los Budas y las deidades hasta que apareció la imagen de un Bodhisattva en forma de
Kongo Zao, con las características de la diosa
Benzaiten. Pero En-N-Gyoja entendía que no sería una deidad apropiada para los locales, así que la deidad luego apareció en la forma de Ai Kongo y Jizo Bosatsu. En el asceta inclinó la cabeza
mientras que le decía: "Si deseas salvar a los seres de los mundos
futuros, una imagen como ésta no es apropiada". Kongo-Zao, molesto y furioso por habersele dicho que su
imagen era inadecuada voló lejos, este tiempo
para la parte superior del Monte Daisen, de donde regresó transformado por completo. Se presentó a partir
de ese momento bajo la apariencia de un ser fuerte y furioso, que sostiene
en su mano derecha un Vajra de tres puntas, con la mano
izquierda en el
mudra de la espada, sus ojos
fijos en una proyección de ira, todo para someter a los demonios queobstaculizan el Dharma, sus pies se elevan
como si fuera a golpear el suelo mediante el despliegue de todas las virtudes
del cielo y la tierra.
Entre todas las divinidades del Shinto, En-No-Gyoja destronó a todas las divinidades anteriores con Zao Dai Gongen, la divinidad más poderosa del Shuguendo. Zao es generalmente representado como una deidad tántrica de la tradición esotérica (Vajrayana), con atributos similares a las de las deidades iracundas (conocidas como el Myo-o en Japón). Zao es normalmente representado de colo azul o negro, con los pelos de punta y sosteniendo un rayo (Vajra) en la mano derecha. La mano izquierda (cerca de la cadera) forma el mudra de la espada para vencer el mal. Zao aparece típicamente con un aspecto colérico - no sólo para asustar a los incrédulos, sino también para simbolizar la derrota de los malos pensamientos y acciones. Las estatuas de Zao en Japón a menudo lo muestran envuelto en llamas. Esto simboliza la quema de todo deseo, el consumo de toda la pasión, y la derrota del mal.