El Budismo Científico: Las Diversas Caras del Budismo II

El Buda abordó las cuestiones sobre la vida y el mundo de una manera práctica y analítica, basando sus doctrinas sobre la ley de causa y efecto. Pero el tema al cual el Buda le dedicó el mayor tiempo fue a la cuestión de sufrimiento. Observando el orígen, las causas, el producto y el camino hacia el fin del sufrimiento, el Buda declaró las Cuatro Nobles Verdades: ¿Cuáles son estas Cuatro Verdades Nobles?

Ellos son la Noble Verdad del Sufrimiento [La vida es insatisfacción], la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento [La insatisfacción es producida por nuestras nociones irreales sobre nosotros y el mundo], la Noble Verdad de la Extinción del Sufrimiento [El sufrimiento tiene fin] y la Noble Verdad del Camino que conduce a la extinción del sufrimiento [El sufrimiento puede extinguirse siguiendo las doctrinas y prácticas budistas]. 

El sufrimiento existe dado aque somos ignorantes y no entendemos la verdadera naturaleza de las cosas.¿Cuál es la verdad de todas las cosas?

Todas las cosas son Impermanentes 

Todo es el resultado de una serie de causas y condiciones. Nada sucede sin causas y condiciones. Un árbol crece a partir de su semilla. Una semilla es una causa para el surgimiento de un árbol pero no puede crecer sin ser sembrada por el ser humano o ser esparcida por orden natural. Para que esta semilla pueda germinar, necsita agua, fertilizantes, sol, etc; todas son necesarias como causas o condiciones. El árbol, a su vez, por sus frutos se convierte en una causa por su semilla, que a su vez se convierte en una causa para el surgimiento de otro árbol. El árbol está conectado a otros árboles hacia atrás y hacia delante en una serie infinita de causas y efectos. También se relaciona con todas las otras cosas como las condiciones de su existencia. Así, el árbol es el resultado de una gran concurrencia de causas y condiciones. Cambia como estas causas y las condiciones cambian. Así es todo. Por lo tanto, todo está en un estado de cambio y devenir.

Nada posee un Existencia Independiente y Fija

Dado a que el árbol no es más que el resultado de causas y condiciones, y siempre está cambiando, no posee una realidad propia y permanente. Todo en el mundo se puede comparar a la malla de una red. Una malla de una red no existe independientemente de las otras mallas. Posee xistencia y significado sólo en relación con todas las otras mallas. Analíticamente hablando, todo consiste en una combinación temporal de ciertos elementos de acuerdo con la ley de causa y efecto. Una casa es una combinación de clavos, madera, cemento, un equipo de construcción, etc.Todo ser vivo es una combinación de elementos físicos y mentales [forma, pensamientos, percepciones, sentimientos y conciencia]. Ningún ser posee su propia entidad independiente de estos cinco atributos. Esto no es teóricamente diferente a lo que afirman los físicos, a saber, que todas las cosas consisten en una combinación de diferentes átomos. Si la combinación se disuelve, la entidad va a desaparecer.

Por lo tanto, todas las cosas surgen, existen, la decaen y desaparecen en un ciclo sin fin, de conformidad con la ley universal de causa y efecto. No existe nada permanente. Todas las formaciones son transitorias; todas las formaciones están sujetos al sufrimiento; todas las cosas carecen una entidad propia. La forma es transitoria, el sentimiento es transitorio, la percepción es transitoria, las formaciones mentales son transitorias, la conciencia es transitoria.

La Existencia del Sufrimiento

El Buda meditó sobre la impermanencia a raíz de la cadena de causas y efectos. Así entendió que la muerte es causada por la vejez; vejez por el nacimiento; el nacimiento por la formación del ser; la formación de ser por escisión; el escindir por el deseo; el deseo por la percepción; la percepción por el contacto; el contacto por los seis sentidos; los seis sentidos por la existencia de la mente y el cuerpo; la mente-cuerpo por la mente subconsciente; la mente subconsciente por el instinto de vivir y el instinto de vivir por la ignorancia - esta es la Cadena de Doce Eslabones de Causalidad. El Buda dijo:

"El engaño depende de las actividades. Las actividades dependen de la conciencia. La conciencia depende de la combinación psicofísica. La combinación psicofísica depende del séxtuple sentido - actividad. Los seis sentidos dependen de la impresión sensorial. La impresión sensorial depende del sentimiento. El sentimiento depende del deseo. El deseo depende del aferramiento a la existencia. El aferrarse a la existencia depende del proceso de convertirse (ser). En el proceso de llegar a ser depende del renacimiento. El renacimiento depende de la decadencia y la muerte, la tristeza, la lamentación, el dolor, la pena y la desesperación. Por lo tanto, todo surge a causa del sufrimiento. Esto se conoce como la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento". ( Anguttara Sutra 111.61)

Está claro que la causa final de todo cambio y sufrimiento es la ignorancia. La forma de evitar el sufrimiento es destruir la ignorancia. Citando las palabras del Buda:

"De este modo, a través de todo el desvanecimiento y la extinción del engaño, las actividades se han extinguido. A través de la extinción de las actividades, la conciencia se extingue. A través de la extinción de la conciencia, la combinación psicofísica se extingue. A través de la extinción de la combinación psico- física, las actividades de los seis sentidos se extingue. A través de la extinción de las actividades de los seis sentidos, la impresión sensorial se extingue. A través de la extinción del renacimiento, la decadencia y la muerte, se extinguen la tristeza, la lamentación, el dolor, la pena y la desesperación. De este modo, se elimina toda esta masa de sufrimiento. Esto se conoce como la Noble Verdad de la Extinción del Sufrimiento." ( Anguttara Sutra 11,61)

Ahora, la ignorancia es inherente al ser individual. La existencia individual implica la limitación y es exclusiva por su propia naturaleza. Sólo puede existir mediante la limitación de los demás. La existencia misma del ser individual es posible sólo mediante la exclusión de la existencia de otros.

La verdad del "yo" individual radica en que todas las cosas están cambiando y no poseen una realidad permanente e independiente. Para ser coherente con esta verdad, la negación absoluta de toda existencia individual debe ser el objetivo final. Así que mientras sigamos existiendo como seres individuales, no podemos librarnos del sufrimiento humano en una forma u otra. La destrucción completa de todo sufrimiento es posible sólo cuando uno mismo se elimin de la ecuación. Por lo tanto el Nirvana, el estado ideal del Budismo, se ha de considerar no sólo como la extinción de la pasión, del deseo, de la mente y de la conciencia individual, sino la completa eliminación de uno mismo. Por lo tanto, para muchos budistas -erradamente- el nihilismo y el ateísmo es la conclusión lógica del enfoque científico del Budismo.

El Sutra del Corazón de la Perfección de la Sabiduría

Así he oido. Una vez el Buda se encontraba en Rallagrih, en la cima de la Montaña del Buitre, junto con una gran asamblea de monjes y Bodhisattvas. En aquella ocasión, el Buda estaba absorto en el tipo de meditación que examina todo fenómeno y que se denomina «apariencia profunda».

Al mismo tiempo, el noble Avalokiteshvara, el Bodhisattva Mahasattva, observaba la práctica de la Perfección Profunda de la Sabiduría, contemplando los cinco agregados en la pureza natural de la vacuidad. Entonces, por inspiración del Buda, el Venerable Shariputra, le preguntó al Venerable Avalokiteshvara, el Bodhisattva Mahasattva: «¿Cómo debe proceder un hijo noble, cuando desea adiestrarse en la práctica de la Perfección Profunda de la Sabiduría?».

Y el noble Avalokiteshvara, el Bodhisattva Mahasattva, le contestó al Venerable Shariputra las siguientes palabras:

«Shariputra, cualquier hijo o hija noble que desee adiestrarse en la práctica de la Perfección Profunda de la Sabiduría, deberá hacerlo entendiendo que los cinco elementos carecen de existencia por sí mismos.

La forma sólo es vacío
Y el vacío es en verdad forma.
El vacío no es diferente de la forma
Así como la forma no es diferente del vacío. 
Lo que es forma, es vacío
Y lo que es vacío, es forma.

Del mismo modo las sensaciones, cogniciones, voliciones y la conciencia también son vacuidad.

Así pues, Shariputra, todos los fenómenos son vacíos, carecen de características diferenciadoras, ni son producidos ni cesan, ni son impuros ni inmaculados, ni deficientes ni completos.

Por lo tanto, Shariputra, en la vacuidad no hay forma, ni sensación, ni cognición, ni volición, ni conciencia. No hay ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente. No hay forma visible, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objetos de la mente. No hay elementos visuales y lo mismo se puede decir hasta llegar a los elementos mentales. Tampoco hay elementos de la conciencia mental. No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia, hasta no haber envejecimiento ni muerte, ni extinción del envejecimiento ni de la muerte.

Por lo tanto, no existe el sufrimiento, ni su causa, ni su cesación, ni camino, ni sabiduría, ni logro, ni ausencia de logro.

Así pues, Shariputra, ya que los Bodhisattvas no tienen apego, ellos descansan en esta Perfección de la Sabiduría y se sostienen en ella. Al no tener oscuridad en sus mentes, ellos no temen, y trascendiendo la falsedad , alcanzarán el estado último del Nirvana. 
Todos aquellos Conquistadores que han experimentado los tres tiempos, al confiar en la Perfección de la Sabiduría alcanzaron el completo despertar de la insuperable y perfecta iluminación.

Por tanto, debe conocerse el mantra de la Perfección de la Sabiduría como el mantra del gran conocimiento, el mantra supremo, el mantra igual a lo inigualado, el mantra que calma todo sufrimiento y la Verdad que carece de toda ilusión.

El mantra del Prajnaparamita es ahora proclamado: 

TE YA THA GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE ¡BODHI SVAHA!

El conocimiento perfecto de mirar todas las cosas y las actividades mentales como vacías, trasciendiendo incluso la conciencia misma, presupone un poder intelectual altamente capacitado que es idéntico a la inteligencia universal. El reconocimiento del vacío o el vacío de uno mismo significa, por lo tanto, la negación del "yo" individual y la afirmación del "yo" universal al mismo tiempo. Si uno mismo no es más que una sucesión mecánica de las diversas actividades mentales, ¿cómo es posible reconocer una sucesión tan cambiante de fenómenos mentales? La negación absoluta de uno mismo contradice su propia reclamación. La negación de uno mismo presupone la existencia de la propia negación. Por lo tanto, la auto-negación significa la afirmación de uno mismo en una forma u otra. Para hacer posible este conocimiento, tiene que haber una conciencia unificadora que construye nuestra experiencia. Un "yo" consciente debe de permanecer idéntico a través de nuestras diversas experiencias cambiantes. El "yo" consciente debe trascender la experiencia, de lo contrario no se puede hacer que la experiencia sea posible. También es universal y necesaria, de lo contrario, no puede convertirse en un principio de conocimiento universal. El "yo" trascendental ha sido reconocido como el principio básico de nuestra experiencia una vez por todas por Kant. La conciencia se ha desarrollado a la realidad metafísica del idealismo absoluto a través de sus seguidores, como Fichte, Schelling y Hegel. Es muy interesante saber que el mismo desarrollo del pensamiento se produjo en el idealismo budista.

El Budismo científico se desarrolló a su máxima expresión en la escuela Yogachara (Vasubandhu) y Madhyamika (Nagarjuna).