Hoy, continuamos nuestro nuevo ciclo de lecturas para el beneficio de toda nuestra comunidad hispana. El texto central del mismo en este momento es el Sutra de Vimalakirti (Yuimakyo), donde se expone el ideal laico del practicante budista en medio de la sociedad. Este es un Sutra hermoso y sumamente importante, sobre todo en nuestros días, donde muchas veces no encontramos cómo podemos aplicar el Dharma efectivamente en nuestras vidas y en nuestro trato diario con la sociedad.
El Sutra de Vimalakirti posee tres enseñanzas importantes: (1) Todos los seres pueden practicar el Budismo en medio de la sociedad y de sus vidas mundanas. No es necesario abandonar el mundo y buscar la paz y la soledad, sino que el Budismo realmente fue revelado para nuestra práctica en comunidad y en sociedad. (2) Todos los seres pueden alcanzar el Despertar. No es necesario estar ordenado para ser un buen practicante budista. (3) Todos estamos intrínsecamente interconectados, y somos parte de una Unidad Fundamental. Esta es la no-dualidad absoluta, y podemos accesar esta Unidad y ser transformados por ella por medio de nuestra práctica budista.
En esta serie, presentaremos extractos del Sutra de Vimalakirti con una breve exégesis o comentario, basado en las Enseñanzas Perfectas y Completas del Sutra del Loto y la escuela Tendai, con énfasis en cómo el mismo ilumina nuestra práctica y nuestras vidas. Espero que el mismo sea para el beneficio de toda la comunidad budista hispana y de todos los seres sintientes.
Capítulo 8 - La Familia del Buda
Como hemos visto en los capítulos anteriores, el Sutra de Vimalakirti nos muestra cómo podemos aplicar el Budismo a nuestras vidas diarias, transformándolas, para vivir vidas comprometidas con nuestro desarrollo espiritual, haciendo el Dharma algo vivo en nuestra vida, impactando positivamente nuestra familia y nuestra comunidad. No obstante, como Bodhisattvas, como Hijos del Buda, tenemos igualmente un compromiso eterno con la salvación de todos los demás seres sintientes. Es por eso que, cuando practicamos el Dharma correctamente, no solo nos beneficiamos a nosotros, sino que beneficiamos al mundo. Cuando encendemos la Luz de nuestra Naturaleza Búdica, no solo nos iluminamos nosotros, sino que arrojamos luz por toda la Tierra, disipando la oscuridad de la Ignorancia. Esto lo hace un Sutra muy práctico y sumamente positivo. Uno de sus mensajes principales es que no importa cánto tiempo hayamos vagado en la oscuridad - sin importar cuántas vidas hayamos nadado en el océano interminable de nacimientos y muerte del Samsara cometiendo mal karma - si encendemos nuestra Luz, todo nuestro alrededor se ilumina al instante.
Igualmente, otro de los temas principales del Sutra de Vimalakirti es qué es un budista. Podemos llevar años de estudio y meditación sin nunca habernos preguntado qué es exactamente ser un budista. Aunue existen muchas escuelas de Budismo, todas poseen un mismo núcleo de enseñanzas, ya que todas parten del mismo Dharma Eterno, aunque el mismo haya sido fragmentado con el pasar del tiempo. Por ello, aunque esta pregunta pueda ser respondida de diversas formas con diferentes variaciones, en el centro, podemos definir efectivamente los requisitos que definen a una persona como budista.
¿Qué es ser un budista? Ser un budista significa aceptar los Tesoros del Buda, el Dharma y la Sangha, y vivir una vida comprometida con el Despertar propio y el de los demás seres sintientes.
El primer Tesoro es el Buda, el Iluminado, quien el fundador del Budismo y nuestro maestro, pero es mucho más que eso. El Buda es el Alma del Universo, la Energía de Vida que se personifica y encarna en los mundos para revelarle a los seres el Dharma, las Leyes Universales, para que alivien su sufrimiento existencial, para que todos puedan descubrir el Buda en su interior - su Naturaleza Búdica - y puedan vivir vidas llenas de Felicidad y Pureza, para que puedan descubrir su Verdadero Ser, y con ello, sean partícipes en la Eternidad.
El segundo Tesoro es el Dharma, que son las enseñanzas reveladas por el Buda, las cuales nos ayudan a alcanzar el Despertar. ¿Despertar a qué? Despertar a nuestra Unidad Fundamental - a nuestra total interocnexión con todos y con todo en el Cosmos. En el Dharma, encontramos muchas prácticas encaminadas a revelar nuestra Budeidad Innata en nuestras vidas.
Finalmente, el tercer Tesoro es la Sangha, la comunidad de sacerdotes y creyentes que encarnan el Dharma y las ponen en práctica en sus vidas, para hacer el mundo uno mejor. Son el Cuerpo del Buda en el mundo - sus ojos, sus manos, sus oídos y su boca y su acción - para salvar a todos los seres sintientes.
Así, como vemos, ser un budista es pensar, hablar y actuar como uno. Es descubrir nuestra Budeidad Innata y actuar de forma sabia y compasiva en el mundo. Para poder pensar, hablar y actuar como un Bodhisattva, como una persona comprometida consigo mismo y con todos los seres sintientes, debemos poner el Dharma en práctica.
Tradicionalmente, para ser un budista, uno debe recibir la Ceremonia de Refugio en un templo budista auténtico y con un linaje tradicional, donde igualmente se confieren los Cinco Preceptos Laicos, y constantemente se recibe guía de un monje budista ordenado. Esta es una experiencia transformacional que te une a la Familia del Buda - la Sangha. Muchas veces los primeros dos tesoros reciben mucha atención, y podemos encontrar muchas información sobre los mismos en libros y en páginas de internet, pero encontramos muy poca información sobre el terser Tesoro, la Sangha, y sin la Sangha, no hay Budismo.
La Sangha es el tercero de los Tres Tesoros, y ningún tesoro puede existir sin el otro: todos son mutuamente incluyentes y se complementan. En última instancia, el Buda vino al mundo para predicar el Dharma y aliviar el sufrimiento, rescatando a los seres sintientes del mar de nacimientos y muertes. El Dharma, sus enseñanzas, constituyen el espíritu mismo del Buda, y son la razón de su venida al mundo. Sin embargo, la Sangha, la comunidad clerical y de creyentes - el Cuerpo del del Buda - son quienes encarnan el Dharma y realizan la labor del Buda en el mundo. De hecho, este es el tema principal del capítulo 8 del Sutra de Vimalakirti, llamado "La Famila del Buda".
Sin embargo, muchas personas laicas hablan mal del monacado y creen que el Budismo podría existir sin el mismo, aún cuando la comunidad clerical fue instituída por el Buda mismo miesntras vivía en el mundo, y es gracias a la comunidad clerical que hoy continúa existiendo el Budismo, finalmente llegando a las orillas del mundo Hispano.
Originalmente, la Sangha consistía de los monjes y monjas ordenadaos bajo el Vinaya - las reglas monacales establecidas por el Buda al inicio de su ministerio. Aún hoy día en muchos países Hinayana del Sur de Asia, donde predomina el Budismo Theravada, la Sangha se compone exclusivamente de los monjes y monjas budistas ordenados, sin incluir a los laicos. En los países Hinayana, solo los monjes (ya no existen los linajes de monjas) pueden alcanzar el Despertar (mas no la Budeidad); los laicos solo pueden generar mérito apoyando económicamente a la comunidad clerical, con la esperanza de renacer en la próxima vida con el honor de ser un monje y embarcarse en el camino a la Iluminación. Esto contrasta con los países del Noreste de Asia, donde predomina el Budismo Mahayana, donde tanto los monjes (y monjas) como la comunidad laica pueden practicar el Dharma, independientmente del estatus, y alcanzar, no solo el Despertar, sino la Budeidad. Entonces, ¿qué diferencia a los monjes de los laicos? Como hemos mencionado anteriormente en nuestro comentario al Sutra, además de la educación Dharmológica, la formación y la ordenación, los sacerdotes budistas tienen el deber de preservar impoluto el Verdadero Dharma Eterno del Buda, predicarlo, y salvar a todos los seres sintientes. Son los representantes del Buda en el mundo. Los monjes y monjas, al ser los estudiosos primarios y custodios del Dharma, deben de encarnar sus principios y ser un ideal tangible del Dharma y su poder salvífico en el mundo. Aquí radica la importancia de que los monjes budistas en Occidente hayan sido propiamente educados, formados y ordenados en una escuela legítima de Budismo. Sin embargo, vemos muchos ejemplos en Latinoamérica de personas que se hacen llamar "monjes" y "maestros" y que no han recibido una educación formal, ni han sido formados ni ordenados como monjes por ninguna escuela budista. Como he mencionado anteriormente, el linaje es importante porque las personas necesitan saber si alguien tiene autenticidad, autoridad, capacitación y apoyo. Esto solo puede conseguirse por medio de la ordenación formal de una escuela budista. Pero los laicos más devotos también pueden esparcir las enseñanzas, encarnarlas, y ser ejemplos vivos del Dharma en las vidas de las personas. Esto es porque todos en la Sangha forman la Familia del Buda. Esto nos lleva al capítulo que nos pertiene en este momento.
Al principio de este capítulo, el Bodhisattva Manjushri le pregunta a Vimalakirti: "Noble señor, ¿cómo sigue el Bodhisattva el camino para alcanzar las cualidades del Buda?" Es decir, ¿cómo los Bodhisattvas, los Hijos del Buda (budistas) practican el Budismo? Vimalakirti respondió: "Manjushri, cuando el Bodhisattva sigue el camino equivocado, sigue el camino para alcanzar las cualidades del Buda". Con estas líneas, Vimalakirti nos pide que tratemos de hechar a un lado todo lo que pensábamos que hacía un budista y abramos nuestras mentes y corazones para lo que debemos de hacer. Existen muchos malentendidos sobre cómo debemos de comportarnos como budistas. Desde el abandono al mundo hasta la total indiferencia, existe mucha desinformación que hay que combatir. Por eso Manjushri nuevamente la pregunta: "¿Cómo sigue el Bodhisattva el camino equivocado?" Vimalakirti respondió: "Incluso si promulga los cinco pecados capitales, no siente malicia, violencia u odio. Incluso si va a los Infiernos, permanece libre de toda mancha de pasiones. Incluso si entra en los estados de los Animales, permanece libre de oscuridad e ignorancia. Cuando entra en los estados de los Asuras, permanece libre de orgullo, vanidad y arrogancia. Cuando entra en el reino del señor de la muerte, acumula las reservas de mérito y sabiduría. Cuando entra en los estados de inmovilidad e inmaterialidad, no se disuelve en ellos. Puede seguir los caminos del deseo, pero se mantiene libre de apego a los placeres del deseo. Puede seguir los caminos del odio, pero no siente ira hacia ningún ser viviente. Puede seguir los caminos de la locura, pero es siempre consciente con la sabiduría del entendimiento firme.
"Puede seguir los caminos de la avaricia, pero renuncia a todas las cosas internas y externas sin tener en cuenta ni siquiera su propia vida. Puede seguir los caminos de la inmoralidad, pero, viendo el horror de incluso las transgresiones más pequeñas, vive por las prácticas y austeridades ascéticas. Puede seguir los caminos de la maldad y la ira, pero permanece completamente libre de malicia y vive por amor. Puede seguir los caminos de la pereza, pero sus esfuerzos son ininterrumpidos mientras se esfuerza por cultivar las raíces de la virtud. Puede seguir los caminos de la distracción sensual, sin embargo, concentrado naturalmente, su contemplación no se disipa. Puede seguir los caminos de la falsa sabiduría, sin embargo, habiendo alcanzado la trascendencia de la sabiduría, es experto en todas las ciencias mundanas y trascendentales.
"Puede que muestre los caminos del sofismo y la contienda, pero siempre es consciente de los significados últimos y ha perfeccionado el uso de las técnicas liberadoras. Puede que muestre los caminos del orgullo, pero sirve como puente y escalera para todas las personas. Puede mostrar los caminos de las pasiones, pero es completamente desapasionado y naturalmente puro. Puede seguir los caminos de los Maras, pero no acepta realmente su autoridad con respecto a su conocimiento de las cualidades del Buda. Puede seguir el los caminos de los discípulos, sin embargo, permite que los seres sintientes escuchen la enseñanza que no han oído antes. Puede seguir los caminos de los sabios solitarios, sin embargo, está inspirado con una gran compasión para desarrollar a todos los seres sintientes."
Con esto, vemos nuevamente que no debemos de abandonar el mundo, ni dejar de ser humanos y disfritar de los placeres mundanos, sino que debemos de sumergirnos en nuestro nacimiento humano con sabiduría - adquirida con el estudio del Dharma - y compasión - adquirida con la práctica del Dharma en nuestra vida diaria, para poder actuar de acuerdo con el Camino Medio y emplear los medis hábiles para "ser del mundo, pero no del mundo"; para poder seguir siendo esposos, esposas, hijos, hijas, amigos, compañeros de trabajo, trabajar para producir conscientemente un modo de vida para nosotros y los nuestros y seguir siendo miembros poductivos de una sociedad.
El Budismo Tendai nos enseña el principio de que "los deseos mundanos conducen a la Iluminación" (Bonno Soku Bodai). Para explicar esto de manera muy simple y sin que caigamos en malentendidos, debemos entender que los "deseos mundanos" se refieren al sufrimiento y los deseos y anhelos que causan sufrimiento, mientras que la "Iluminación" se refiere a la felicidad y un estado de vida iluminado - manifestar nuestra Naturaleza Búdica; ser Bodhisattvas. Como mortales comunes, vivimos con diversas dificultades y sufrimientos. Básicamente, no hay nadie que viva una vida libre de dificultades y sufrimiento. Para algunas personas, tales tribulaciones se convierten en causas de enfermedades. Sin embargo, también funcionan como la fuerza impulsora que nos permite vivir vidas productivas. El Budismo nos muestra que las causas de las dificultades y el sufrimiento son los deseos mundanos. Por el contrario, la condición de vida pacífica y tranquila que podemos experimentar después de superar nuestras dificultades y sufrimientos mediante la correcta defensa de nuestra práctica budista no es otra que la Iluminación - es la manifestación de nuestra Budeidad en esta vida y cuerpo. Normalmente, uno supondría que los deseos mundanos y la Iluminación son condiciones separadas e independientes, especialmente porque el sufrimiento parecería ser exactamente lo opuesto a la felicidad. Pero este no es el caso en el Verdadero Budismo, que enseña que solo quemando la leña de los problemas y el sufrimiento podemos obtener las llamas de la felicidad. En otras palabras, al usar el sufrimiento como combustible, obtenemos la luz y la energía para la felicidad. Es nuestro enfoque a las cosas y la naturaleza de nuestras vidas lo que determina cómo reaccionamos a nuestras circunstancias, dependiendo de si consideramos que los deseos mundanos y la Iluminación como algo completamente distintos y separados, o si los consideramos como una entidad unificada; como algo natural y necesario en la vida.
El Budismo enseña el principio de los tres caminos de los deseos mundanos, el karma y el sufrimiento. Los deseos mundanos, aquí, se refieren a los deseos y distracciones en la vida de la población en general. También representan todos los engaños, como la codicia, la ira, la estupidez, la arrogancia y la duda, que obstaculizan nuestra práctica budista y nos impiden alcanzar la Iluminación. Los individuos agonizan y sufren como resultado de sus diversos deseos. El siguiente elemento, el karma, representa las funciones de las tres categorías de acción - pensamientos, palabras y hechos - que surgen de los deseos mundanos. A veces, podemos aumentar nuestro sufrimiento a través de nuestras propias acciones físicas, verbales y mentales, por medio de la creación de mal karma. Finalmente, el sufrimiento se refiere a los cuatro sufrimientos y a los ocho sufrimientos. Los cuatro sufrimientos son el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Como mortales comunes, no podemos escapar del sufrimiento de estas realidades de la vida. Pero podemos superar todas nuestras dificultades y transformar los deseos mundanos en la Iluminación con la ayuda de los Tres Tesoros.
Aunque el Budismo Hinayana enseña que los deseos mundanos deben eliminarse para alcanzar la Iluminación, el Verdadero Budismo, y en particular el Sutra del Loto, enseña que los deseos mundanos son uno y son inseparables de la Iluminación, pues ambos emanan de la misma Esencia o Talidad (Tathata). En realidad, el deseo y el sufrimiento son partes integrales y esenciales de la vida, aunque no nos guste. Si nuestra vida diaria fuera solo una serie de días felices, nunca apreciaríamos la felicidad. En realidad, podemos verdaderamente reconocer y apreciar la felicidad solo después de experimentar dificultades y sufrimiento. En otras palabras, la semilla de la felicidad está contenida dentro de las dificultades. En el origen del sufrimiento que muchas personas experimentan por diversas formas de deseos mundanos está su falta de sabiduría, que les impide comprender la Verdad. La enseñanza de que los deseos mundanos son Iluminación nos enseña que no debemos tratar de erradicar los deseos o considerarlos pecaminosos, sino elevarlos para poder manifestar nuestra Budeidad en nuestra vida. Cuando estudiamos y profundizamos en el Dharma, podemos manifestar nuestra Naturaleza Búdica y arrojar luz sobre el origen de nuestros deseos y pasiones y controlarlos, permitiéndo que nuestra Verdadera Naturaleza sea la que dirija nuestras vidas, aun cuando nos movemos entre el lodo del deseo y del mundo.
En fin, no debemos de ser algo diferente, sino comportarnos más sabia y compasivamente. Vimalakirti termina estos párrafos diciéndole a Manjushri: "Manjushri, así el Bodhisattva sigue los caminos equivocados, siguiendo así el camino hacia las cualidades del Buda". Así es que somos Bodhisattvas en el mundo, mientras seguimos siendo humanos.
Ahora, es Vimalakirti quien le pregunta al Bodhisattva Manjushri qué es la Familia del Buda. Ante esto, Manjushri responde que la Familia del Buda son quienes viven el Dharma y realizan la labor del Buda en el mundo, en el Samsara. Luego, añade: "Quien permanece en la determinación fija de la visión de lo Increado no es capaz de concebir el espíritu de la Insuperable Iluminación Perfecta (Bodhicitta). Sin embargo, quien vive entre las cosas creadas, en las minas de las pasiones, sin ver ninguna verdad, sí es capaz de concebir el espíritu de la Insuperable Iluminación Perfecta." Es decir, si alcanzamos completamente la Budeidad y regresamos a la Unidad, no podemos realmente despetar el Bodhicitta y manifestar nuestra Naturaleza Búdica en el mundo. En otras palabras, si creemos que hemos alcanzado la Budeidad y el fin de la existencia samsárica, no la hemos alcanzado realmente, porque la Budeidad y el Samsara no son dos cosas separadas. Son uno y lo mismo. La Budeidad solo puede ser manifestada en el Samsara, en el mundo de la dualidad, del nacimiento y la muerte. Para recalcar su punto, Manjushri ahora responde con el corazón mismo del Sutra, y uno de los pasajes más hermosos y significativos de toda la literatura budista:
"Noble señor, las flores como el loto azul, el loto rojo, el loto blanco, el lirio de agua y el lirio de luna no crecen en la tierra seca del desierto, sino que crecen en los pantanos y bancos de lodo. Del mismo modo, las cualidades del Buda no crecen en los seres vivos ciertamente destinados a lo Increado, sino que crecen en esos seres vivos que son como pantanos y bancos de lodo de pasiones. Del mismo modo, así como las semillas no crecen en el cielo sino que crecen en la tierra, las cualidades del Buda no crecen en aquellos determinados por lo Absoluto sino que crecen en aquellos que conciben el espíritu de la Iluminación, después de haber producido una montaña Sumero de puntos de vista egoístas."
Como hemos mencionado anteriormente, el loto no puede crecer sin el lodo. De igual forma, el Despertar no existe sin la Ignorancia, y la Budeidad no puede manifestarse sin los deseos mundanos. En "Sobre la Posibilidad de la Iluminación de todos los Seres", el Gran Maestro Saicho, el fundador de la escuela Tendai japonesa, escribió: "En la flor de loto está implícita su emergencia del agua. Si no emerge, sus flores no se abrirán: en la emergencia está implícito el florecimiento. Si el agua tiene tres pies de profundidad, el tallo de la flor será de cuatro o cinco pies; si el agua tiene siete u ocho pies de profundidad, el tallo tendrá más de diez pies de altura. Eso es lo que implica la emergencia del agua. Cuanto mayor sea la cantidad de agua, más alto crecerá el tallo; el crecimiento potencial es ilimitado. Ahora, todos los seres humanos tienen el loto de la Budeidad dentro de ellos. Se elevará por encima del lodo y el agua sucia del Hinayana y quasi-Mahayana, y luego a través de la etapa de los Bodhisattvas se abrirá, hojas y flores juntas, en toda su gloria".
El Sutra del Loto utiliza constantemente la analogía de la flor de loto para exponer sus enseñanzas. El loto no nace sin el lodo; de igual forma, nuestro potencial (Budeidad) no puede existir sin el mundo y la sociedad. El loto, que desde la antiguedad en los países asiáticos simbolizan la pureza, la belleza y la realeza, nace del lodo. Para los budistas, el barro representa nuestra humanidad, que está sumida en la ignorancia, abatida por los sufrimientos de la vida y dominada por los deseos mundanos. Es nuestro deber despertar en nosotros nuestro deseo altruista y trabajar para el beneficio de los demás. Así, alcanzaremos el Despertar.
El Bodhisattva Manjushri concluye esto, diciendo: "Noble señor, a través de estas consideraciones, uno puede entender que todas las pasiones constituyen la familia de los Tathagatas. Por ejemplo, noble señor, sin salir al gran océano, es imposible encontrar perlas preciosas e invaluables. Asimismo, sin entrar en el océano de las pasiones, es imposible obtener la mente de la omnisciencia."
A diferencia de la concepción universalmente generalizada de que el Budismo predica el abandono del mundo y la eliminación del deseo, la filosofía budista Tendai nos enseña que no podemos abandonar el mundo, sino comprenderlo, y utilizar el conocimiento obtenido a través del estudio empírico para manejarnos sábiamente por él. Desde este punto de vista, el sufrimiento es una parte integral de la vida. No hay nada que podamos hacer para eliminarlo, pero sí podemos evitarlo y aminorarlo. La doctrina budista nos muesra que el dolor está presente desde el momento del nacimiento y nos sigue durante toda la vida de una forma u otra, hasta la muerte. Con la ayuda del Dharma y la Gracia del Buda Eterno, podemos obtener la fuerza y la perseverancia para poder aliviar nuestro sufrimiento y sobreponernos ante las dificultades de la vida, y vivir vidas llenas de paz y armonía.
Cónsono con este espíritu, nuestra Sangha hispana se enfoca en la protección de la vida, del ambiente y la unidad de todos los seres. Esto nos permite florecer como lotos en medio del fango del mundo.
Ahora, el Bodhisattva Sarvarupasamdarsana, que estaba presente en esa asamblea, se dirigió a Vimalakirti y le preguntó: "Amo de casa, ¿dónde están tu padre y tu madre, tus hijos, tu esposa, tus sirvientes, tus sirvientas, tus trabajadores y tus asistentes? ¿Dónde están tus amigos, tus parientes y tus parientes? ¿Dónde están tus siervos, tus caballos, tus elefantes, tus carros, tus guardaespaldas y tus porteadores?" Para responder, Vimalakirti pronunció los siguientes versos al Bodhisattva Sarvarupasamdarsana:
"De los verdaderos Bodhisattvas,La madre es la trascendencia de la sabiduría,
El padre es la destreza en los medios hábiles;
Los líderes nacen de tales padres.
"Su esposa es la alegría en el Dharma,
El amor y la compasión son sus hijas,
El Dharma y la Verdad son sus hijos;
Y su hogar es un pensamiento profundo sobre el significado del Vacío.
"Todas las pasiones son sus discípulas,
Controladas a voluntad.
Sus amigos son las ayudas a la Iluminación;
Por lo tanto, realizan la Iluminación Suprema.
"Sus compañeros, siempre con ellos,
Son las Seis Trascendencias.
Sus consortes son los medios de unificación,
Su música es la enseñanza del Dharma.
"Los Mantras hacen su jardín,
que florece con las flores de los Factores de la Iluminación,
Con árboles de la gran riqueza del Dharma,
Y frutos de la gnosis de la liberación.
"Su piscina consta de las Ocho Liberaciones,
Lleno del agua de la Concentración,
Cubierto con los lotos de las siete impurezas -
Quien se baña en él se vuelve inmaculado.
"Sus portadores son los Seis Superconocimientos,
Su vehículo es el Mahayana insuperable,
Su conductor es el espíritu de la Iluminación,
Y su camino es la paz óctuple.
"Sus ornamentos son los signos auspiciosos,
y los ochenta marcos;
Su guirnalda es aspiración virtuosa,
Y su ropa es buena conciencia y consideración.
"Su riqueza es el Dharma sagrado,
y su negocio es su enseñanza,
Su gran ingreso es pura práctica,
Y está dedicado a la Suprema Iluminación.
"Su lecho consiste en las Cuatro Contemplaciones,
Y su propagación es el sustento puro,
Y su despertar consiste en gnosis,
Que es constante aprendizaje y meditación.
"Su alimento es la ambrosía de las enseñanzas,
Y su bebida es el jugo de la liberación.
Su baño es pura aspiración,
Y la moral su ungüento y perfume.
"Habiendo vencido las pasiones enemigas,
Son héroes invencibles.
Habiendo sometido a los cuatro Maras,
Elevan su estandarte en el campo de la Iluminación."