Wednesday, September 19, 2018

Diálogos en Sueños: Las Enseñanzas de Mosu Soseki V - Similitudes entre el Zen y el Budismo Tierra Pura II

Mosu Soseki fue un monje y maestro Rinzai, y un calígrafo, poeta y diseñador de jardines. También es conocido como Musō Kokushi (窓 国 Maestro Zen Nacional), un nombre honorífico que le confirió el emperador Go-Daigo, lo cual vimos en una breve biografía en la primera entrada.

La primera sección trató sobre el poder de los Budas, Bodhisattvas y deidades en responder a las oraciones de los seres sintientes y el karma. Si los Budas y deidades han hecho el voto de salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, ¿por qué no respnden sus oraciones? Esta entrada sigue en su obra y desarrolla aún más la respuesta. Si los Budas y Bodhisattvas no pueden [necesariamente] eliminar el mal karma definitivo (pasado), ¿de qué sirve practicar el Budismo?

En la tercera entrada, Muso nos explicó las similitudes entre el Budismo Exotérico y el Budismo Esotérico. Ahora en las próximas entradas Muso nos explicará las similitudes y diferencias entre el Zen y el Budismo Tierra Pura.



Similitudes entre el Budismo Zen y el Budismo Tierra Pura II


Pregunta.– Algunos dicen que la puerta del Dharma que consiste en invocar a Amida es también del Gran Vehículo. ¿Acaso tienen razón?

Respuesta.– El recogimiento en la invocación de Amida no puede ser ni grande ni pequeño; esta distinción nace según la capacidad de comprensión. En los Sutras, tales como el Sutra del Nirvâna y el Sutra Ratnakûta , etc., se dice: " Hay dos tipos de teorías expuestas respectivamente en los Sutras perfectos y en los Sutras imperfectos. Los seres de las épocas de decadencia se apoyarán sobre la teoría de los Sutras perfectos y no sobre la de los Sutras imperfectos. Enseñar que el Buda está fuera de los ignorantes y que hay una Tierra Pura fuera de una tierra manchada es un Sutra imperfecto, pero explicar que no hay ninguna distinción entre ignorancia y santidad, pureza y mancha, es una teoría del Gran Vehículo perfecto...". Así pues, según este pasaje, la escuela de la Tierra Pura pretendía que hay una Tierra Pura fuera de una tierra manchada y que el Buda está fuera de los ignorantes, y uno no puede decir que esto sea una teoría del Gran Vehículo perfecto. En el SUtra de la Meditación sobre el Buda Amida se puede leer: "Inclusive entre las gentes que renacen en la Tierra Pura, gracias a la práctica de la invocación de Amida, los hay de capacidad débil o bien que están limitados, que llegan a escuchar a Avalokiteshvara y a Mahâsthamaprâpta predicar una puerta del Dharma del Gran Vehículo extremadamente profundo solo después de haber pasado doce grandes kalpas en un loto, y así llegan por primera vez a la orilla del Despertar".

Aquellos que renacen en la Tierra Pura no llegan inmediatamente al Despertar correcto. Si la practica de la invocación de Amida perteneciera al Gran Vehículo supremo, ¿porqué, entonces, habría de decirse que uno llega por primera vez a la orilla del Despertar si uno es capaz de escuchar, además, la teoría del Gran Vehículo después del renacimiento? Sabed bien que se aconseja esta práctica a las gentes que no tienen ninguna impregnación del Gran Vehículo a fin de hacerles realizar la Iluminación del Gran Vehículo después de haberles hecho renacer primero en la Tierra Pura. Se aconseja también esta práctica a aquellos que están pesadamente obstruidos y que son ininteligentes, inclusive entre los practicante del Gran Vehículo y a quienes cuesta mucho trabajo entrar en la Iluminación fácilmente, a fin de hacerles llegar pronto a la gran práctica gracias a la fuerza del pensamiento protegido por los Budas. Si se trata de alguien sagaz, entrará en el recogimiento sin aspecto de invocación de Amida en el curso de recogimiento con aspectos de invocación de Amida. Esto es conforme al Pratyutpannasamâdhi Sûtra. Pero aunque eso sea así, no es todavía una puerta del Dharma extra-superior y perfecta.

Similitudes entre el Budismo Zen y el Budismo Tierra Pura III

Pregunta.– En el curso de los tiempos, se han encontrado personas pertenecientes al Mahâyâna perfecto que practicaban igualmente la invocación de Amida. Muchos maestros del Zen han alabado la invocación de Amida. De modo que, ¿porqué debería uno menospreciarla?

Respuesta.– Yo no he pretendido que la invocación del nombre de Amida sea incompleta. El Sutra del Nirvana declara: "Las palabras, bien sean groseras o refinadas, retornan todas al Principio primero...". El Sutra del Loto declara: "Todos los hechos de la vida y del trabajo no contravienen al aspecto real...". Cuando uno ha llegado a la verdad del Mahâyâna, todas las palabras, todos los actos del mundo son el Mahâyâna perfecto. Con mayor razón entonces, ¿porqué iba yo a pretender que la invocación del nombre de Amida pertenece solo al Hinâyâna? Algunos de los Maestros que han instituido la escuela de la Tierra Pura, han distinguido provisoriamente una Tierra Pura de una tierra manchada, han separado la fuerza propia del Otro Poder (Amida) a fin de guiar mejor a las personas pueriles, aunque esos maestros conozcan ellos mismos la verdad profunda del Mahâyâna. Así pues, uno no puede calificar de "ininteligentes" a esos Maestros. Eso es la gran misericordia y una estratagema de los Bodhisattvas. Pero no se precisa por eso llamar "Mahâyâna perfecto" a la invocación de Amida de los devotos de la escuela de la Tierra Pura que buscan una Tierra Pura fuera de una tierra manchada. Aunque haya imperfecciones en las doctrinas del Budismo, no se puede pretender que son inútiles, pues son una introducción a estratagemas destinadas a guiar. El Sutra del Nirvâna y los demás Sutras han rechazado la imperfección porque querían hacer saber la intención verdadera del Buda que apunta a la perfección.

Aunque el zenista invoque también el nombre del Buda, no lo hace con las mismas intenciones que un devoto ordinario habituado a invocar a Amida. En la escuela del Zen la práctica no tiene ningún aspecto definido. Hacer encantaciones según el Sutra Sûrangama y según la gran misericordia, etc., es una cosa recientemente adoptada en la escuela del Zen. Ella no ha fijado ninguna creencia especial en tal o cual Buda para venerarle principalmente. Aquellos que veneran en particular a Avalokitessvara o a Ksitigarbha, etc., invocan su nombre respectivamente. Si un devoto del Buda Amida invoca su nombre, ¿qué hay de molesto en eso? Algunos devotos de la escuela del Zen de hoy día toman la puerta del Dharma que consiste en invocar a Amida como una práctica Hinâyâna y a aquellos que practican la invocación de Amida por gentes estúpidas; así pues, se apartan entonces de ellos a cualquier precio porque no saben que la verdad de los Patriarcas se encuentra en todos. El Sutra de los Pensamientos Benéficos declara: "Hay seres que no creen en la puerta del Dharma del Mahâyâna, que la detestan y la rechazan después de haber oído hablar de ella. Eso podría compararse a un hombre pueril que detesta el aire y huye corriendo de él. Si se encuentra a alguien que tenga piedad de él, ese mismo será igualmente pueril si pretende: '¿Cómo podría yo atraer a este hombre salido del aire para volverle a introducir en el aire?'. Eso equivaldría a decir, si uno tuviera piedad de aquel que abandona el Mahâyâna: '¿Cómo podría yo volver a introducir a ese pueril en nuestro Mahâyâna?'...".

Similitudes entre el Budismo Zen y el Budismo Tierra Pura IV
 
Pregunta.– ¿Acaso se debe entonces dejar continuar a aquellos que creen en la invocación de Amida bajo pretexto de que no difiere de las verdades de los Patriarcas?

 Respuesta.– Aquellos que creen en la verdad emitida por los Patriarcas saben que todas las acciones y todos los comportamientos no son otra cosa que el Principio; por eso es por lo que invocan a veces a Amida, leen Sutras, y hacen encantaciones. Por lo tanto no rechazan las invocaciones de Amida. Algunos habituales de la invocación de Amida tomaban la invocación del nombre de Amida por la única práctica auténtica y todo lo demás por inutilidades. Esta opinión contraviene a la verdad del Mahâyâna. La opinión de estas gentes no está de acuerdo con la verdad emitida por los Patriarcas del Zen. Inclusive si uno cree en la escuela del Zen, es un grave error pretender que la meditación es la práctica auténtica y que todo lo demás es inútil. Sin embargo, los novicios que practican sin desvío la meditación, abandonando temporariamente todas las demás prácticas y todos los demás asuntos no son menospreciables. Eso es por así decir una elección en la no-elección.

Los Antiguos venerables que han instituido la escuela de la Tierra Pura han rechazado todas las demás prácticas a fin de consagrarse primero a ese recogimiento de la práctica única [de la invocación de Amida]. Pero eso no quiere decir que hayan tenido críticas que hacer sobre las demás prácticas. El espíritu en el cual los Maestros iluminados critican a la escuela de la invocación de Amida no tiene en absoluto nada semejante al espíritu que anima las discusiones vulgares. Y este espíritu [de los maestros] animaba igualmente sus críticas hacía la escuela de la invocación de Amida y sus críticas hacia las demás escuelas. Además, si un herético o un malo vienen a discutir con un iluminado, éste no debe tomarles por gentes insignificantes ni tomarse a sí-mismo por un noble. Antes bien, debe sermonearles a fin de destruir su punto de vista perverso que les lleva a hacerles creer en su superioridad y en la inferioridad de la doctrina del Buda, pues no saben que no hay siquiera un hilo de distinción entre santidad e ignorancia. El Sutra del Despertar Completo declara: "Los Dharmas que cumplen los Bodhisattvas y los heréticos son respectivamente el Despertar...". El Bodhisattva Jamás Despreciar [en el Sutra del Loto] se prostra delante de todos los malos, heréticos, hombres malos, y hombres buenos sin distinción y les dice: "Yo os respeto profundamente. No podría despreciaros, pues vosotros practicáis todos la Vía del Bodhisattva...". Cuando los estudiantes del Mahâyâna entreabren para los demás la puerta de las estratagemas después de haber llegado ellos mismos primero a ese Arrozal Profundo, ocurre a veces que vilipendian a los demás y que menosprecian los dharmas estableciendo provisoriamente bueno y malo en lo sin-bueno-ni-malo. Pero si uno discute sobre bueno o malo bajo el fuego del egoísmo y del sectarismo, uno no es discípulo del Buda. ¿Cómo podría uno estar conforme así con la Verdad?

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