Friday, September 21, 2018

El Sutra Samadhi Adamantino II: Las Enseñanzas No-Duales del Buda - Las Virtudes del Buda Shakyamuni V

El Sutra del Samadhi Adamantino (Vajrasamadhi-Sutra) es un Sutra Mahayana que expone la esencia del Único Vehículo (Ekayana) de la Budeidad y revela la no dualidad de la existencia. En el Sutra, el Buda Shakyamuni expone el Dharma a una asamblea de Bodhisattvas, Shravakas, Arhats y todas las diversas clases de seres que existen en el universo sobre las doctrinas más sutiles acerca de la existencia, la no existencia y la iluminación perfecta. El tono general del Sutra es de arrepentimiento con el fin de purificar el karma y convertirse en un Buda perfecto. Los principales intercolutores en el Sutra son Ananda, el Bodhisattva Kshitigarbha, Shariputra y el Bodhisattva Cittaraja.




Capítulo Tres: La Práctica de la No-Creación


En ese momento, el Bodhisattva Cittaraja (Rey de la Mente) escuchó el discurso del Buda del Dharma que trasciende los tres reinos de la existencia, lo cual es inconcebible. Levantándose de su asiento, unió sus palmas y preguntó en estrofa:

La Doctrina que el Tathagata ha pronunciado,
Trasciende el mundo sin signos.
Permite a todos los seres sensibles,
Abandonar completamente las fugas (los tres reinos).
Erradicar los nudos y vaciar la mente y el yo,
¿Es este [el estado de] no creación?
Si no se está creando nada,
¿Cómo se puede alcanzar la no creación [de los dharmas]?

Entonces el Buda proclamó al Bodhisattva Cittaraja: "Buen hombre, el Dharma relacionado con la no-permanencia y la no-creación de dharmas es básicamente no nacido, ya que todos los dharmas están esencialmente vacíos de naturaleza propia. Al carecer de naturaleza, todo las prácticas no conducen a la nada, no es que exista una práctica sobre la no-creación. Por lo tanto, cualquier logro mediante la permanencia por la no creación es un engaño".

El Bodhisattva Cittaraja preguntó: "¡Señor! Ya que el logro a través de la permanencia por la no-creación es un engaño, el no cumplimiento y el incumplimiento no deberían ser engaños".

El Buda respondió: "No es así. ¿Por qué? En la no realización y no-permanencia existe el logro (actividad mental). Del mismo modo, en el logro y la permanencia existe creación (surgimiento de la mente). La creación a través del logro y la creación de dharmas son [por lo tanto] engaños".

El Bodhisattva Cittaraja preguntó: "¡Señor! ¿Qué es una mente que no alcanza y no permanece, que está más allá del engaño?"

El Buda respondió: "Una mente que está libre tanto de la perseverancia como del logro, no tiene ni forma ni impermanencia (existencia-extinción). Es como [la naturaleza del] fuego, aunque latente en la madera, no se puede encontrar allí; su presencia no tiene una ubicación absoluta (dependiendo de otros factores co-originarios). Por lo tanto, todos los nombres y descripciones de todo [al estar vacío en última instancia], están más allá del alcance (no se debe depender de ellos). Ellos (nombres y descripciones) se han dado provisionalmente para facilitar la comprensión [en la comunicación]. Del mismo modo, la mente y todas sus características, al ser finalmente nulas, están más allá de la comprensión: no tienen morada. Sepa que la mente es así y que no fabricará nada.

"Buen hombre, la naturaleza y las características de la mente son como el ejemplo de la fruta myrobalan (amalaka). No son: autogeneradas, generadas por un agente externo, generadas conjuntamente con otra cosa, o generadas en ausencia de una [co-originando] causa. ¿Por qué? Porque las condiciones aparecen y desaparecen alternativamente de acuerdo con la co-originación. Cuando surgen las condiciones [dando como resultado la fructificación por co-originación], no es considerada creación. Cuando las condiciones disminuyen [después de la fructificación a través de co-originación], no es considerada extinción. Ya sea oculto o manifestado, [la naturaleza y las características de las condiciones] no tienen forma. Su principio fundamental es el vacío absoluto. No hay ningún lugar donde moran y ninguna morada puede ubicarse. Esto se debe a su naturaleza Absoluta.

"Esta naturaleza Absoluta no es ni una ni diferente, ni transitoria ni permanente. No tiene acceso ni salida y no puede crearse ni destruirse. Se abandonan los cuatro perímetros (plenitud, vacío, ambos-plenitud-vacío, y ni-plenitud-ni-vacío). De esta manera se están abandonando las vías de las palabras y el habla. La naturaleza no nata de la mente es la misma. ¿Cómo puede decirse que algo se está creando o extinguiendo? ¿que hay permanencia o no-permanencia?

"Si [una persona] dice que la mente es capaz de alcanzar, permanecer o percibir, eso significa que no ha alcanzado Anuttarasamyaksambodhi (Iluminación completa y perfecta). Este prajna (sabiduría) es para aquellos que están dispuestos a abandonar el 'larga noche' de la mente y sus características. Sepa que la mente es así y que sus características también lo son. Esto es la no creación y la no práctica".

Cittaraja Bodhisattva notó: "¡Señor! Si la mente es básicamente así [en su estado natural], nada se producirá en ninguna práctica. Todas las prácticas, [por lo tanto,] conducen a nada. [En consecuencia,] cuando uno practica, finalmente no produce nada. Esta no producción no necesita practicarse. Esta es la práctica de la no creación".

El Buda preguntó: "Buen hombre, estás empleando la práctica de la no creación con la intención de realizar la práctica de la no creación".

El Bodhisattva Cittaraja respondió: "No es así. ¿Por qué? La Talidad (Tathata) está más allá de la mente y la práctica. Tanto la naturaleza y las características [de la mente] son ​​vacías y tranquilas, no hay [autoidentificación con] ver u oír, ganar o pérdida, palabra o discurso, percepción, imágenes, aceptación o rechazo. ¿Cómo puede haber apego o realización? Si uno se aferra a esta realización, equivale a disputa y contención [dentro de la mente]. Solo en ausencia de disputa o contención radica la práctica de la no creación".

El Buda dijo: "¿Has alcanzado Anuttarasamyaksambodhi?"

El Bodhisattva Cittaraja respondió: "¡Señor! Estoy libre de cualquier logro de Anuttarasamyaksambodhi. ¿Por qué es esto? La naturaleza del Bodhi (Despertar) no tiene ganancia ni pérdida, iluminación ni conciencia [ordinaria], ya que está libre de todas las características de diferenciación. Dentro de esta no diferenciación está la naturaleza pura [del Bodhi]. Esta naturaleza está libre de cualquier mezcla extraña [como las dualidades de creación / extinción, sujeto / objeto]. Está libre de palabras y discursos. No existe ni lo hace no existe. No es consciente ni inconsciente.

"Esto también es lo mismo para todos los dharmas (técnicas) que se pueden practicar. ¿Por qué? Porque todos los dharmas y prácticas no tienen ni permanencia ni residencia. Esta es su naturaleza Absoluta. Básicamente, están libres de cualquier logro o no logro. Entonces, ¿cómo se puede alcanzar Anuttarasamyaksambodhi?"

El Buda respondió: "Así es, así es. Como dijiste, todas las actividades de la mente carecen de forma y su cuerpo (naturaleza de la mente) está en calma y no crea. Es lo mismo con todas las conciencias. ¿Por qué es esto? Debes saber que los ojos y la vista son a la vez vacíos y tranquilos [por naturaleza]. La conciencia [del ojo] también es también vacía y calmada, libre de cualquier característica de movimiento o quietud. Internamente está libre de los tres sentimientos (agradables, desagradables o neutros). Así, los tres sentimientos son calmados y extinguidos. También lo son el oído, el olfato, el gusto, el tacto, la mente (sexta conciencia), manas (séptima conciencia) y alaya (octava conciencia). Todos ellos tampoco han nacido. Por lo tanto, la mente está en calma, extinta y no creadora. Si uno trata de crear una mente calmada, extinta y no creadora, sería una práctica que crea algo; no la práctica de la no creación.

"Bodhisattva, así internamente se generan los tres sentimientos, las tres formaciones kármicas [de cuerpo, habla y mente], y los tres preceptos morales [que comprenden en primer lugar la disciplina Vinaya de jurar acabar con todos los males, en segundo lugar el voto de cultivar todas las buenas obras y, en tercer lugar, el voto de liberar a todos los seres sintientes]. Si estos ya están en calma y son extinguidos, la mente que fabrica no se fabricará y la mente siempre estará en calma y extinguida, sin nada mental. Uno no aprecia la realización de ninguna característica de la extinción en calma, ni uno mora en la no realización. En la no-permanencia en todas partes, yace la no-formación de todas las impurezas. Por lo tanto, los tres sentimientos, las tres formaciones, y los tres preceptos morales no surgirán. Todos estos estarán en calma y extintos, puros y no permanentes. Uno no necesita acceder al Samadhi (absorción mental) o persiste en dhyana (meditación estática dirigida por la mente). Esto es la no creación y la no práctica".

El Bodhisattva Cittaraja preguntó: "Como dhyana puede dominar todas las agitaciones y estabilizar todas las distracciones ilusorias, ¿por qué no dhyana?"

El Buda respondió: "Bodhisattva, el dhyana ordinario es [de hecho] movimiento (actividad mental). No estar distraído ni concentrado es el verdadero dhyana no creador. Dado que la naturaleza de este dhyana es no creadora, [por lo tanto] abandona cualquier dhyana que fabrique objetos de los sentidos (rupa). La naturaleza de [no-crear] dhyana es no permanente. Por lo tanto, uno debe abandonar cualquier señal de permanencia en dhyana. Si uno sabe que la naturaleza del dhyana está libre de distracción y tranquilidad, uno accede inmediatamente a la sabiduría de la no-creación [de los dharmas]. Esta sabiduría de la no-creación no depende de la permanencia. En consecuencia, la mente no se distraerse. Con esta sabiduría, así es como se logra el prajnaparamita por nacer (más allá de los ciclos de nacimiento y muerte)".

El Bodhisattva Cittaraja dijo: "¡Señor! El prajna no creador, donde sea que esté, es no permanente. No está separado de la mente y no tiene morada. No hay ningún lugar donde la mente permanezca. la mente es no creadora. La mente es no creadora y no permanente. La mente que así mora en realidad no es creadora y no permanece.

"¡Señor! Tu discurso sobre la práctica de la no-permanencia y la no-creación de la mente es inconcebible. Como es inconcebible, se puede [solo] hablar, pero más allá del habla (cualquier descripción no es idéntica a la materia descrito)".

El Buda respondió: "Así es, así es".

Habiendo escuchado lo anterior, el Bodhisattva Cittaraja , al elogiar sus cualidades sin precedentes, recitó las estrofas:

El Señor que está repleto de sabiduría inconmensurable
Ha expuesto extensamente el Dharma sobre la no creación.
Esto nunca se escuchó antes.
Lo que aún no se ha explicado se ha explicado ahora.
Al igual que la amrita (rocío dulce puro),
Eso aparece pero una vez en mucho tiempo,
Así es este Dharma difícil de encontrar e imaginar.
Raro también es escucharlo.
Es el campo de mérito insuperable por excelencia,
La medicina supremamente eficaz y milagrosa.
Con el fin de transportar seres conscientes,
Ahora ha sido proclamado.

Al escuchar estas palabras, todos en la asamblea despertaron al no surgimiento [de los dharmas] y al prajna (sabiduría) sobre la no creación.

Capítulo Cuatro: La Bendición de la Iluminación

En ese momento, el Bodhisattva Apratisthia (Sin Morada) escuchó el discurso del Buda sobre la Realidad de un solo sabor, lo cual es inconcebible. Desde tierras lejanas (probablemente otro sistema mundial) se había acercado personalmente al asiento del Tathagata con la única intención de escuchar el discurso sobre la Noble-Verdad. Al acceder al dominio puro [del Absoluto-vacío], su cuerpo y su mente permanecían inmóviles.

En ese momento, el Buda se dirigió al Bodhisattva Apratisthia: "¿De dónde vienes? ¿Dónde has llegado ahora?"

Apratisthia Bodhisattva respondió: "¡Señor! Vengo de donde no hay originación, y ahora he llegado donde no hay [tampoco] originación".

El Buda dijo: "Originalmente viniste de donde no hay originación, y ahora has llegado donde no hay [tampoco] originación. Has alcanzado el [Dharma de] la iluminación, lo cual es inconcebible. Tú eres un Bodhisattva-Mahasattva."

Inmediatamente emitió una gran luz que impregnaba los muchos miles de sistemas del mundo, y el Buda recitó la estrofa:

Oh gran Bodhisattva,
Repleto de sabiduría
Constantemente por medio de la Iluminación,
Para beneficiar a los seres conscientes.
En las cuatro posturas [caminar, pararse, sentarse, acostarse],
Usted se somete constantemente a la Iluminación,
Guiando a todos los seres,
Ni viniendo ni yendo (silenciosamente sin signos).

El Bodhisattva Apratisthia luego se dirigió al Buda: "¡Señor!, ¿a través de qué medios hábiles uno puede transformar la conciencia profanada de los seres sintientes para que puedan acceder al amala (conciencia de máxima fructificación transformada desde la octava conciencia)?"

El Buda respondió: "Todos los Budas, los Tathagatas, transforman constantemente toda la conciencia [impurada] de los seres sintientes por medio de la Iluminación Única para que puedan acceder al amala. ¿Por qué? Como todo ser consciente está dotado de Iluminación propia. (Primordialmente iluminados), los Budas, constantemente despiertan a todos los seres guiándolos a recuperar la Iluminación del Ser. Una vez iluminados, todas las conciencias profanas serán [realizadas] vacías, tranquilas y sin surgimiento. ¿Por qué? Porque lo Absoluto - la propia naturaleza - está inmóvil".

El Bodhisattva Apratisthia preguntó: "Como cada una de las ocho consciencias surge [a través de la co-originación] vis-a-vis los reinos de los sentidos, ¿cómo podrían estar inmóviles?"

El Buda respondió: "Todos los reinos de los sentidos son básicamente vacíos [de existencia independiente]. Del mismo modo, todas las conciencias son básicamente vacías. Dado que la naturaleza del vacío no se ve afectada por la co-originación, ¿cómo pueden ser creados por co-originarios?"

El Bodhisattva Apratisthia preguntó: "Si todos los reinos de los sentidos son nulos, ¿cómo puede haber percepción?"

El Buda respondió: "La percepción es [en definitivamente] un engaño. ¿Por qué? Todas las decenas de miles de manifestaciones son no nacidas y sin forma. Originalmente carecen de nombres. Son todas vacías y tranquilas. Las características de todos los dharmas son lo mismo. Los cuerpos de todos los seres sintientes también son lo mismo. Dado que los cuerpos no [en última instancia] existen, ¿cómo puede existir la percepción?"

El Bodhisattva Apratisthia dijo: "Si todos los reinos de los sentidos son vacíos, todos los cuerpos son vacíos, y todas las conciencias son vacías, entonces la Iluminación también debe ser nula".

El Buda respondió: "La Iluminación Única está más allá de la destrucción y la decadencia debido a que es lo Absoluto. No es nula ni no vacía, ya que está libre de ser nula o no-vacía".

El Bodhisattva Apratisthia comentó: "Es lo mismo para todos los reinos de los sentidos. No se caracterizan por ser nulos o no vacíos".

El Buda estuvo de acuerdo: "Así es. La naturaleza de todos los reinos de los sentidos está básicamente dentro del Absoluto [vacío]. La base del Absoluto [vacío] no tiene morada".

El Bodhisattva Apratisthia dijo: "La iluminación también es la misma: no está ubicada en ningún lado".

El Buda estuvo de acuerdo: "Así es. Como la iluminación no tiene morada, es pura [y vacía]. Es pura, y está libre de [cualquier signo de] iluminación. El sentido-objetificación no tiene lugar, es puro. Al ser puro está libre de [cualquier característica de] objeto-sensor".

El Bodhisattva Apratisthia comentó: "La mente y la conciencia del ojo también son lo mismo. ¡Esto es inconcebible!"

El Buda dijo: "Sí, la conciencia de la mente y la conciencia del ojo son igualmente inconcebibles. ¿Por qué? Un objeto-sensor (rupa) no tiene morada, es puro y sin nombre. No se inmiscuye internamente [en las bases de los sentidos]. La conciencia del ojo no tiene morada, es pura y no ve [sin el sentido de un yo que ve]. No va hacia los [objetos de los sentidos] externos. La mente [tampoco] no tiene morada. Su pureza es sin cesar, sin un lugar de nacimiento. [Del mismo modo que en el otro] las conciencias no tienen morada. Son puras e inmóviles, no afectadas por las condiciones [de co-originación] o diferenciaciones. La naturaleza [de todos los dharmas] es vacío y calma. Esta naturaleza [por lo tanto] está libre de cualquier señal de iluminación. Así es como se está alcanza la iluminación.

"¡Buen hombre! Cuando uno despierta [a la sabiduría de] que finalmente no hay [logro en] la iluminación, todas las [ocho] conciencias tendrán acceso [a la iluminación]. ¿Por qué? En la etapa de la sabiduría del diamante (el Absoluto de un Buda), el camino (práctica) que conduce a la liberación se está abandonando [ya que no hay liberación ni esclavitud]. Al abandonar el camino, uno accede a la etapa no permanente [de insuperable ilustración] donde no hay ni salida ni acceso: el Dominio Absoluto donde la mente no tiene morada. La base [de ese estado] es pura, como el lapislázuli transparente [que representa el Dharmakaya, el logro de la gran sabiduría perfecta, semejante a un espejo]. Está en ecuanimidad perpetua, como la gran tierra [que representa el logro de la liberación de la sabiduría imparcial], despertar iluminado, milagroso, contemplativo [que representa el último prajna], como la refulgencia del sol de la sabiduría, perfeccionado a través de la iluminación del Ser, como la gran lluvia del Dharma. esta sabiduría está accediendo al dominio de la sabiduría de los Budas. Para alguien que ha accedido a este dominio de la sabiduría, ninguna de las conciencias surgirá".

El Bodhisattva Apratisthia dijo: "El Tathagata ha explicado que el poder sagrado de la Iluminación Única [donde] las cuatro sabidurías son ​​de hecho la naturaleza auto iluminada de todos los seres sintientes. ¿Por qué? Porque estos están completamente repletos dentro de los cuerpos de todos los seres sintientes básicamente".

El Buda estuvo de acuerdo: "Así es. ¿Por qué? Todos los seres sintientes están básicamente libres de flujos con la Budeidad innata en ellos. Ahora están siendo pinchados por las espinas del deseo, que todavía tienen que vencer".

El Bodhisattva Apratisthia preguntó: "Si los seres sintientes todavía tienen que despertar al Ser. La Iluminación continúa [tiene el deseo de] reunirse y acumular [cosas y experiencias mundanas], ¿cómo pueden superar lo que es difícil de superar?"

El Buda respondió: "Si [los seres sintientes están dentro de] un grupo o un individuo, cuando las discriminaciones y las manchas ocurren, [o incluso] con la conciencia dentro de una cueva de vacío (que conduce a un estado de cese mental), pueden superar eso que es difícil de superar y liberarse de las ataduras de las fuerzas demoníacas. Hace que se sientan trascendentalmente en el campo abierto (sin permanecer), donde las conciencias y los agregados pueden transformarse en [el Absoluto] Parinirvana [donde todos los agregados se disuelven]."

El Bodhisattva Apratisthia comentó: "La mente que alcanza el Nirvana es distante sin compañerismo, permaneciendo perpetuamente en el Nirvana. Tal mente debe ser liberada".

El Buda respondió: "Permanecer perpetuamente en el Nirvana es la esclavitud del Nirvana. ¿Por qué? El Nirvana es la bendición de la Iluminación del Ser. Esta bendición es el Nirvana primordial. Los aspectos iluminados del Nirvana son, de hecho, los aspectos de la Iluminación del Ser. Como estos aspectos son de naturaleza nula,] la naturaleza de la iluminación no es discriminatoria y el Nirvana es indiferenciado. En consecuencia, la iluminación es básicamente no nacida y el Nirvana es [también] no nacido. Así, la iluminación está básicamente libre de extinción y el Nirvana es libre de extinción. Dado que el aspecto iluminado del Nirvana está más allá de la diferenciación, no hay logro del Nirvana. Como el Nirvana está más allá del logro, ¿cómo puede uno morar en él?

"Buen hombre, los seres iluminados no permanecen en el Nirvana. ¿Por qué? La iluminación básicamente no ha nacido, y está separada de las impurezas de los seres sintientes. La iluminación está básicamente libre de calma. Para el que está apegado al Nirvana, su mente se agita en el momento. Él está separado del Nirvana. Por otro lado, la mente de alguien que se basa en el terreno de la Talidad, no tiene ninguna posibilidad. Libre de la salida y el acceso, accede a la conciencia amala".

El Bodhisattva Apratisthia preguntó: "Si la conciencia amala tiene un lugar al que acceder, debe ser algo alcanzable, por lo tanto, es un Dharma alcanzable".

El Buda respondió: "No, no lo es. ¿Por qué? Es como el ejemplo de un hijo engañado con monedas de oro en sus manos, sin saber que él las tiene. Vagando por las diez direcciones, pasó cincuenta años en la pobreza, la miseria, penuria y sufrimiento. Aunque dedicado a la búsqueda de un sustento, no pudo mantenerse a sí mismo adecuadamente. Finalmente, cuando el padre vio a su hijo en ese estado, le dijo: 'Las monedas de oro que llevas contigo, por qué no hacer uso de ellas? Entonces puedes ser libre para satisfacer todas las necesidades.' El hijo se despertó y encontró las monedas de oro. Su mente muy feliz, gritó que había encontrado las monedas de oro. Su padre respondió: '¡Hijo! No necesitas estar eufórico. Las monedas de oro siempre han sido tuyas, no es algo que hayas descubierto. ¿De qué hay que estar feliz?'

"Buen hombre, es lo mismo con la conciencia amala. [Dado que] básicamente nunca te abandonó [a ti], no es algo que se deba adquirir ahora. Sin ser consciente de ello en el pasado, eso no significa que sea no inexistente. Ahora que lo has despertado, no es que hayas accedido a él".

El Bodhisattva Apratisthia preguntó: "Dado que el padre sabía que su hijo estaba engañado, ¿por qué permitió que [el hijo] pasara cincuenta años deambulando por las diez direcciones en la pobreza, la indigencia, las dificultades y el sufrimiento antes de contarle sobre las monedas de oro que llevaba?"

El Buda respondió: "El [ejemplo del] paso de cincuenta años no es más que el movimiento de un solo pensamiento. Vagar por las diez direcciones es la fantasía del viaje distante [ejemplificando delirios interminables que bloquean el retorno a la Iluminación Absoluta]".

el bodhisattva Apratisthia preguntó: "¿Cuál es 'el movimiento de un solo pensamiento?'"

El Buda respondió: "Dentro del movimiento de un solo pensamiento, surgen los cinco agregados. Y los cincuenta males [que surgen de los cinco agregados mencionados en el Shurangama Sutra] están contenidos dentro de los cinco agregados".

El Bodhisattva Apratisthia preguntó: "Dado que la fantasía de los viajes distantes y vagando por las diez direcciones es el surgimiento de un solo pensamiento que comprende todos los cincuenta males, ¿cómo pueden los seres conscientes ser guiados para no dar lugar a un solo pensamiento [para que los males no surjan]?"

El Buda respondió: "Uno debe guiar a los seres sintientes para calmar su mente al permanecer en la base de diamante [de la conciencia no distraída], sin surgir pensamientos. La mente así calmada estará siempre en calma y en paz, sin un solo pensamiento."

El Bodhisattva Apratisthia dijo: "Es inconcebible que en la iluminación no surjan los pensamientos, y la mente esté en calma y en paz. Una mente tranquila y pacífica en sí misma es la bendición de la Iluminación del Ser. La bendición está inmóvil, existe perpetuamente y no es sin. Está más allá de la existencia y la no existencia. No hay nada que no [tenga la capacidad de] iluminar. Siempre está consciente sin que uno tenga [que establecer la mente] para estar consciente. Auto-Bendición [en sí mismo] es la Auto-Iluminación. Uno que se despierta a ella está más allá de la impureza y no permanece porque la naturaleza [de la iluminación] es el Absoluto inmutable e inmutable. ¡Es inconcebible!"

El Buda respondió: "Es así".

Después de escuchar estas palabras, el bodhisattva Apratisthia logró lo que nunca antes tuvo y recitó la estrofa:

El Señor es el Señor de la Gran Iluminación.
Él explica el Dharma sobre la no creación de los pensamientos.
Una mente libre de pensamientos no es creadora.
Esa mente está a perpetuidad, nunca se extinguió.
El despertar único de la autoilustración,
Guía a todos [los seres] que están dotados de la Budeidad.
Es como [el ejemplo de] alguien que [recuperó] monedas de oro,
Pero lo que recuperó [fue suyo] no fue un descubrimiento.

Después de que la asamblea escuchara estas palabras, todos despertaron a la auto-bendición del prajnaparamita.

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