Friday, September 21, 2018

El Sutra Samadhi Adamantino III: Las Enseñanzas No-Duales del Buda - Las Virtudes del Buda Shakyamuni VI


El Sutra del Samadhi Adamantino (Vajrasamadhi-Sutra) es un Sutra Mahayana que expone la esencia del Único Vehículo (Ekayana) de la Budeidad y revela la no dualidad de la existencia. En el Sutra, el Buda Shakyamuni expone el Dharma a una asamblea de Bodhisattvas, Shravakas, Arhats y todas las diversas clases de seres que existen en el universo sobre las doctrinas más sutiles acerca de la existencia, la no existencia y la iluminación perfecta. El tono general del Sutra es de arrepentimiento con el fin de purificar el karma y convertirse en un Buda perfecto. Los principales intercolutores en el Sutra son Ananda, el Bodhisattva Kshitigarbha, Shariputra y el Bodhisattva Cittaraja.




Capítulo Cinco: Accediendo a la Realidad


Más tarde, el Tathagata declaró: "Todos los Bodhisattvas y los demás [en la asamblea] que han accedido profundamente al Absoluto serán capaces de liberar a los seres sintientes. Durante la era degenerativa del Dharma, deben diseminar el Dharma Absoluto para que los oyentes puedan cosechar el beneficio de la auto-bendición, independientemente de si los seres son comprensivos o antipáticos [hacia el Dharma]. El discurso (enseñanza) debe hacerse sin seguimiento, ya sea a través de la identificación o diferenciación (sin prejuicios). conciencia [de los seres sintientes] para que fluya hacia el mar de sabiduría de los budas. Esto evitará que sean arrastrados por la brisa vacía [de la ignorancia], guiándolos hacia la leche espiritual del Sabor Único [en su lugar] .

"Ya sea en el mundo mundano o supramundano, respetuoso (por el Dharma) o no (contra el Dharma), la salida y el acceso de los cinco vacíos se hacen sin aferramiento ni rechazo. ¿Por qué? Porque las características de todos los dharmas (fenómenos) estan desprovistas [de naturaleza independiente]. La naturaleza [de todos los dharmas] ni existe ni existe, ni inexistente ni existente. No existe ni es inexistente [es no permanente], y no tiene una naturaleza absoluta. Ellos (dharmas) no se rigen por la existencia o la no existencia ya que están más allá de la existencia o la inexistencia. La sabiduría [de los Budas] trasciende tanto a los sabios como a los laicos, aunque invisibles. está más allá del error. Una vez que los bodhisattvas y los demás despertaron a esta bendición, inmediatamente alcanzaron el bodhi (despertar a la iluminación)".

En ese momento había un Bodhisattva en la asamblea llamada Mahabala (Gran Poder). Levantándose de su asiento, se presentó ante el Buda y le dijo: "¡Señor! Como el Buda ha dicho que la salida y el acceso de los cinco vacíos se realizan sin aferramiento ni rechazo, ¿cómo es que no hay aferramiento o rechazo con respecto a a los cinco vacíos?"

El Buda respondió: "Bodhisattva, los cinco vacíos [últimos] son: [en primer lugar,] los tres reinos de la existencia son vacíos; [en segundo lugar,] las sombras (los efectos kármicos) de los seis reinos de la existencia (infierno, animales, fantasmas hambrientos, humanos, asuras y dioses) son nulos; [en tercer lugar,] las características de todos los dharmas (todo) [carentes de existencia independiente] son ​​nulas; [en cuarto lugar], los objetos de los órganos de los sentidos y las características relacionadas son nulos; [y finalmente] la mente y las conciencias relacionadas son nulas.

"Bodhisattva, como estos vacíos son vacíos [por naturaleza], no pueden permanecer en el vacío, ya que el vacío no tiene forma. ¿Cómo pueden los dharmas que no tienen forma aferrarse o rechazar [algo]? Siendo libres de apego [y rechazo] ] es idéntico al acceso a los tres vacíos".

El Bodhisattva Mahabala preguntó: "¿Cuáles son los tres vacíos?"

El Buda respondió: "Los tres vacíos son: [Primero] las características del vacío son nulas [por naturaleza]; [Segundo] el vacío del vacío es nulo; [Tercero] lo que está vacío es también nulo. No están desprovistos de Realidad [del Absoluto]. Al estar más allá de los caminos de las palabras y el habla son inconcebibles".

El Bodhisattva Mahabala dijo: "Si no están desprovistos de Realidad, entonces deben tener características".

El Buda no estuvo de acuerdo: "Siendo el Absoluto vacío, la inexistencia no reside en la inexistencia, la existencia no permanece en la existencia. No hay ni existencia ni existencia. Un dharma inexistente (no permanente) no puede permanecer en la inexistencia. no puede haber existencia en existencia. El principio de no-permanencia no puede entenderse en términos de existencia o inexistencia.

"Bodhisattva, el principio que está más allá de nombrar y características es inconcebible. ¿Por qué es esto? El nombre de lo innombrable no es sin existencia, el principio más allá de principio no es sin principio (esencia)".

El Bodhisattva Mahabala dijo: "Tales nombres y principios [de igualdad, igualdad y no obstrucción] son ​​las características de la Realidad-Talidad. Son [también] las características de la Talidad de los Tathagatas. La condición no permanece en la Estetitud ninguna característica de la Talidad, porque está libre de cualquier característica. La característica de la Talidad no es diferente de la de los Tathagatas. Las características de la mente de los seres sintientes son las mismas que las del Tathagata. Los seres deben estar libres de los reinos de los sentidos".

El Buda dijo: "Así es. La mente de los seres sintientes está en realidad libre de reinos de los sentidos. ¿Por qué? Porque la mente es básicamente pura, y el principio [de la pureza] inmaculado. Es la suciedad por los polvos (objetos sensoriales) que culmina en los tres reinos de la existencia. [Así es como] la mente que está involucrada con los tres reinos de la existencia se llama 'el otro reino'. Tales reinos son vacíos e ilusorios. Son las proyecciones de la mente. Cuando la mente esté libre de delirios, no habrá otros reinos".

El Bodhisattva Mahabala reiteró: "Si la mente es pura (no creadora), no surgirán reinos de los sentidos. Cuando la mente es pura, los tres reinos de la existencia, por lo tanto, no deberían existir".

El Buda respondió: "Así es. Bodhisattva, si la mente no proyecta reinos de los sentidos, los reinos de los sentidos no surgirán en la mente. ¿Por qué? Todos los objetos de los sentidos no son más que la mente que los ve. Si la mente no los proyecta ilusoriamente, no habrá objetos visuales [engañosos].

"Bodhisattva, si los seres sintientes [saben que] los seres sintientes son [en última instancia] inexistentes internamente (dentro de sus mentes) y las tres naturalezas [de amabilidad, agresión y vacuidad mental] son ​​vacías y tranquilas, entonces no habrá comprensión del yo, o la comprensión de los demás. Incluso los dos accesos no activarán la mente. Para el que así ha alcanzado, no habrá tres reinos de la existencia".

El Bodhisattva Mahabala preguntó: "¿Qué quiere decir con: 'Los dos accesos no activarán la mente'? La mente básicamente no ha nacido, ¿cómo puede haber un acceso?"

El Buda respondió: "Los dos accesos son: acceso mediante el principio (comprensión) y acceso mediante actualización (realización).

"Quien ha accedido por el principio significa que uno está convencido [a través de la comprensión y la perspicacia] de que los seres sintientes no son diferentes de la naturaleza iluminada (Buda). Esta [naturaleza] no es ni una ni diferente. Pero esta naturaleza ha sido oscurecida y obstruido por polvos extraños (objetos sensoriales). Sin [la mente] yendo o viniendo, uno permanece en la conciencia contemplativa. Uno contempla la noble verdad de que la Naturaleza Búdica no existe ni existe, ni el yo ni los demás, y no es diferente en una persona ordinaria o un sabio. Uno permanece firmemente sin vacilar en el estado de la base de diamante de la mente, calmado, silencioso, no activo y libre de diferenciaciones. Esto se conoce como el principio de acceso por actualización.

"La mente de alguien que ha accedido a través de la actualización no tiene sesgo o inclinación, está libre de las sombras de los flujos [de los objetos sensoriales]. Donde quiera que esté, la mente está sin pensamiento, sin buscar nada. Vientos y ruido [de la ignorancia], es [inmóvil] como la gran tierra. Renunciando así como abandonando todo [el otro] agarre de la mente y la autoidentificación, él salva a los seres sintientes. Tal mente está más allá creación, no tiene características, y está libre de aferramiento y rechazo.

"Bodhisattva, la mente no tiene ni salida ni acceso. Como la mente está libre de la salida o el acceso, accede sin acceder a nada, [por conveniencia] ha sido referido como 'acceso'.

"El Bodhisattva, el Dharma que de este modo accede no está desprovisto de características, y el Dharma en sí mismo no es vacío. Ese Dharma es [de hecho] omnipresente. ¿Por qué? Los Dharmas (las enseñanzas definitivas del Buda) que no son inexistentes son repletos de méritos. Están más allá de [las creaciones de] la mente y sus sombras. Son naturalmente puros".

El Bodhisattva Mahabala preguntó: "¿Cómo es que el Dharma que está más allá de [las creaciones de] la mente y sus sombras es sereno y puro?"

El Buda explicó: "El vacío, por lo tanto Dharma, no es un Dharma creado por la conciencia de la mente. Tampoco [es] fabricado por la mente [en sí misma]. Este Dharma no está marcado por ninguna característica del vacío, ni tiene alguna característica de corporeidad (forma). Este Dharma no pertenece a la mente. Por lo tanto, no es un Dharma generado a través de la co-originación.

"Sin embargo, no siendo algo creado por la mente, sin embargo siendo el resultado de no hacer, es [por lo tanto, también] no carente de co-originación. No es ni una sombra ni una proyección de ninguna de los objetos de los sentidos. No tiene ni una naturaleza independiente ni sus diferencias. No tiene ni nombre, ni características, ni definiciones (diferencias). ¿Por qué? Porque lo Absoluto [Dharma] no tiene [incluso] lo que es.

"Aquellos dharmas que no están de acuerdo con la Talidad no carecen de la existencia. Aquellos [dharmas] que no tienen existencia no carecen de lo que es. No es que carezcan de lo que es. ¿Por qué? El Dharma con principio básico está más allá de [cualquier] ] principio o base. Está más allá de todas las controversias y características.

"El Bodhisattva, el Dharma puro de la entidad no puede ser creado a través de la creación [ya que su esencia es innata], ni puede ser extinguido por la extinción [ya que su esencia, ser vacío, está más allá de la extinción]".

El Bodhisattva Mahabala exclamó: "¡Inconcebible! Las características del Dharma de la Talidad no existen ni en combinación (producidas en asociación con otras causas) ni independientemente [ya que no tienen naturaleza propia independiente]. No están embrionarias (ni forma ni objeto) ni atados (por los sentidos) [ya que son auto liberadores]. Al estar en último término tanto como nonato, no están ni reunidos ni dispersos. Están más allá de la creación y la extinción. También están libres de cualquier característica de llegada o salida de la permanencia. ¡Esto es inconcebible!"

El Buda dijo: "Así es. ¡Es inconcebible! ¡La mente inconcebible! La mente [de los seres sintientes] también es así. ¿Por qué? La finalidad no es diferente de la mente. La mente es básicamente así.

"La Naturaleza Búdica de todos los seres sintientes [y la de los Budas] no es ni una ni diferente. La naturaleza de todos los seres sintientes originalmente está libre tanto de la creación como de la extinción. Esta naturaleza de creación y extinción originalmente es la naturaleza del Nirvana. La naturaleza de las características [de la creación y la extinción] son ​​originalmente así (sin existencia independiente), ya que la condición es inmóvil.

"Las características de todos los dharmas no se generan por co-originación. Porque la naturaleza de las características de la creación es la Talidad, pero la esteidad no tiene movimiento. Las características de todos los factores de co-originación son básicamente nulas e inexistentes. Tales factores son [en última instancia] nulos, y la co-originación misma también es nula [de la existencia], no hay co-originación. Todos los dharmas generados a través de la co-originación son las visiones ilusorias de la mente engañada. Es básicamente descreado, ya que los factores co-originarios [supuestamente responsables de su creación] son ​​básicamente inexistentes. La mente y su condición son como el principio de los dharmas, carentes de naturaleza propia. Es como el [no-permanente] 'Rey del Espacio', que no tiene morada. La mente de la gente común percibe y diferencia [todo].

"Las características de la Talidad están básicamente más allá de la existencia y la no existencia. Las características de la existencia y la no existencia son percepciones de la mente y [su] conciencia.

"Bodhisattva, así es con la naturaleza de la mente. No está desprovista de naturaleza propia, sino que su naturaleza propia es [también] inexistente. Está más allá de la existencia y la inexistencia.

"Bodhisattva, la inexistencia no es sin características. Ellos (las características de la existencia y la no existencia) están más allá del habla y el lenguaje. ¿Por qué? El Dharma del Absoluto de la cualidad es vacío, omnipresente y carente de características. No es algo que pueda ser entendido por [seguidores de] vehículos dualistas.

"El ámbito del vacío [Absoluto] no puede ser comprendido desde dentro [por la mente y la conciencia relacionada - siendo vacío en la naturaleza está fuera de alcance,] o desde afuera [a través de los reinos sensoriales]. Solo los maestros de las seis prácticas saben de ellos."

El Bodhisattva Mahabala preguntó: "¿Cuáles son las seis prácticas? Por favor explique amablemente".

El Buda respondió: "Primero es la práctica de las diez religiones. En segundo lugar, la práctica de las diez prácticas. La tercera es la práctica de las diez prácticas. La cuarta es la práctica de las diez transferencias. La quinta es la práctica de los diez bhumis. Sexto es la práctica de la iluminación igualitaria. Los practicantes de estas prácticas sabrán [el reino del vacío]".

El Bodhisattva Mahabala preguntó: "¿Dado a que la Iluminación Absoluta de la Realidad no tiene ni salida ni acceso, a través de la cual el Dharma o [marco de] mente puede uno estar en él?"

El Buda respondió: "El Dharma de la Realidad no tiene límites. Una mente ilimitada (no permanente) está [ya] dentro de la Realidad".

El Bodhisattva Mahabala preguntó: "La sabiduría de esta mente ilimitada no tiene límites. La mente ilimitada es aquella que ha alcanzado la liberación. La sabiduría liberada accede a la Realidad [directamente]. En el caso de los seres sensibles ordinarios y débiles, cuya mente está sujeta a frecuentes jadeos (agitaciones), ¿a través de las cuales Dharmas pueden ser llevados a controlar ese [jadeo], y para estabilizar su mente [en orden] para acceder a la Realidad?"

El Buda respondió: "Bodhisattva, aquel cuya mente está jadeando, es impulsado tanto internamente [por los órganos de los sentidos y el sentido del egocentrismo (ego)] como externamente [por los objetos de los sentidos y los reinos de los sentidos]. Estos sujetos profanos y los objetos (klesas) fluyen junto con los impulsos, hasta que sus goteos (acumulaciones) se convierten en un mar de conciencias profanas. Los vientos de la ignorancia revuelven el 'mar' de las tendencias, creando las olas de las conciencias, sorprendiendo así al gran dragón de la ignorancia. Cuando la mente se sobresalta y se alarma, uno jadea con frecuencia.

"Bodhisattva, inste a todos los seres sintientes a preservar los tres y atenerse al uno, para acceder al Tathagata-Dhyana. Con la absorción sin distracción, su mente estará libre de jadeos".

El Bodhisattva Mahabala preguntó: "¿Qué es 'preservar los tres y permanecer en uno, [en orden] acceder al Tathagata-Dhyana'?"

El Buda respondió: "'Preservar los tres' significa preservar las tres liberaciones, 'permanecer en el uno' significa permanecer en la entidad de la mente, y 'acceder al tathagata-dhyana' significa [conocer] el principio y la práctica de la contemplación (consciencia natural así). Acceder a esta base de la mente es acceder a la Realidad".

El Bodhisattva Mahabala preguntó: "¿Cuáles son las tres liberaciones? ¿A través de qué Dharma uno puede acceder al samadhi de la conciencia [natural]?"

El Buda respondió: "Las tres liberaciones son: [primero] la liberación del vacío [que todo es finalmente vacío en la naturaleza, por el cual uno está libre de enredos de todos los dharmas]; [en segundo lugar] liberación de diamantes [que todo es en última instancia informe, por lo cual uno está libre de todas las agitaciones mentales]; [y en tercer lugar] liberación prajna [que todo, siendo vacío en la naturaleza, está más allá de la comprensión, por lo cual uno despierta a la naturaleza primordialmente pura y silenciosa de la mente]. de acuerdo con el principio [del vacío, la ausencia de forma y la pureza] está en la contemplación [de esta conciencia] (libre de permanencia y obstrucción) sin ninguna afirmación o negación para ser diferenciado".

El Bodhisattva Mahabala preguntó: "¿Cómo se puede hacer para alcanzar esta preservación? ¿Cómo se puede contemplar?"

El Buda respondió: "La preservación es poner en funcionamiento donde la mente y sus objetos no son duales (indivisos). Sea internamente [a través de los órganos de los sentidos], o externamente [a través de los objetos de los sentidos y los reinos de los sentidos] ni salida ni acceso, la mente permanece no dual. Al no cumplir con ninguna cosa, la mente está libre de ganancia o pérdida. La mente, así purificada, accede libremente a los uno-y-muchos Bhumis (niveles de logro espiritual). Esto es lo que significa 'contemplación (por lo tanto, conciencia)'.

"Bodhisattva, una persona así no se detiene en ninguna característica dualística. Aunque no abandona su hogar, no se queda en el hogar (ya no se considera a sí mismo como parte de la casa). Por esta razón, él no: usa las túnicas de dharma, observa todos los preceptos de Pratimoksha [guía disciplinaria de monjes], o participar en la posada [observancia religiosa semimestral (calendario lunar]]. Con una mente [no contaminada] en el no-hacer, sin ningun pensamiento egoísta, logra la fruición de sabio. Sin detenerse en ninguno de los dos vehículos [dualistas], accede al camino del Bodhisattva. Posteriormente perfeccionará todos los [diez] Bhumis y alcanzará el Bodhi de los Budas".

El Bodhisattva Mahabala comentó: "¡Esto es inconcebible! Aunque no ha caído en la falta de vivienda, esta persona no es diferente a la que tiene. ¿Por qué es esto? Él ha accedido al dominio del Nirvana, donde se pone las túnicas de los Tathagatas y se sienta en el asiento Bodhi (Bodhimanda). Tal persona debe ser respetada y ofrecida dana (alimento y otros elementos esenciales) incluso por sramanas (renunciantes principiantes)".

El Buda dijo: "Así es. ¿Por qué? Al acceder al dominio del Nirvana, la mente [de esta persona] trasciende los tres reinos de la existencia. Al ponerse la túnica de los Tathagatas, accede al reino del vacío de los dharmas. En el asiento Bodhi, él asciende al Bhumi de la iluminación perfecta. La mente de esa persona trasciende los dos tipos de individualidad (la individualidad del propio ego y la de los dharmas). ¿Por qué los sramanas no deberían respetarle y ofrecerle dana?"

El Bodhisattva Mahabala remarcó, "Los seguidores de los dos vehículos [dualistas] no pueden ver tal Bhumi [de la Budeidad] o el mar del vacío [Absoluto]".

El Buda respondió: "Así es. Los seguidores de los dos vehículos [dualistas, menores] están apegados al Samadhi (absorción mental), [en orden] para obtener el cuerpo Samadhi [a través del trance de la cesación (nirodhasamapatti), por lo cual no alcanzan 'ni la percepción ni la no percepción']. Son como alcohólicos que están borrachos e incapaces de ponerse sobrios, en lo que respecta al vacío del Bhumi único [de la Budeidad] o del mar del [absoluto]. Continuando a través de innumerables pruebas, no pueden alcanzar la iluminación. Hasta que el licor se haya disipado, y finalmente se despierten, podrán cultivar estas prácticas y finalmente alcanzarán el cuerpo (realización) de la Budeidad. Incluso los Icchantikas (una persona bloqueada para alcanzar la iluminación), podrán acceder a las seis prácticas. A lo largo del camino de la práctica, su mente se purifica [mediante la devoción a contemplar así la conciencia] y definitivamente conoce [la senda]. Él envía a seres conscientes a través de la liberación con infinita misericordia y compasión".

El Bodhisattva Mahabala comentó: "Dado que una persona así no debe mantener los códigos de moralidad, no será respetado [incluso] por los sramanas (mendicantes novatos)".

El Buda respondió: "Los códigos morales han sido prescritos para aquellos con acciones no saludables y orgullo, debido a las olas y oleajes (perturbación por las primeras siete conciencias) desde el mar [de la mente]. Siendo primordialmente puro y despierto a la naturaleza vacía de los dharmas, el mar de la octava conciencia de su mente-campo se establece (calma), su flujo [consecuente] en su novena conciencia (la amala o mente del Buda) es pura (silenciosa). Los vientos de los reinos sensoriales se vuelven inactivos [incapaces de agitar tal mente despierta, por lo tanto] las olas y las oleadas no surgen.

"Los códigos morales son de naturaleza nula, los custodios (seguidores) que se aferran a ellos están siendo engañados y confundidos. Por otro lado, por una persona (un adepto) que conoce la verdadera naturaleza de los preceptos, la séptima y sexta conciencias y todos los factores relacionados de co-originación cesan de surgir. Habiendo despertado a la vez que accedió a la absorción contemplativa, Él no está lejos de los tres [aspectos de] el Estado del Buda (dharmakaya, nirmanakaya y sambhogakaya). Así ha brotado el Bodhi [dentro]. Dentro de las tres características sin forma [de ni nacimiento ni muerte, ni de Nirvana ni de no Nirvana, ni forma sin forma ni falta de forma], misteriosamente su mente penetra profundamente el Dharma de la mente única. Venera profundamente el triratna. Como no es sin una conducta digna y códigos morales, todos los sramanas no dejan de venerarlo.

"Bodhisattva, una persona que ha despertado así (iluminado) no se demorará en ningún dharma mundano, ya sea activo [que conduce al renacimiento en el (impermanente) reino del deseo] o pasivo [que conduce al renacimiento en la forma y reino sin forma de mucho mayor duración]. En cambio, accede a los tres tipos de vacío [que comprende las tres liberaciones a través del vacío, la ausencia de forma y los votos] y extingue la mente que está involucrada de alguna manera con los tres reinos de la existencia".

El Bodhisattva Mahabala preguntó: "El virtuoso, alcanza el pleno cumplimiento de la Budeidad con las [tres] cualidades de [1] (sambhogakaya) la Budeidad con todas las cualidades y méritos meritorios; [2] (dharmakaya) la budeidad del Tathagatagarbha-Buda [la Auto-iluminación innata en todos los seres sintientes], y [3] (nirmanakaya) Budeidad [del Buda físico, involucrándose activamente en la liberación de todos los seres]. Él accede a los tres agregados de la moralidad [que comprende el abandono de todos los males, haciendo todo bien y liberando a todos los seres sintientes], pero no se detiene en sus características. Extingue todos los pensamientos de los tres reinos de la existencia, pero no permanece en el dominio calmo del Nirvana. Al no abandonar a todos los seres sintientes, él abandona el insuperable Bodhi y permanece (físicamente) en el mundo (repetidos ciclos de nacimiento-muerte y experiencias relacionadas como seres sintientes ordinarios). ¡Es inconcebible!"

En ese momento, Sariputra se levantó de su asiento, se adelantó y recitó estas estrofas:

El Buda, repleto del mar de Prajna,
Sin permanecer en la ciudad de Nirvana,
Es como el maravilloso loto,
Que no se cultiva en las llanuras altas.
Todos los Budas se sometieron a innumerables pruebas,
Sin renunciar a ninguna contaminación.
Solo después de salvar el mundo accedieron al Nirvana,
Como el loto saliendo del barro.
Las seis prácticas,
Los Bodhisattvas las cultivan.
Así son las tres liberaciones,
El verdadero camino hacia el Bodhi.
Si ahora vivo [por el Nirvana] o no,
Será como lo dijo el Buda.
Regresaré repetidamente a este lugar de donde vine,
A completar el camino del Bodhisattva.
Además, exhortaré a todos los seres sensibles,
Para unirme [en la búsqueda del mismo voto],
Que aquellos que vinieron antes, o vendrán en el futuro,
Todos deben ser llevados a escalar (darse cuenta) del despertar de la Realidad.

Entonces el Buda proclamó a Shariputra: "¡Esto es inconcebible! Seguramente cumplirás el camino de Bodhi en el futuro. Innumerables seres sintientes trascenderán el mar de nacimiento y muerte".

En ese momento, la asamblea [de mahayanistas] despertó al Bodhi, y la asamblea [de hinayanistas] accedió al mar de los cinco vacíos (posiblemente el vacío interior, el vacío exterior, el vacío de tanto el interior como el exterior, el gran vacío y el vacío del vacío - mencionado en el Shastra sobre Vacío por Nagarjuna).

Capítulo Seis: La Verdadera Naturaleza del Vacío

Entonces Shariputra se dirigió al Buda: "Señor! El cultivo del camino del Bodhisattva está libre de signos y características. Los tres preceptos morales (abandonar todos los males, hacer todo bien y liberar a todos los seres sintientes) también están más allá de la observancia. ¿Mantenemos y observamos [los preceptos] para poder transmitirlos a los seres sensibles? Que el Buda proclame esto por nosotros, por su misericordia y compasión".

El Buda respondió: "¡Buen hombre! Escucha con atención completa. Proclamaré esto por ti.

"Buen hombre, todos los dharmas sanos y malsanos son proyecciones ilusorias de la mente. Todos los reinos de los sentidos son las discriminaciones y diferenciaciones de la mentalidad y del habla. Arregle (atételos) en un lugar y todos los factores co-originarios dejarán de existir. El hombre [la Ilustración primordial] básicamente está más allá de la generación. Por lo tanto, el funcionamiento de las tres salidas [a través del cuerpo, el habla y la mente] se vuelve inoperante. Al permanecer dentro del principio de la existencia, las puertas que conducen al seis caminos (órganos de los sentidos) están cerrados y los cuatro factores cogeneradores que están de acuerdo con la condición se llenan con los tres preceptos morales".

Shariputra preguntó: "¿Cómo se complementan los tres factores co-originarios que concuerdan con la condición de los tres preceptos morales?"

El Buda respondió: "Los cuatro factores co-originarios son: En primer lugar, el poder del Nirvana para lograr el cese de estos factores [que de otra manera requiere la observancia de los preceptos] manteniendo tanto la disciplina como las conductas del código moral. El poder de la Auto-Bendición generada a partir de las bases puras [de las cinco raíces (que comprende fe, coraje, pensamiento, concentración y sabiduría) y sus cinco fortalezas respectivas], es el código moral que culmina en Dharmas saludables. En tercer lugar, el poder de la gran compasión inherente dentro de la Auto-Sabiduría es el código moral que incorpora el voto de salvar a todos los seres sintientes. En cuarto lugar, el poder de la sabiduría penetrante de la Iluminación Única está de acuerdo con la permanencia en la condición [que abarca todo los poderes espirituales y la sabiduría a través del trabajo de co-originación]. Estos son los cuatro factores co-originarios.

"Buen hombre, así el poder de los cuatro grandes factores no persiste tanto en la sustancia como en las características de su trabajo, ni falta en el alcance o la eficiencia en su funcionamiento (aunque absolutamente silencioso en su trabajo, imparcialmente ayuda a trascender todo seres sintientes). Como no tiene morada alguna, no puede buscarse (siendo libre de permanecer, sus seis raíces cesan de adherirse a los seis polvos).

"Buen hombre, la Iluminación de la totalidad abarca todas las seis prácticas. Es el mar de Bodhi y la sabiduría de los Budas".

Shariputra comentó: "El Señor dijo que 'El poder [de los cuatro grandes factores] no permanece tanto en la sustancia como en las características de su trabajo, ni falta en el alcance o la eficiencia en su funcionamiento'. Este Dharma está en el verdadero vacío: permanente, dichoso, [con] individualidad y puro. Trascendiendo los dos tipos de individualidad (el egocentrismo del ego y los dharmas), es el Gran Parinirvana. Tal mente no tiene vínculos (no permanente). Es una contemplación poderosa (conocimiento directo de la mente por sí misma). Todos los treinta y siete requisitos de la iluminación deben estar dentro de esta contemplación".

El Buda dijo: "Efectivamente lo hace. Incluye los Treinta y Siete Requisitos de la Iluminación. ¿Cómo? Porque incluye las cuatro aplicaciones de la atención plena, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder espiritual, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de la iluminación y el noble óctuple sendero, o el nombre / título que se le llame. Aunque son muchas clasificaciones (títulos y nombres), tienen una sola esencia [que todos conducen a la Iluminación]. Ninguno [aunque son de la misma esencia trascendental] es diferente [aunque están bajo diferentes nombres].

"A pesar de sus múltiples nombres, tales nombres son meramente nombres y letras. Como en última instancia son nulos en la naturaleza, por lo tanto, más allá de la diferenciación, los dharmas relacionados con los nombres respectivos están más allá de la comprensión. Son de una esencia única y están libres de [todas] las descripciones. La característica de estar libre de descripción es la naturaleza del vacío Absoluto. La esencia de esa naturaleza vacía está de acuerdo con la Realidad que abraza todos los dharmas.

"Buen hombre, una persona que cumple (accede) a este principio atraviesa (trasciende) el mar de los tres sufrimientos (dolor, decadencia y práctica desviada innecesaria)".

Shariputra preguntó: "Todas las miríadas de dharmas no son más que [expresiones de] discursos y escritos. Cualquier cosa caracterizada por el habla y la escritura no tiene esencia. La esencia que concuerda con la Realidad está más allá de las imágenes transmitidas a través del lenguaje y la disputa. ¿El Tathagata ahora proclama el Dharma?

El Buda respondió: "Proclamo el Dharma por ustedes, seres sintientes. Proclamo aquello de lo que no se puede hablar (más allá de las palabras). [Como el Dharma, siendo vacío en la naturaleza, está más allá de toda descripción,] esta es la razón por la que expongo [el Dharma por el bien de la comunicación con los seres sintientes]. De lo que hablo es del lenguaje de la esencia [trascendental], no meramente de palabras. Pero los discursos de los seres sintientes son meras palabras y lenguajes, sin esencia [trascendental]. La esencia y las palabras no [trascendentales] deben entenderse como vacías (desprovistas de esencia) y engañosas. Las palabras vacías e ilusorias no transmiten nada relacionado con la esencia [trascendental], y cualquier cosa que no transmita esta esencia es el habla falsa.

"El discurso que está de acuerdo con la esencia es verdaderamente vacío y no nulo [porque] el vacío es real y sin embargo irreal. [Tal habla] está más allá de todas las características dualísticas y tampoco está centrada entre [características]. El dharma que no es así centrado está más allá de las tres características [de creación, permanencia y cese relacionado.] No tiene lugar para ser encontrado.

"El habla [que está más allá de las tres características] se hace de acuerdo con la entidad. La existencia es inexistente y, sin embargo, no inexistente. La condición [ser un Dharma no permanente] está más allá de ambos -existencia e inexistencia. Al carecer de naturaleza, su existencia no puede existir dentro de la existencia. No existe ningún lugar en el que la existencia no exista. Como uno no debe apegarse a [la mera redacción] de la palabra, uno ni siquiera debe cumplir con la finalidad. Como el Dharma de la existencia no existe ni existe, solo puede ser dicho así".

Shariputra dijo: "[El camino espiritual de] todos los seres sintientes comienzan como Iccantikas (personas bloqueadas de la iluminación). Para alcanzar el [nivel de] las características absolutas de los Tathagatas [de anuttarasamyaksambodhi (iluminación completa, perfecta)] ¿cómo debe la mente de un Icchantika permanecer?"

El Buda dijo: "Desde la mente de Icchantika hacia arriba, hasta que uno alcanza la Budeidad y las características absolutas del Tathagata, uno pasa a través de cinco niveles.

"Primero es el logro de [las diez] fe. [Un seguidor que no tiene fe previamente,] ahora tiene fe en que dentro de su cuerpo hay una semilla del Absoluto, que está siendo oscurecido por delirios y abandonando los pensamientos engañosos, la mente [dotada primordialmente] será pura e inmaculada y sabrá que todos los reinos de los sentidos son solo las discriminaciones de la mente y el habla.

"Segundo es el logro de la contemplación [que comprende los diez cambios, diez prácticas y diez transferencias], donde uno es consciente de que todos los reinos de los sentidos no son más que la observación y la verbalización [de la mente]. Se manifiestan de acuerdo con el Mentatividad y verbalización discriminatorias de la mente [tendencias]. Los reinos de los sentidos percibidos no son mi (la del Tathagata) Conciencia Absoluta (base). Comprender que la Conciencia Absoluta (base) no es: un dharma, una esencia, los objetos sensoriales a los cuales uno se aferra, o la mente y los otros órganos de los sentidos que se adhieren.

"Tercero es el logro de la cultivación [del primero al séptimo Bhumi]. La cultivación involucra la generación constante [de Bodhicitta, una mente puesta en el despertar de los Seis Paramitas] y su entrenamiento. Tanto la generación como el entrenamiento deben llevarse a cabo en el al mismo tiempo. Inicialmente [uno debe guiarse por la sabiduría (visión preparatoria) para superar todos los obstáculos y dificultades. Así es como uno se va y abandona todos los obstáculos (deseo sensual, odio, pereza y letargo, inquietud y remordimiento, y duda) y grilletes (desvergüenza, apatía, celos, avaricia, arrepentimiento, somnolencia, excitación, letargo, ira y beligerancia).

"Cuarto es el logro de la práctica. La práctica significa abandonar todas las prácticas. La mente está libre tanto de la aceptación como del rechazo, [manifestando] la bendición fundamental y extremadamente pura [de la autoiluminación]. La permanencia de la mente es inmóvil, y la naturaleza Absoluta de uno se está realizando. Este es el Gran Parinirvana donde [entre los seis elementos (tierra, agua, fuego, viento, vacío y conciencia)] el vacío es el más grande (el más poderoso).

"Quinto es el logro del desapego (iluminación perfecta - Budeidad). Sin cumplir con su naturaleza vacía, la sabiduría propiamente fluye libremente. La gran compasión se caracteriza por la semejanza, pero esa característica no permanece en la existencia. El samyaksambodhi es vacío en la naturaleza, por lo tanto, no hay nada que realizar. Tal mente no tiene límite y sin foco. Así es como se está llegando a la Budeidad.

"Buen hombre, [todos] los cinco logros surgen de la Iluminación Única y se accede a través de la Auto-Bendición [de la iluminación primordial]. Cuando uno ayuda a transformar a los seres sintientes debe ser desde esa Base de Sí Mismo [de la Iluminación]".

Shariputra preguntó: "¿Cómo se puede uno 'partir de esa base autónoma'?"

El Buda respondió: "Básicamente no hay origen. El funcionamiento no tiene base. Este vacío Absoluto es la base de la Realidad [responsable de la manifestación] de todo. Al generar Bodhicitta (lo que lleva a la realización de la naturaleza vacía del mente que culmina en todos los méritos allí) uno completa el sendero sabio. ¿Por qué? ¡Buen hombre! Como un aire que agarra la mano, [la iluminación] no es ni logro, [como todos los dharmas están vacíos de naturaleza], ni falta de realización [como todos los dharmas, carentes de naturaleza, surgen de la co-originación]".

Shariputra comentó: "Como el Señor ha explicado, al comienzo del viaje [de los cinco logros], uno debe apuntar a la auto-bendición del Ser- [Iluminación]. Tal [estado de la] mente es tranquilo y no-fabricado, y esa no-fabricación tranquila es así. [El Aspecto] tiene todos los méritos [de la iluminación completa] y abarca todos los Dharmas. Esta fusión es perfecta, no-dual. ¡Es inconcebible! Deberíamos conocer este Dharma es el Mahaprajnaparamita (la perfección de la gran sabiduría). Es el gran mantra espiritual, el mantra de gran claridad, el insuperable mantra, el mantra inigualado".

El Buda dijo: "Así es, así es. Esta naturaleza vacía del Dharma es así. Como su naturaleza es vacía, es el fuego de la sabiduría que incinera todos los nudos (impurezas y sufrimientos). [Sabiendo que todos los dharmas son vacío de la naturaleza] son ​​iguales en todos los aspectos. Las tres etapas [finales] de completa iluminación y los tres cuerpos (dharmakaya, sambhogakaya, nirmanakaya) de iluminación sublime brillan brillantemente, sin sombreados, en la novena conciencia.

"Buen hombre, este Dharma está más allá de la causa o co-originación, ya que es la sabiduría que funciona por sí misma. No se mueve ni es todavía, ya que su funcionamiento es vacío en la naturaleza. Su esencia ni existe ni existe, ya que el característica del vacío es vacío [sí mismo].

"Buen hombre, al liberar a los seres sintientes, uno debe guiarlos a acceder a esta esencia [del vacío absoluto] a través de la contemplación. El que accede a esta esencia se encontrará con los Tathagatas [en virtud de la realización del solo cuerpo del dharma (dharmakaya) de todos los Budas]".

Shariputra comentó: "La esencia de la contemplación del Tathagata significa no permanecer en ninguna corriente [impulsada por la mente]. Uno debe abandonar los cuatro dhyanas [ordinarios] (absorciones mentales generadas a través de la concentración) así como sus cimas límite (estados celestiales de tales absorciones)".

El Buda dijo: "Así es. ¿Por qué? Porque todos los dharmas son [meramente] nombres y clasificaciones. Los cuatro [ordinarios] dhyanas [que son concentraciones basadas en objetos] son ​​los mismos. Por otro lado, si uno se encuentra con el Tathagata (la realización del cuerpo único, el Dharmakaya de todos los Budas) [la propia] mente de Tathagata [ser el así, sin venir ni venir] está [totalmente] liberada, eternamente en un estado de extinción, ni lejos de [ese estado] ni sin acceder a él. [Esto es] porque hay igualdad (sin diferencia) dentro o fuera [la mente del Tathagata].

"Buen hombre, de manera similar, todas las [clases de ordinarias] contemplaciones dhyana son absorciones dirigidas hacia el cese de la percepción. Pero la contemplación de la contemplación, no es lo mismo que esos [tipos de dhyana]. ¿Por qué? Uno que contempla la Talidad sobre la realidad tiene no hay percepción (signo) de que él está contemplando la finitud. Todas las características relacionadas con la talidad ya están en calma y extinguidas. La extinción en calma es la esencia de la existencia.

"La absorción dhyana [dirigida hacia] la cesación de la percepción es, de hecho, actividad mental y no es [verdadera] dhyana. ¿Por qué? La naturaleza de dhyana [propiamente dicha] está separada de todas las actividades [mentales]. No contamina ni es estar contaminado. No es ni un dharma ni su sombra. Está más allá de todas las diferenciaciones, ya que su esencia es la de la auto-bendición. ¡Buen hombre! Esta contemplación contemplativa de la existencia debe ser llamada dhyana [propia]".

Shariputra preguntó: "¡Es inconcebible! El Tathagata emplea constantemente la Realidad que concuerda con la esencia de la Talidad en la liberación de los seres sintientes. [Dado que] la esencia tiene muchos significados y es vasta [en alcance], solo los seres sensibles con facultades agudas son capaces de cultivarlo. Los seres sensibles de facultades aburridas encontrarán difícil entender su significado. ¿A través de qué medios convenientes pueden los que tienen facultades aburridas acceder a esta Verdad?

El Buda respondió: "Se debe alentar a aquellos de facultades aburridas a recibir y mantener una estrofa de cuatro líneas; [esto les permitirá finalmente] acceder a la verdad de la Realidad. Todos los Dharmas del Buda se pueden condensar en una sola estrofa de cuatro líneas".

Sariputra preguntó: "¿Qué es la estrofa de las cuatro líneas? Le ruego [al Señor] que lo proclame".

Entonces, el Señor recitó la estrofa:

"La esencia de todo creado por causas y originaciones,
Tal esencia [siendo vacía] está extinta, más allá de la creación.
La esencia que extingue todo lo que está sujeto a la creación-extinción,
[Siendo nula] existe y no se ha extinguido (más allá de la co-originación)."

Cuando la gran asamblea oyó la proclamación de esta estrofa, todos se volvieron alegres. Todos despertaron al estado donde las creaciones (ilusiones fenomenales) dejaron de surgir [a través de su comprensión de la extinción y la creación]. Todos [ahora teniendo su mente silenciada] despertaron al mar de sabiduría del prajna sobre la naturaleza del vacío [como lo está dentro del vacío silencioso que manifiesta la auto-sabiduría inherente].

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