Wednesday, September 26, 2018

El Camino al Despertar: Siguiendo el Camino del Bodhisattva - El Sutra de la Completa Iluminación I

El Sutra de la Iluminación Perfecta o Completa Iluminación es un Sutra budista Mahāyāna muy apreciado por las escuelas Huayan y Zen. Tradicionalmente se le atribuye a Buddhatrāta, un monje hindú de Cachemira, que tradujo la obra del sánscrito en el año 693 en el Templo del Caballo Blanco de Luoyang. Algunos eruditos, sin embargo, creen que es de origen chino y fue escrito a fines del Siglo VII o principios del Siglo VIII EC.

Dividido en doce capítulos como una serie de discusiones sobre la práctica de la meditación, este texto trata temas como el significado y el origen de la ignorancia, la iluminación gradual y repentina, la Budeidad Original, etc. Estos temas también fueron elucidados en el Despertar de la Fe en el Mahayana de Asvagosha.

El Sutra de la Completa Iluminación está organizado en doce capítulos, más una breve sección introductoria. La sección introductoria describe la escena del sermón y enumera los principales participantes. La ubicación es un estado de profunda concentración meditativa (Samadhi) y los participantes son el Buda y cien mil grandes Bodhisattvas, entre los cuales doce eminentes Bodhisattvas actúan como portavoces. Cada uno de los doce se levanta uno por uno y le hace al Buda una serie de preguntas sobre la doctrina, la práctica y la iluminación. La estructura del Sutra es tal que las discusiones más "esenciales" y repentinas ocurren en los capítulos anteriores y los diálogos más "funcionales" y gradualistas ocurren más tarde.


Introducción

Así he oído. En un momento, el Bhagavan entró en el Samadhi del Gran Almacén Iluminador de la Penetración Espiritual. Este es el Samadhi en el que todos los Tathagatas permanecen brillante y majestuosamente. Es el fundamento de la iluminación pura de todos los seres sensibles.

El cuerpo y la mente de Bhagavan se encontraban en estado de extinción quiescente, donde el pasado, el presente y el futuro son intrínsecamente iguales e idénticos, y su plenitud llenó las diez direcciones, y estaba de acuerdo con todo sin dualidad. Desde esta condición de no-dualidad, hizo que aparecieran varias Tierras Puras.

[El Bhagavan] estuvo acompañado por cien mil grandes Bodhisattvas y Mahasattvas. Los principales fueron el Bodhisattva Manjusri, Bodhisattva Samantabhadra, Bodhisattva de Visión Universal, Bodhisattva Vajragarbha, Bodhisattva Maitreya, Bodhisattva de la Sabiduría Pura, Bodhisattva en la Facilidad en la Virtud Majestuosa, Bodhisattva del Discurso del Sonido, Bodhisattva Limpiado de todas las Obstrucciones Kármicas, Bodhisattva de la Iluminación Universal, Bodhisattva de la Iluminación Completa, y el Bodhisattva Primero en Virtud y Bondad. Junto con sus séquitos, todos entraron en Samadhi, permaneciendo en la Asamblea del Dharma del Tathagata de igualdad imparcial.

El Bodhisattva Manjusri

Entonces Bodhisattva Manjusri se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se postró a los pies del Buda, rodeó al Buda tres veces hacia la derecha, se arrodilló, unió sus palmas, y dijo: "Oh Honrado por el Mundo de gran compasión. Por favor, expon a la multitud que ha venido a esta asamblea la práctica del Dharma del Tathagata de la pureza originada originalmente en el terreno causal. Por favor, también explícanos cómo los Bodhisattvas pueden iniciar este estado de mente pura dentro del Mahayana y abandonar toda enfermedad. [Oramos por que nos enseñes] para que los seres sintientes en la futura era del final del Darma que aspiren al Mahayana no caigan en puntos de vista erróneos". Habiendo dicho estas palabras, se postró en el suelo. Hizo la misma solicitud tres veces, cada vez repitiendo el mismo procedimiento.

En ese momento, el Honrado por el Mundo le dijo al Bodhisattva Manjusri: "¡Excelente, excelente! Hombre virtuoso, que hayas preguntado para el beneficio de la multitud de Bodhisattvas sobre la práctica del Dharma del Tathagata sobre el terreno causal. Para el beneficio de todos los seres sintientes en en la era final del Dharma, que aspiren al Mahayana, preguntaste cómo pueden lograr una permanencia correcta y no caer en puntos de vista erróneos. Escucha atentamente ahora. Te lo explicaré".

Al escuchar esto, el Bodhisattva Manjusti se llenó de alegría y escuchó en silencio junto con la asamblea.

"Hombre virtuoso, el Rey supremo del Dharma posee el método del gran Dharani llamado Iluminación Completa, de la cual emana la pura y verdadera semejanza, Bodhi y Nirvana, así como los Paramitas para enseñar a los Bodhisattvas. La originalidad [pureza] del fundamento causal de los Tathagatas depende de la iluminación completa de la iluminación [intrínseca], que es pura [en esencia] y está permanentemente libre de la ignorancia. Solo entonces los [Tathagatas] logran el Sendero del Buda.

"¿Qué es la ignorancia? Hombre virtuoso, desde el tiempo sin principio, todos los seres sintientes han tenido todo tipo de delirios, como una persona desorientada que ha perdido su sentido de dirección. Confunden los cuatro grandes elementos como los atributos de sus cuerpos, y las impresiones condicionadas de los seis objetos sensoriales como los atributos de sus mentes. Son como un hombre con una enfermedad de los ojos que ve una flor [ilusoria] en el cielo, o una segunda luna.

"Hombre virtuoso, en realidad no hay flores en el cielo, pero el hombre enfermo se aferra por error. Debido a su aferramiento equivocado, no solo se engaña acerca de la naturaleza intrínseca del espacio vacío, sino que también está confundido acerca del surgimiento de la flor. Debido a esta existencia falsa [a la cual se aferra], él permanece en la rueda giratoria del nacimiento y la muerte. Por eso esto se llama ignorancia.

"Hombre virtuoso, esta ignorancia no tiene sustancia real. Es como una persona en un sueño. Aunque la persona existe en el sueño, cuando [el soñador] despierta, no hay nada que pueda ser captado. Como una flor [ilusoria] en el cielo que se desvanece en el espacio vacío, no se puede decir que haya un lugar fijo del que se desvanece. ¿Por qué? ¡Porque no hay lugar de donde surge! En medio de lo no surgido, todos los seres sintientes perciben engañosamente el nacimiento y la extinción llamado la rueda giratoria del nacimiento y la muerte (Samsara).

"Hombre virtuoso, aquel que practica la Iluminación Completa de la base causal del Tathagata se da cuenta de que [el nacimiento y la extinción] son ​​como una flor ilusoria en el cielo. Así mismo no hay continuación de nacimiento y muerte y ningún cuerpo o mente sujeto a nacimiento y muerte. Esta inexistencia de [nacimiento y muerte y cuerpo y mente] no es así como una consecuencia del esfuerzo artificial. Lo es por su naturaleza intrínseca.

"La conciencia [de su inexistencia] es como el espacio vacío. Lo que es consciente del espacio vacío es como la aparición de la flor ilusoria. Sin embargo, no se puede decir que la naturaleza de esta conciencia sea inexistente. Eliminar la existencia y la no existencia es  la iluminación pura.

"¿Por qué es así? Porque la naturaleza del espacio vacío es siempre inmóvil. Del mismo modo, no hay ni surgir ni perecer dentro del Tathagatagarbha (Matriz del Buda - Naturaleza Búdica). Está libre de conceptos y puntos de vista conceptuales. Como la naturaleza del Dharmadhatu (Mundo Dhármico), que es la Realidad Última, completamente completo, e impregna las diez direcciones, tal es la práctica del Dharma [del Tathagata] del terreno causal.

"Debido a esto [completitud intrínseca], los Bodhisattvas dentro del Mahayana pueden dar lugar a la mente del Bodhi puro. Si los seres sintientes en la Era Final del Darma practican así, no caerán en puntos de vista erróneos".

En ese momento, el Honorable por el Mundo, deseando aclarar su significado, proclamó estos gathas:

"Manjusri, deberías saber
que todos los Tathagatas,
de su origen causal originario,
usan la sabiduría para iluminar
y penetrar la ignorancia
Al darse cuenta de que la ignorancia es como
una flor en el cielo,
ellos son así liberados de la continuación
[de nacimiento y muerte].
Como una persona [vista] en un sueño que
no se puede encontrar cuando [el soñador] despierta,
la conciencia es como el espacio vacío.
Es imparcial e igual, y siempre inmóvil.
Cuando la iluminación impregna las diez direcciones,
el Camino del Buda se logra.
No hay ningún lugar donde las ilusiones desaparezcan,
y no hay logro
en lograr el Camino del Buda,
porque la naturaleza intrínseca ya está completamente completa.
Por esto, los Bodhisattvas
puede dar lugar a la mente Bodhi (Bodhiccita).
Los seres conscientes en la Era Final del Darma
a través de esta práctica evitarán puntos de vista erróneos".

El Bodhisattva Samantabhadra

Entonces, el Bodhisattva Samantabhadra se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se postró a los pies del Buda, rodeó al Buda tres veces hacia la derecha, se arrodilló, unió sus palmas, y dijo: "Oh Honrado por el Mundo de gran compasión. Para la multitud de Bodhisattvas en la asamblea, así como para todos los seres sintientes que cultivan Mahayana en la Era del Final del Dharma, por favor explique cómo deben practicar, habiendo escuchado acerca de este reino puro de la Iluminación Completa.

"Honrado por el Mundo, si estos seres sintientes llegan a comprender la ilusión, entonces comprenden que el cuerpo y la mente también son ilusorios. ¿Cómo pueden entonces usar la ilusión para remediar la ilusión? Si todas las características ilusorias se agotan y se extinguen, entonces no habría mente. ¿Quién práctica? ¿Por qué, entonces, dices que la práctica es ilusoria?

"Si los seres sintientes originalmente no tuvieran necesidad de practicar, entonces permanecerían confinados a proyecciones ilusorias en medio del nacimiento y la muerte y nunca discernirían el estado [en el que todo se ve como] una ilusión. ¿Cómo podrían liberarse de la conceptualización ilusoria? Por el bien de todos los seres sintientes en la Era Final del Dharma, por favor explique el método conveniente de cultivo gradual de la práctica para que los seres sintientes puedan abandonar permanentemente el estado de ilusión". Habiendo dicho estas palabras, se postró en el suelo. Hizo la misma solicitud tres veces, cada vez repitiendo el mismo procedimiento.

En ese momento, el Honrado por el Mundo le dijo al Bodhisattva Samantabhadra: "¡Excelente, excelente! Hombre virtuoso, para el beneficio de la multitud de Bodhisattvas y seres conscientes en la Era Final del Dharma, has preguntado sobre las etapas rápidas y oportunas de la práctica del Bodhisattva del Samadhi en el que todo se ve como una ilusión, y que libera a los seres sintientes de la ilusión. Escucha atentamente ahora. Te lo explicaré".

Al escuchar esto, el Bodhisattva Samantabhadra se llenó de alegría y escuchó en silencio junto con la asamblea.

"Hombre virtuoso, todas las proyecciones ilusorias de los seres sintientes surgen de la maravillosa mente de la Iluminación Completa del Tathagata, al igual que las flores en el cielo que llegan a existir desde el cielo. Cuando la flor ilusoria desaparece, la naturaleza del cielo desaparece. Además, la mente ilusoria de los seres sintientes confía en el [cultivo] ilusorio para su extinción. Cuando todas las ilusiones se extinguen, la mente iluminada permanece inmóvil. Hablar de iluminación en contraste con la ilusión es en sí mismo una ilusión. Decir que la iluminación existe es no haber dejado la ilusión todavía. [Sin embargo], decir que la iluminación no existe tampoco es diferente. Por lo tanto, la extinción de la ilusión se llama la [mente inamovible de la iluminación].

"Hombre virtuoso, todos los Bodhisattvas y seres sintientes en la Era Final del Dharma deben separarse [de] todas las proyecciones ilusorias y los reinos engañosos. [Sin embargo], cuando uno se aferra firmemente a la mente que separa [de todas las proyecciones ilusorias y reinos ilusionados], esta mente [también debería tomarse como] una ilusión, y uno debería separarse de ella. Debido a que esta separación es una ilusión, también debe separarse. ¡Entonces uno debería estar libre de esto 'separándose de la ilusión de separación!' Cuando no queda nada por separar, todas las ilusiones se eliminan. Es como frotar dos pedazos de madera para obtener fuego. Cuando el fuego se enciende y la madera se quema por completo, las cenizas se escapan y el humo desaparece. Usar la ilusión para remediar la ilusión es así. Sin embargo, aunque las ilusiones se agoten, uno no entra en la aniquilación.

"¡Hombre virtuoso, conocer la ilusión es apartarse de ella, no hay [necesidad de] idear medios convenientes! ¡Apartarse de la ilusión es ser un iluminado, no hay pasos graduales! Todos los Bodhisattvas y seres conscientes en la Era Final del Dharma que la práctican en consecuencia dejarán definitivamente las ilusiones atrás".

En ese momento, el Honorable por el Mundo, deseando aclarar su significado, proclamó estos gathas:

"Samantabhadra, debes saber
que la ignorancia ilusoria sin comienzo
de todos los seres sintientes
se basa en la
mente de la Iluminación Completa.
Como una flor en el espacio vacío,
su apariencia se basa en el cielo.
Cuando la flor ilusoria desaparece,
el espacio vacío permanece en su estado inmóvil original.
La ilusión depende de la iluminación para su surgimiento.
Con la extinción de la ilusión,
la iluminación es completamente perfecta,
porque la mente iluminada está siempre inmóvil.
Todos los Bodhisattvas y seres sintientes
en la era del fin del Dharma
deberían dejar para siempre las ilusiones
hasta que todas las ilusiones se hayan extinguido.
Es como producir fuego con madera,
cuando la madera está quemada,
el fuego también se extingue
La iluminación no tiene pasos graduales;
lo mismo se aplica a los medios oportunos."

El Bodhisattva de la Visión Universal

Entonces el Bodhisattva de la Visión Universal se levantó de su asiento en medio de la asamblea, se postró a los pies del Buda, rodeó al Buda tres veces hacia la derecha, se arrodilló, unió sus palmas y dijo: "¡Oh, Honorable por el Mundo de gran compasión! Por el bien de la multitud de Bodhisattvas en esta asamblea y todos los seres sintientes en la Era Final del Dharma, por favor expon sobre los estados graduales de la práctica del Bodhisattva. ¿Cómo debe uno contemplar? ¿Qué debe uno soportar y defender? ¿Qué métodos oportunos deberían idearse para guiar a los seres conscientes no iluminados, para permitirles universalmente alcanzar la iluminación?

"Honrado por el mundo, si estos seres sintientes no tienen los métodos adecuados correctos y la contemplación adecuada, se confundirán cuando te escuchen exponer este Samadhi [en el que todo se ve como una ilusión] y no podrán despertar para completar la Iluminación ¿Serías lo suficientemente compasivo como para exponer los métodos provisionales oportunos para nuestro beneficio y para los seres sensibles en la Era del Fin del Dharma?" Habiendo dicho estas palabras, se postró en el suelo. Hizo la misma solicitud tres veces, cada vez repitiendo el mismo procedimiento.

En ese momento el Honrado por el Mundo le dijo al Bodhisattva de la Visión Universal: "Excelente, excelente! Hombre virtuoso, para el beneficio de la multitud de Bodhisattvas y seres conscientes en la Era Final del Dharma, le has preguntado al Tathagata acerca de las etapas graduales de la cultivación, qué contemplación se debe seguir y mantener, así como los diversos métodos convenientes que uno debería usar. Escuche atentamente ahora. Se los explicaré".

Al escuchar esto, el Bodhisattva de la Visión Universal se llenó de alegría y escuchó en silencio junto con la asamblea.

"El hombre virtuoso, los Bodhisattvas recién iniciados y los seres sintientes en la Era Final del Dharma que buscan la mente pura del Tathagata de la Iluminación Completa deberían tener el pensamiento correcto de separarse de la miríadas de ilusiones. Primero, deben confiar en la práctica Samatha (meditación de calma) de los Tathagatas y observar estrictamente el Preceptos. Deben residir pacíficamente entre una asamblea de practicantes y sentarse a meditar en una habitación silenciosa.

"Siempre deben tener en cuenta que el cuerpo es una unión de los cuatro elementos. Cosas como pelo, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula y cerebro pertenecen al elemento de la tierra. El pus, sangre, saliva, sudor, flema, lágrimas, semen, orina y excrementos pertenecen al elemento del agua. El calor pertenece al elemento del fuego. El movimiento pertenece al elemento del viento. Cuando los cuatro elementos están separados uno de otro, ¿dónde está este cuerpo ilusorio? Así se sabe que el cuerpo físico en última instancia no tiene sustancia y debe su apariencia a la unión [de los cuatro elementos]. En realidad, no es diferente de una proyección ilusoria.

"Debido a la unión provisional de las cuatro condiciones [de visión, audición, percepción y conciencia], las seis facultades sensoriales ilusorias llegan a existir. La combinación interna y externa de las seis facultades sensoriales y los cuatro elementos [de la tierra, el agua , fuego y viento] da lugar a la existencia ilusoria de la energía condicionada. [En este proceso], parece que hay 'algo que es consciente.' Esto se llama provisionalmente 'mente'.

"Hombre virtuoso, esta mente ilusoria no puede existir sin los seis objetos sensoriales [de la vista, el sonido, el olfato, el gusto, el tacto, el pensamiento]. Cuando los cuatro elementos se dispersan, los seis objetos sensoriales no pueden encontrarse. Una vez que los elementos y los objetos sensoriales se dispersan y se apagan, finalmente no hay una mente consciente para ser vista.

"Hombre virtuoso, cuando los cuerpos ilusorios de los seres sintientes se extinguen, las mentes ilusorias también se extinguen. Cuando las mentes ilusorias se extinguen, los objetos sensoriales ilusorios también se extinguen. Cuando los objetos sensoriales ilusorios se extinguen, la extinción ilusoria también se extingue. Cuando la extinción ilusoria se extingue, lo que no es ilusorio no se extingue, es como pulir un espejo. Cuando se borran las impurezas, aparece el brillo.

"Hombre virtuoso, debes saber que tanto el cuerpo como la mente son impurezas ilusorias. Cuando estas apariencias de impureza se extinguen permanentemente, la pureza se extenderá por las diez direcciones.

"Hombre virtuoso, por ejemplo, la joya mani pura refleja los cinco colores tal como aparecen ante ella, pero el ignorante ve el mani como poseedor de los cinco colores. Hombre virtuoso, aunque la naturaleza pura de la Ilustración completa también se manifiesta como cuerpo y mente, [las personas] responden de acuerdo con sus capacidades, sin embargo, los ignorantes hablan de que la pura Iluminación Completa tiene características intrínsecas del cuerpo y la mente. Por esta razón, no pueden apartarse de la ilusión. Por lo tanto, digo que el cuerpo y la mente son contaminaciones ilusorias. En términos de separación de las impurezas ilusorias se definen los Bodhisattvas. Cuando las impurezas se eliminan por completo, su [cognición] correspondiente se elimina [completamente]. Como no hay nada que se corresponda con la contaminación, tampoco hay 'uno' allí que designar.

"Hombre virtuoso, si los Bodhisattvas y los seres sintientes en la Era Final del Dharma se dan cuenta del despertar de la extinción de las apariencias ilusorias, en ese momento la pureza ilimitada y el vacío infinito serán revelados y manifestados en su iluminación. Porque la iluminación es completa e iluminadora, revela la mente en su pureza. Como la mente es pura, los objetos de visión son puros. Como la visión es pura, la facultad del ojo es pura. Como esa facultad es pura, la conciencia visual es pura. Porque la conciencia es pura, la audición es pura. Como el oído es puro, la facultad de oír es pura. Como esa facultad es pura, la conciencia es pura. Como la conciencia es pura, la percepción es pura. Lo mismo vale para la nariz, la lengua, el cuerpo y mente.

"Hombre virtuoso, porque las facultades de los sentidos son puras, los objetos de la vista son puros. Como los objetos de la vista son puros, los objetos de sonido son puros. Lo mismo ocurre en los casos del olfato, el gusto, el tacto y el pensamiento.

"Hombre virtuoso, porque los seis objetos de los sentidos son puros, el elemento de la tierra es puro. Debido a que el elemento de la tierra es puro, el elemento de agua es puro. Lo mismo es para los elementos de fuego y viento.

"Hombre virtuoso, porque los cuatro elementos son puros, las doce entradas, los dieciocho reinos y las veinticinco existencias son puros. Porque estos son puros, los diez poderes, los cuatro tipos de intrepidez, las cuatro sabidurías sin impedimentos, los dieciocho los atributos exclusivos del Buda y los treinta y siete factres de la iluminación son todos puros. Lo mismo es para la pureza de todo hasta las ochenta y cuatro mil puertas Dharani.

"Hombre virtuoso, porque la naturaleza de la Realidad Absoluta es pura, el cuerpo de uno es puro. Porque el cuerpo de uno es puro, una multitud de cuerpos son puros. Debido a que una multitud de cuerpos son puros, también los seres sensibles en todas las direcciones están completamente iluminados y puros.

"Hombre virtuoso, porque un mundo es puro, una multitud de mundos son puros. Debido a que una multitud de mundos son puros, todas las cosas completamente vacías del espacio vacío en el pasado, presente y futuro son imparcialmente iguales, puras e inmóviles.

"Hombre virtuoso, dado que el espacio vacío es igual, idéntico e inamovible como tal, debes saber que la naturaleza de la iluminación también es igual, idéntica e inamovible. Como los cuatro elementos son inamovibles, debes saber que la naturaleza de la iluminación es también igual, idéntico e inmóvil. Como [todo] hasta las puertas de los ochenta y cuatro mil dharani son iguales, idénticas e inamovibles, debes saber que la naturaleza de la iluminación también es igual, idéntica e inmóvil.

"Hombre virtuoso, como la naturaleza de la iluminación es omnipresente y completa, pura e inmóvil, siendo perfecta e ilimitada, debes saber que las seis facultades sensoriales también impregnan completamente el Dharmadhatu. Debido a que las facultades sensoriales son omnipresentes y completas, debes saber que los seis objetos sensoriales también impregnan completamente el Dharmadhatu. Debido a que los objetos sensoriales son penetrantes y llenos, debes saber que los cuatro elementos también impregnan completamente el Dharmadhatu. Lo mismo ocurre con todo lo que sucede con todas las puertas Dharani, que también impregnan completamente el Dharmadhatu.

"Hombre virtuoso, porque la naturaleza de la iluminación maravillosa impregna todo completamente, la naturaleza de las facultades sensoriales y los objetos sensoriales es indestructible y clara. Como las facultades sensoriales y los objetos sensoriales son indestructibles, [todo] hasta todas las puertas Dharani es indestructible y claro. Es como cientos de miles de lámparas que iluminan una habitación: su iluminación penetra completamente, es indestructible y clara.

"Hombre virtuoso, dado que su iluminación se cumple plenamente, debes saber que un Bodhisattva no está sujeto a dharmas ni pretende liberarse de los dharmas. Él tampoco detesta el nacimiento y la muerte ni se aferra al Nirvana, ni venera a quienes defienden los Preceptos ni condena aquellos que los violan, ni aprecia a los practicantes experimentados ni menosprecia a los no-principiantes. ¿Por qué? Porque todos los [seres sintientes] están iluminados. Es como una visión clara que está completamente consciente de lo que está delante: cuando esta claridad es perfecta, no tiene gustos o disgustos. ¿Por qué? Porque la esencia de esta claridad es no dual y no tiene gustos ni aversiones.

"Hombre virtuoso, estos Bodhisattvas y seres sintientes en la Era Final del Dharma que han obtenido logros mediante el cultivo de la mente no han cultivado ni logrado nada. La Iluminación completa es universalmente iluminadora en extinción - quieta y sin dualidad. Cientos de miles de millones de asamkyas de mundos de Buda, tan innumerables como los granos de arena del Ganges, son como flores en el cielo, surgiendo al azar y pereciendo. No son ni idénticos ni separados [de la naturaleza de la Iluminación Completa]. Como no hay esclavitud ni liberación, uno comienza darse cuenta de que los seres sintientes han alcanzado intrínsecamente la Budeidad, y que el nacimiento, la muerte y el Nirvana son como el sueño del ayer.

"Hombre virtuoso, porque el nacimiento y la muerte y el Nirvana son como el sueño del ayer, debes saber que ni se levantan ni perecen, ni vienen ni van. Lo que se actualiza no se gana ni se pierde, ni se agarra ni se descarta, ni se  aniquilan [las aflicciones]. En medio de la actualización, no hay ni un sujeto ni un objeto. ¡En última instancia no hay actualización ni uno que actualice! Todos los dharmas son iguales e indestructibles.

"El hombre virtuoso, los Bodhisattvas deben practicar así, [progresando] a través de estas etapas graduales; así deben contemplar, permanecer y sostener, usando métodos oportunos, e iluminarse. Al buscar este Dharma, no estarán confundidos ni perplejos."

En ese momento, el Honorable por el Mundo, deseando aclarar su significado, proclamó estos gathas:

"Visión Universal, debes saber
que las mentes y cuerpos de
todos los seres sintientes son ilusorios.
El cuerpo es la unión de los cuatro elementos.
La naturaleza de la mente es reducible
a los [seis] objetos sensoriales.
Cuando los cuatro elementos están separados
el uno del otro, ¿quién es el unificador?
Si uno practica gradualmente
cultivando así, todo será puro.
[La naturaleza de la Iluminación Completa]
es inmóvil e impregna el Dharmadhatu.
Permitiendo que las cosas sean como son,
no hay aniquilación, ni hay uno
quien se alcance [la iluminación].
Todos los mundos del Buda son como
flores en el cielo
Pasado, presente y futuro son
todos imparcialmente iguales.
En última instancia, no hay llegada ni salida.
Los Bodhisattvas recién iniciados
y seres sensibles en
la Era Final del Dharma,
en su búsqueda para entrar al Sendero del Buda,
deberían cultivarse así mismos."

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