Wednesday, September 19, 2018

Diálogos en Sueños: Las Enseñanzas de Mosu Soseki III - Similitudes entre el Budismo Exotérico y Esotérico

Mosu Soseki fue un monje y maestro Rinzai, y un calígrafo, poeta y diseñador de jardines. También es conocido como Musō Kokushi (窓 国 Maestro Zen Nacional), un nombre honorífico que le confirió el emperador Go-Daigo, lo cual vimos en una breve biografía en la primera entrada.

La primera sección trató sobre el poder de los Budas, Bodhisattvas y deidades en responder a las oraciones de los seres sintientes y el karma. Si los Budas y deidades han hecho el voto de salvar a todos los seres sintientes del sufrimiento, ¿por qué no respnden sus oraciones? Esta entrada sigue en su obra y desarrolla aún más la respuesta. Si los Budas y Bodhisattvas no pueden [necesariamente] eliminar el mal karma definitivo (pasado), ¿de qué sirve practicar el Budismo?

En esta entrada, Muso nos explica las similitudes entre el Budismo Exotérico y el Budismo Esotérico.




Similitudes entre el Zen y el Budismo Esotérico


Pregunta – Algunos maestros Shingon (una de las dos escuelas del Budismo Esotérico en Japón, junto con la Tendai), dicen: "Los 'Siddhis (poderes o manifestaciones espirituales como resultado de la práctica budista) con aspectos' son la esencia del esoterismo. Los 'Sin-aspecto' es propio al exoterismo'". ¿Qué significa eso? (Con aspecto se refiere a que se manifiestan visiblemente; sin aspecto se refiere a que si bien se obtienen poderes, no son visibles).

Respuesta – Si se quiere hablar sobre el esoterismo y el exoterismo con referencia a la escencia verdadera del Dharma, entonces no puede existir teoría diferente "entre con-aspecto" y "sin-aspecto". Se ha establecido ficticiamente una bifurcación según el estado mental de los seres que va desde la ignorancia hasta el Despertar. Inclusive entre los heréticos (no budistas) hay diferencias de con-aspecto y de sin-aspecto. La doctrina provisoria del Hinayana habla también de esto al igual que el Mahayana definitivo. Pero aunque emplean las mismas palabras, cada uno de ellos les da un sentido diferente. La frase: "el Dharma sin-aspecto extremadamente profundo" que uno puede leer en el Sutra de Mahavairocana no figura en el exoterismo. Así pues con mayor razón aún, ¿acaso podría corresponder a las ideas de los heréticos? Un pasaje de un comentario del Sutra de Mahavairocana dice: "El vacío y el no vacío son finalmente sin aspecto. Y sin embargo tienen todos los aspectos. Eso se llama 'Extasis del gran Vacío'... ". El Vacío es el sin-aspecto; el no-vacio es el con-aspecto. ¿Qué significa pues el con-aspecto y el sin-aspecto son ambos sin-aspecto? Cuando se decía que todos los aspectos están sin embargo abarcados en este sin-aspecto, ¿significaba eso el aspecto [o con-aspecto] visto por el ignorante? Por consecuencia, cuando se trataba de "Dharma sin-aspecto" en el esoterismo eso correspondía a una teoría del Dharma extremadamente profunda y sutil. Una mentalidad banal no puede concebirla y una inteligencia mediocre, se dice, no puede abordarla. Después de todo eso, ¿acaso se puede pretender que el respeto del "sin-aspecto" no es el espíritu fundamental del Shingon?. Si uno concibe este Dharma del "sin-aspecto" según el espíritu del "sin-aspecto" del exoterismo, entonces esa es una interpretación verdaderamente detestable.

Si aquel que ha realizado el "Siddhi sin-aspecto" extremadamente profundo, y se da a prácticas tales como el exorcismo, etc., uno no debe por eso rechazarle pretendiendo que es una práctica que pertenece al Dharma con-aspecto, porque, aunque ella sea con-aspecto, su espíritu es sin-aspecto. Si obedece al "gran Dharma y al dharma misterioso (del exorcismo)" para él mismo o para los demás, con miras a obtener reputación y provecho a causa del apego de su espíritu al aspecto mundano, le será difícil realizar aún el "Siddhi con-aspecto", con mayor razón el "Siddhi sin-aspecto".

Eso sería como dar una espada afilada a un niño, que podría herirle y hacerle perder la vida, y aun cuando no haga con ella necedades, golpeará por azar el barro, la tierra, o bien tejas o piedras haciendo que deje así de ser preciosa puesto que se mellará su hoja. Ha habido antiguos, virtuosos del esoterismo, que han hecho también mención de esta verdad. En el esoterismo, exorcismo significa someter un espíritu vicioso y falso gracias a la fuerza del Dharma misterioso a fin de conducirle a la verdad del Budismo. O bien, uno se sirve del exorcismo sobre aquellos que obstaculizan al Budismo y que no pueden desembarazarse jamás de sus pensamientos viciosos ni de una manera ni de otra, a fin de conducir al Budismo, imaginando una estratagema, inclusive a este tipo de hombres malos. En este caso el exorcismo comienza por arrancarles primero la vida, y después se les hace residir en el mundo del verdadero Dharma. También puede presentarse el caso de alguien que, perturbado por la maldición pronunciada por sus antiguos enemigos, no puede entrar en el Budismo. El exorcismo se ejerce entonces sobre la maldición de sus enemigos y al fin se le puede conducir al Budismo. Si el Bodhisattva ejerce tales prácticas discordantes, es en razón de todo eso y a fin de hacer próspero el Dharma, y de aportar provecho a los seres vivos, pero no por reputación ni provecho mundanos.

El Sutra del Nirvana declara: "Mientras que el Buda Shakyamuni era rey 'en estado de causa' [en el Budismo 'en estado de causa' significa estar a punto de emprender el ejercicio religioso, mientras que 'el estado de fruto' significa que uno se ha convertido en un Buda], había malos monjes, celosos de un monje que practicaba el verdadero Dharma y que ejercían sobre él su maldad. En aquel momento, el rey mismo intervino, los combatió y venciéndolos a todos, ayudó así al monje que practicaba el verdadero Dharma. Puesto que su acto apuntaba únicamente a proteger el verdadero Dharma, no cometió siquiera el más mínimo pecado matando a aquellos monjes...". El príncipe Shotoku, de nuestro país (Japón), obedeció a las mismas razones al combatir al ministro Moriya. Si el príncipe Shotoku no hubiera tenido por única preocupación proteger el verdadero Dharma, sino que si al contrario no hubiera apuntado más que a su propia situación en el mundo plegando por la destrucción de su enemigo, habría sido incapaz de mantenerse en esta situación mundana, a causa del karma-en-esta-vida y en el futuro habría recibido malas retribuciones.

El Sutra del Nirvana declara: "Responder al rencor con el rencor es como intentar extinguir un fuego con aceite...". Los Budas y Bodhisattvas tienen una misma misericordia para cada ser vivo como si fuera un hijo único. ¿Porqué entonces su misericordia iba a ser partidista o preferencial? Sin embargo si un monje reza al Buda, no por la prosperidad del verdadero Dharma, sino únicamente por él mismo, a fin de que sus enemigos sean aniquilados, de que tal persona conozca la prosperidad, o de que pueda ganar su partido, ¿acaso el Buda y los Boddhisattvas iban a aniquilar a un tal o iban a ayudar a un tal otro según su deseo? El ferviente del Budismo no concede ninguna importancia a obtener una retribución dichosa celeste que consistiría en vivir en un mundo sin desdicha donde no habría muerte precoz, pues si concediera importancia a eso, engañado por alguna pequeña retribución dichosa efímera, entonces no practicaría ya el Budismo y caería al fin en algún mal destino. Con mayor razón, aunque el estado humano fuera el de los Tres Augustos y de los Cinco Soberanos [Epoca de la China antigua que la tradición tiene por ideal entre todas], si esa no es una época en la cual se extiende el Budismo, entonces los budistas no deben desear una tal época. Inclusive en periodos de trastornos, si el Budismo está vivo en el mundo, no hay por qué quejarse. En consecuencia, que aquel que ha devenido discípulo del Buda, y que pertenece al Zen, a la Doctrina o a la Disciplina, haga una sola y misma plegaria: "¡Paz al mundo y prosperidad al Budismo!". Si aquel que ha devenido discípulo del Buda ora en este sentido entonces todas aquellos en el mundo que están provistos de las "impregnaciones fatales" [cuyo destino de grandeza ha querido que detenten] el poder de extender el Budismo serán los instrumentos de la realización de esta plegaria.

Alguien ha dicho: "Es criminal matar a un hombre con un arco y una flecha, un sable o un garrote, pero es meritorio matar 'usando por el dharma misterioso y a fuerza de encantaciones (prácticas mágicas esotéricas)'...". Eso es un gran error. Matar con arco y flecha, sable y garrote, para obedecer a una intención tal como la del Buda Shakyamuni 'en estado de causa' que aniquiló a los malos monjes a fin de extender el verdadero Dharma o como la del príncipe Shotoku que combatió por lo mismo a Moriya, eso sería verdaderamente meritorio. Si obedecemos al gran Dharma y al Dharma misterioso (esoterismo) con el solo fin de obtener reputación y provecho mundanos, eso podrá ser la causa de actos criminales: es en este sentido como el Sutra Brahmajâla prohibe matar, inclusive: 'hasta el homicidio por encantaciones'. Hay algún otro que ha dicho: "Cuando uno exorciza a su enemigo con el fin de hacerle devenir Buda matándole prontamente, eso no es un crimen...". Si verdaderamente fuera a devenir Buda, inmediatamente en una vida próxima gracias a este exorcismo, eso sería una cosa realmente espléndida. Si eso fuera así, yo querría hacer que devinieran rápidamente Buda, matándoles por la plegaria, primero mis bien-amados, antes que hacer que devinieran Buda, matándole por la plegaria, a mi detestable enemigo. ¡El pensamiento de esas cosas ridículas me irritan mucho!

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