Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Saturday, October 26, 2019

Mente Pura - Tierra Pura: Las Ruminaciones Oníricas de Han-Shan


Cuando el Buda Sakyamuni moraba en el mundo, difundió el Dharma (enseñanza) y convirtió a los seres sintientes. Toda la asamblea cuádruple (monjes, monjas, laicos y laicas) obtuvo el beneficio del Dharma. Él enseñó a las personas de acuerdo con sus capacidades, utilizando diferentes métodos hábiles para que todos pudieran obtener felicidad y sabiduría. Cuando hay lluvias oportunas todos los árboles y pasto reciben humedad y prosperan, por lo que todos los seres sintientes obtienen beneficios y crecen solos.

Existen numerosos métodos diferentes, pero todos provienen de la misma fuente. Como todos los seres sintientes poseen la Naturaleza del Buda, no hay nadie que no pueda ser rescatado. Como tienen la misma Mente Intrínseca, nadie es incapaz de cultivar. Pero, los seres sintientes están confundidos y carecen de sabiduría. Además, necesitan verdaderos maestros que los guíen. Por lo tanto, están destinados a ahogarse en el océano del sufrimiento.

Cuando Hui-Neng, el Sexto Patriarca del Zen, fue a ver al Quinto Patriarca, se le preguntó: “¿De dónde vienes?” Hui-Neng respondió: “Vengo de Ling-Nan (sur de China)”. El Quinto Patriarca preguntó: “¿Los bárbaros del sur también tienen la Naturaleza del Buda?” Hui-Neng respondió: "La gente distingue entre el Norte y el Sur, pero la Naturaleza del Buda no tiene Norte ni Sur”. Desde que estas palabras fueron pronunciadas, como un trueno para despertar todos los que hibernan, se han extendido por todo el mundo. Pero no mucha gente entiende y muy pocos han despertado. Han pasado más de mil años desde que el Zen salió del sur de China y se extendió por toda la tierra el Sexto Patriarca, pero muchas personas aún no lo comprenden [completamente]. Por lo tanto, el Samadhi de la Recitación del Buda, la recitación de mente firme del nombre del Buda Amitabha y la visualización del Buda todavía se enseñan.

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Para practicar la Tierra Pura, uno debe aborrecer la condición del sufrimiento [en el Mundo Saha] y tratar de renacer en la Tierra Pura del Buda Amitabha. Uno debe practicar la Recitación del Buda todos los días, inclinarse ante el Buda Amitabha y recitar Sutras, para eliminar el mal karma. Los practicantes deben ser firmes en su fe, reducir su karma día tras día y hacer un voto para renacer en la Tierra Pura Occidental. Cualquiera que realmente pueda practicar de esta manera, aunque esté viviendo en este mundo Saha de Nacimiento y Muerte, tendrá un objetivo significativo para su práctica.

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La palabra “Buda” significa iluminado. Todos los seres sintientes tienen la misma Naturaleza del Buda. Por lo tanto, todos pueden ser iluminados. Quien está confundido acerca de la Naturaleza del Buda es un ser sensible. Quien está despierto acerca de la Naturaleza del Buda se llama Buda. Cuando uno recita el nombre del Buda, el Buda Amitabha es la propia naturaleza de uno, la Tierra Pura es la tierra dichosa de la propia mente. Cualquiera que pueda recitar mentalmente el nombre del Buda en pensamiento tras pensamiento y concentrarse cada vez más profundamente, siempre encontrará al Buda Amitabha apareciendo en su propia mente. No es necesario buscar la Tierra Pura muy lejos, diez mil millones de tierras de Buda más allá.

Por lo tanto, si la mente es pura, la tierra es pura. Si la mente está contaminada, la tierra está contaminada. Si un pensamiento malvado viene a la mente, entonces aparecen muchos obstáculos. Si surge un buen pensamiento, la paz está en todas partes. Por lo tanto, el cielo y el infierno están en la propia mente. Todos los hombres y mujeres buenos deberían considerar su futuro y la gran cuestión del nacimiento y la muerte. El tiempo pasa rápidamente y una vez que el cuerpo humano se pierde, no se puede recuperar ni siquiera en diez mil eones. Es como el sol y la luna que cruzan el cielo tan rápido como los dedos de los tejedores en el telar. El tiempo no puede esperar por ti ... Cuando llegue el momento final, será demasiado tarde para arrepentirte, ya que no te servirán de nada. Entonces todos deben esforzarse por cultivar.

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Los Sutras enseñan que la gente común, los sabios y los santos son todos iguales. No hay diferencia [en su naturaleza intrínseca]. Solo la impureza o pureza de la mente es diferente. Por esta razón, se dice que “la Mente, los Budas y los seres sintientes no son diferentes el uno del otro”. Una Mente Pura es el Buda, una mente contaminada es un ser sensible. Los Budas y los seres sensibles difieren solo en la extinción o no extinción de las impurezas de la mente.

La mente es inherentemente limpia y pura, pero está obstruida por la codicia, el odio, la estupidez, la arrogancia, los cinco deseos y muchos tipos de delirios. Por lo tanto, aquellos con tales mentes se llaman seres sensibles. Si las impurezas se descartan y la mente se vuelve pura, eso es la Budeidad. No es necesario depender de los demás. Sin embargo, todos los seres sintientes soportan un pesado karma y aflicciones obstinadas desde tiempos inmemoriales, y estos son muy difíciles de purificar. Para hacerlo se requiere cultivación, como meditación [serena, reflexiva], trabajando en un hua-t'ou o Recitación del Buda. Como puede ver, hay muchas maneras convenientes de practicar, pero todas son medicinas para tratar las enfermedades de la mente. Por ejemplo, un espejo, intrínsecamente brillante, no puede reflejar nada si está cubierto de polvo. Para restaurar su brillo, se requiere un agente de limpieza (remedio). Sin embargo, el propio limpiador también es polvo, aunque puede eliminar otras cosas del polvo. Una vez que el espejo está brillante, ya no hay necesidad del limpiador. Esto es como el oro en su mineral, cubierto con la suciedad y el polvo de arena y piedra. Después de que se funde y aparece oro puro, no hay necesidad de fundirlo de nuevo.

Es difícil librarse de la mente contaminada característica de los seres sintientes. Sin embargo, puede hacerse a través de una práctica diligente. Cuando esto se logra, aparece la mente brillante e inmaculada. Es en este sentido que se dice que todos los seres sintientes son intrínsecamente Budas. ¡Esto no quiere decir que en medio de las aflicciones y la impureza, puedas andar llamándote a ti mismo un Buda! Sentarse en meditación y trabajar en un hua-t'ou son métodos importantes para iluminar la mente. Desafortunadamente, muy pocas personas hoy en día practican diligentemente. Esto se debe a que tienen raíces superficiales y no pueden concentrarse en la práctica. Además, sin un buen maestro para dirigirlos, son fácilmente desviados.

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Por lo tanto, deberíamos practicar tanto la Recitación del Buda como el Zen. Este es un enfoque adecuado y seguro. Alguien que pueda practicar la Recitación del Buda y luego observar de dónde viene Amitabha y hacia dónde va, a lo largo de un período de tiempo, llegará a comprender lo que representa el Buda Amitabha. Esto permitirá que fluya su sabiduría innata y brillante. Esto no es diferente de meditar en un kung-an (koan) o hua-t'ou. Pero la práctica sincera y el trabajo duro son necesarios.

Si alguien con pensamientos falsos descarta el trabajo duro, busca el ocio día tras día y no considera la práctica importante, se sentirá confundido hasta el final de su vida. Cualquiera que piense que la pereza y los pensamientos falsos son agradables no se está engañando solo en esta vida; incluso al final de muchos eones él todavía estará en confusión.

Si tienes afinidad con la Recitación del Buda, intenta practicarla. En medio de las aflicciones y la impureza, una expresión del nombre del Buda es como la gema proverbial que purifica incluso el agua más contaminada. Como se afirma en los Sutras: si purifica el agua dejando que la arena y el barro se depositen en el fondo para que aparezca agua pura, ese es el primer paso para superar las aflicciones del "polvo huésped". Cuando toda la arena y el barro se eliminan y solo queda agua pura, es lo mismo que alejarse de toda ignorancia e ilusión para siempre. Por lo tanto, puedes practicar la Recitación del Buda en silencio por ti mismo sin temor al menor error.

Si realmente puedes separarte de la impureza o, como dicen los sutras, si la mente es pura y brillante y has llegado a la etapa en la que no tienes obstáculos en tu camino debido a las aflicciones del "polvo huésped", no solo Amitabha viene a llevarte a renacer en la Tierra Pura, sino todos los Budas a lo largo de las Diez Direcciones te alabarán.

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Hay personas en esta Era del Final del Dharma que se atreven a menospreciar la Recitación del Buda como una práctica inferior. Pero ¿por qué deberían pensar que Zen y Tierra Pura son diferentes? Tales personas carecen de conocimiento y no comprenden la intención de los Budas. Están creando una dicotomía falsa. Según la Mente Única de la Tierra Pura, si la mente es pura, la tierra es pura.

Por lo tanto, si eres un practicante Zen principiante y aún no has despertado, a menos que te involucres en la Recitación del Buda, no tienes medios para purificar tu mente. Pero, una mente pura es precisamente una mente despierta. Incluso los Bodhisattvas que ya están despiertos todavía practican la Recitación del Buda, porque sin Recitación del Buda (atención plena de los Budas) no pueden alcanzar la Iluminación correcta. Sabemos que los Patriarcas despertaron sus mentes a través de la atención de los Budas. Cualquier persona que practique la Recitación del Buda de manera individual y sin distracción encontrará que todas las aflicciones se desvanecen. Con sus mentes así brillantes, se llaman despiertos. Mírelo de esta manera: la Recitación del Buda es Zen. Ningún Bodhisattva abandona la atención plena de los Budas después del Despertar. Ninguno de los Patriarcas abandonó la Tierra Pura tampoco. Por lo tanto, la Recitación del Buda es Zen, y el Zen es la Recitación del Buda.

Desde tiempos antiguos, esta pregunta ha permanecido inestable; quiero hablar ahora y hacer añicos la idea de que la Tierra Pura y el Zen son diferentes. Si todos los Budas aparecieran en el mundo, dirían lo mismo: abandonar este Dharma de Tierra Pura y abrazar palabras falsas es obra de demonios y no del verdadero Dharma.

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Hay innumerables medios hábiles, pero de acuerdo con los Budas y Patriarcas, el Dharma de la Tierra Pura es particularmente importante. No es necesario entender tu propia mente o ver tu propia naturaleza. Solo es necesario recitar el nombre del Buda. La palabra Buda significa iluminado. Si recita el nombre del Buda en pensamiento tras pensamiento, sin olvidarlo nunca por un instante, entonces, cada pensamiento es un pensamiento iluminado. Si tu mente no olvida al Buda Amitabha, eso no es Iluminación. Si puedes participar en la Recitación del Buda en tus sueños como lo haces durante el día, esa es la Iluminación constante. Si tu mente no está confundida en el presente, no se confundirá en tus momentos finales, y ciertamente renacerás en la Tierra Pura.

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Maestro Han-Shan Déqīng (1546–1623)