Wednesday, October 31, 2018

El Sutra del Nirvana - La Enseñanza Final del Buda Shakyamuni: Capítulo 6 Las Virtudes del Nombre



Capítulo 6 Las Virtudes del Nombre


"Entonces el Tathagata le habló de nuevo a Kasyapa: "¡Oh, buen hombre! Ahora debes defender todas las palabras, capítulos, cláusulas y todas las virtudes de este Sutra. Cualquier buen hombre o mujer que escuche el nombre de este Sutra nunca nacerá en los cuatro reinos (del infierno, fantasmas hambrientos, animales y asuras). ¿Por qué no? Ahora les explicaré todas las virtudes de este Sutra y todo lo que practican innumerables Budas ilimitados".

Kasyapa le dijo al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! ¿Cómo debe llamarse este Sutra? ¿Cómo deben los Bodhisattva-Mahasattvas mantener este Sutra?"

El Buda le dijo a Kasyapa: "El nombre de este Sutra es Mahaparinirvana. La palabra más importante se refiere a bueno, el medio también bueno, y es bueno en su final también. El significado (de este Sutra) es extremadamente profundo, y lo que está escrito (en él) es bueno. La pureza de su disposición es perfecta, su acción es pura, y su casa de tesoros adamantina es totalmente satisfactoria. Escuchen bien, escuchen bien, ahora hablaré. ¡Buen hombre! La palabra 'maha' indica 'eterno'. Esto es como todos los grandes ríos que desembocan en el gran océano. Lo mismo con este Sutra. Destruye todos los lazos de ilusión y todas las cualidades de Mara y luego el cuerpo. y la vida drena en el Mahaparinirvana. Por eso decimos Mahaparinirvana. ¡Oh, buen hombre! Esto es como un médico que tiene un tratamiento secreto que abarca todos los tratamientos médicos para la enfermedad. ¡Oh, buen hombre! Es lo mismo con el Tathagata. Todas las doctrinas maravillosas enseñadas y todas las profundidades secretas encuentran su camino hacia este Mahaparinirvana. Por eso decimos Mahaparinirvana. ¡Oh buen hombre! Es como un granjero que siembra semillas en primavera. Él recibe un raro deseo. Cuando ha terminado la cosecha, todo su anhelo ha terminado. ¡Oh buen hombre! Lo mismo ocurre con todos los seres. Si estudiamos otros Sutras, siempre deseamos hermosos gustos. Cuando una vez se escucha este Mahaparinirvana, (sin embargo), uno deja de codiciar los gustos hermosos mencionados en otros Sutras. Este Sutra del Gran Nirvana permite a todos los seres cruzar el mar de todas las existencias. ¡Oh buen hombre! De todas las huellas, la del elefante es la mejor. Lo mismo con este Sutra. De todos los Samadhis de los Sutras, el de este Sutra es el mejor. ¡Oh buen hombre! De todos los retoños del campo, lo que se hace en otoño es lo mejor. Lo mismo con este Sutra. Es el mejor de todos los Sutras. Es como el sarpirmanda, que es el mejor de todos los medicamentos. Cura a fondo las preocupaciones febriles y las mentes enloquecidas de los seres. Este Sutra del Gran Nirvana es el más importante de todos. ¡Oh buen hombre! Es como la mantequilla dulce que contiene los ocho sabores. Lo mismo se aplica a este Sutra. Contiene los ocho gustos. ¿Cuáles son los ocho? Estos son:

1) es eterno,
2) siempre existe,
3) es pacífico,
4) es puro y fresco,
5) no envejece,
6) no muere,
7) es indoloro,
8) es agradable y feliz.

"Estos son los ocho gustos. Posee estos ocho gustos. Por eso decimos Mahaparinirvana. Ahora, todos los Bodhisattva-Mahasattvas permanecen pacíficamente en esto y manifiestan el Nirvana en todos los lugares. Es por eso que decimos Mahaparinirvna. ¡Oh Kasyapa! Todos los hombres y mujeres buenos que desean ingresar al Nirvana por este Mahaparinirvana deben estudiar bien el hecho de que el Tathagata es eterno y que el Dharma y la Sangha son eternos".

Entonces Kasyapa le dijo al Buda: "¡Todo es maravilloso, Oh, Honrado por el Mundo! No podemos concebir las profundidades de la virtud del Tathagata. Lo mismo ocurre con las virtudes del Dharma y la Sangha. Este Mahaparinirvana también es inconcebible. Uno que estudia este Sutra ganará el ojo correcto del Dharma y se convertirá en un buen médico. Cualquiera que no haya estudiado este Sutra, deberíamos saber, es (como) una persona ciega, que no posee el ojo de la Sabiduría y está opacada por la ignorancia".

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