Tuesday, October 30, 2018

El Sutra del Nirvana - La Enseñanza Final del Buda Shakyamuni: Capítulo 3 Sobre la Tristeza

El Capítulo 3 y 12 del Sutra del Gran Nirvana explican las verdaderas enseñanzas del Buda sobre lo Eterno, la Felicidad (Bienaventuranza), la Pureza y el Verdadero Ser (Atman).

El Dr. Tony Page, erudito budista y experto en el Sutra del Gran Nirvana, nos explica:

"Si uno le preguntara a la mayoría de los estudiantes y eruditos del Nudismo cuáles eran las enseñanzas del Buda sobre el Ser o el Alma, creo que es probable que uno reciba la siguiente respuesta, sin reservas: 'El Buda negó el Ser o el Alma (el ātman) y cualquier tipo de esencia perdurable (svabhāva). Él rechazó y refutó por completo todas las nociones de un Ser o Alma permanente, tanto en los Suttas Pāli como en las escrituras Mahāyāna'. Esta postura hacia el Ser en las doctrinas del Buda es ahora efectivamente la "sabiduría recibida" entre la mayoría de los eruditos budistas y los practicantes budistas: se ha convertido en el hábito de la tradición y rara vez se cuestiona. ¿Pero es, para citar a Schnabel, un "mal hábito"? ¿El grito absolutista y casi autonómico de “no ser” es pronunciado de manera tan entusiasta, incondicional y universal por el supuesto Buda como por un gran número de sus seguidores?  Sugiero que no. Y para examinar cómo podemos tal vez romper nuestro posible mal hábito de una negación total de enseñanzas afirmativas por parte del Buda sobre la realidad de un Ser eterno, podríamos prestar nuestra atención al famoso, pero en Occidente, sorprendentemente poco estudiado - Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra".

En una conferencia dada en Londres en el 2006, el Dr. Page detalló la explicación del Sutra del Gran nirvana - la enseñanza final del buda Shakyamuni, sobre el Ser:

"Al comienzo del Sutra, el Buda se enfrenta a una serie de monjes budistas que son entusiastas practicantes de lo que podríamos llamar la absolutista doctrina del no-ser - es decir, el cultivo meditativo frecuente de la noción de que absolutamente todo es impermanente, y está marcado por el sufrimiento y el no-ser (anātman). Para nuestra sorpresa, el Buda no elogia a sus entusiastas seguidores monásticos por su incansable dedicación a la no doctrina del no-ser y su cultivo meditativo, sino que en realidad los castiga por haber caído en extremos. Incluso rechaza como equivocado y sin valor el modo bastante orgulloso de la meditación del no-ser que practican esos monjes y los reprende por no entender que su enseñanza de la meditación sobre la impermanencia, el sufrimiento y el no-ser es altamente contingente y debe ser protegido de la distorsión y la mala interpretación.
 
"Según el Buda, los monjes han captado simplemente las letras externas de su doctrina, pero no su significado esencial. Han sido víctimas de una forma extrema e invertida de práctica meditativa en la que ven lo que es verdaderamente Eterno como algo impermanente, lo que es verdaderamente el Ser como el no-ser, lo que es verdaderamente Dichoso como el sufrimiento y lo que es verdaderamente Puro como algo impuro. Han fallado en distinguir entre lo que es el Samsara y lo que es de Gran Nirvāṇa (mahā-nirvāṇa o mahā-parinirvāṇa). El Saṃsāra no es el Ser, hasta ahora los monjes tienen razón. Pero han cometido un grave error de cálculo metafísico, señala el Buda, al atribuir cualidades y características samsáricas al no samsárico, al Nirvana, y al Buda mismo. Mientras que todo lo que es samsárico está correctamente etiquetado como no-ser, el Buda revela en el curso del Sūtra que él, como el Dharmakāya, es nada menos que el Ser eterno (atman).
 
"En una sorprendente inversión del habitual dicho budista de que 'todos los dharmas - fenómenos - son no-ser', el Buda declara que de hecho no es cierto que absolutamente todos los dharmas son no-ser, y, en la traducción de Dharmakṣema, él va tan lejos como para declarar que 'en verdad existe el Ser [ātman] en todos los dharmas [fenómenos]'. El Buda afirma (en la versión tibetana) que ofrece una caracterización rara (y rara vez citada) de lo que en realidad es este Ser mismo: 'El Ser (ātman) es la realidad (tattva), el Ser es permanente (nitya), el Ser es virtud (guṇa), el Ser es eterno (śāśvatā), el Ser es estable (dhruva), el Ser es paz (siva )" (Capítulo Tres, Sobre la tristeza)."

Regresaremos an uestra siscución sobre el Ser en nuestra traducción del Capítulo 12.


Capítulo 3 - Sobre la Tristeza

No mucho después de que Cunda abandonara ese lugar, la gran tierra tembló de seis maneras. Entonces, todos los devas, nagas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, mahoragas, humanos y no humanos sintieron esto y sus cabellos se erizaron y, con una voz, gritaron y aullaron. Dijeron en un gatha:

"¡Oh, entrenador de los hombres! ¡Ahora nos inclinamos y suplicamos!
Nos estamos separando del Rishi de los hombres.
No tenemos esperanza de ser salvos.
Ahora vemos el Buda entrar en el Nirvana
Y estamos en el mar del sufrimiento.
Estamos tristes y preocupados, como un ternero que se separa de su madre vaca.
Pobres y sin ninguno que nos salve.
Somos como un enfermo que, al no tener doctor,
Debe atenderse a sí mismo y comer alimentos no aptos para enfermedades.
Los seres están atrapados en la ilusión.
Siempre se ven obstaculizados por los puntos de vista de la vida.
Están separados de la sanación del Rey del Dharma.
Y toman drogas que son venenosas.
Debido a esto, el Honrado por el Mundo
Nos abandona. Esto es como cuando, sin un rey,
Las personas en la tierra son atacadas por el hambre.
Lo mismo ocurre con nosotros.
No tenemos la sombra de ningún árbol, ni el sabor del Dharma.
Ahora, al escuchar que el Buda entrará en el Nirvana, nuestra mente se vuelve loca,
Así como una gran sacudida destruye todos los lugares.
El gran Rishi entra en el Nirvana y el sol.
El Buda se hunde hasta el suelo.
Las aguas del Dharma están secas.
Es cierto que moriremos.
Los seres están extremadamente preocupados cuando el Tathagata ahora entra en el Parinirvana.
Esto es como el hijo de un hombre rico que acaba de perder a sus padres.
El Tathagata entra en el Nirvana, y si él ya no tiene más que regresar,
Nosotros y todos los seres no tendremos a nadie que nos proteja.
Cuando el Tathagata entra en el Nirvana, los animales y todos los demás están tristes y con miedo;
Sus mentes arden en preocupación. ¿Cómo no debemos estar preocupados hoy?
El Tathagata nos abandona justo cuando echamos lágrimas.
Por ejemplo, cuando el sol se muestra por primera vez, su luz arde con fuerza.
Se da vuelta y brilla por sí mismo, eliminando toda oscuridad.
La luz divina del Tathagata elimina nuestras preocupaciones.
Él está en medio de nosotros como un Monte Sumeru.

"¡Oh, Honrado por el Mundo! Por ejemplo, un rey cría muchos hijos. Se ven bien, y siempre los ama en su corazón. Primero les enseña artes, que todos ellos dominan. Luego los entrega a la manos de los candalas. Lo mismo ocurre aquí, ¡oh, Honrado por el mundo! Hoy nos hemos convertido en los hijos del Rey del Dharma. Se nos enseña y nos mantenemos en la vista correcta. Te rogamos que no nos abandones. Si los descartas, seremos como los hijos del rey. Permanece por mucho tiempo y no ingreses al Nirvana. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Por ejemplo, lo mismo ocurre con el versado en todas las fases del aprendizaje. Lo mismo con el Tathagata. En todas las fases del Dharma, el miedo aún surge en todos los fenómenos. Si el Tathagata vive mucho tiempo en el mundo, otorgándonos el maná del Dharma y satisfaciéndonos, no temeremos caer en el infierno.

"¡Oh, Honrado por el Mundo! Puede haber un hombre que primero se entera de su trabajo. Es tomado por funcionarios del gobierno y encarcelado. La gente viene y le pregunta: '¿Cómo te tratan?' 'Ahora, estoy en gran tristeza y preocupado Si solo hubiera salido de la cárcel, me sentiría mejor y estaría en paz'. Así es. Es así con el Honrado por el Mundo. Por nuestra causa, sufrió penitencia. Y, sin embargo, no estamos fuera del nacimiento ni de la muerte. ¿Cómo podría el Tathagata alcanzar la paz?

"¡Oh, el Honrado por el Mundo! Es como un gran médico que tiene experiencia en prescripción médica y medicina. Le enseña a su hijo los secretos de la preparación medicinal, pero no enseña eso a otros estudiantes. Así es con el Tathagata. Usted imparte todo estos secretos solo para Manjushri y nos excluye, sin mirar atrás. Por favor, ¡Oh, Tathagata! No seas tacaño, no nos excluyas de los secretos del Dharma, como en el caso del gran doctor que imparte (su conocimiento) únicamente a su hijo y excluye a otros estudiantes. La razón por la que el médico se niega a compartir su conocimiento con los otros estudiantes radica en la diferencia en su amor. El corazón del Tathagata es siempre imparcial. ¿Por qué no nos enseña? No entre en el Parinirvana.

"¡Oh, Honrado por el Mundo! Es como alguien que es viejo o joven, enfermo o con dolor, y no está en un camino llano, sino que está tomando un camino empinado y puede sufrir dificultades. Una persona ve esto, tiene lástima y lo dirije fuera a un camino que es plano y bueno. Lo mismo es con nosotros, ¡Oh, Honrado por el Mundo! 'Joven' alude a uno que aún no es alto en la estatura del Cuerpo del Dharma. 'Viejo' alude a uno muy cargado de ilusión.  'Enfermedad y dolor' se refiere a alguien que aún no ha eliminado el nacimiento y la muerte. 'Camino empinado' alude a las 25 existencias (los tipos de existencia a los que podemos transmigrar). ¡Oh, Tathagata! Muéstrenos el dulce camino correcto. Por favor .Quédate mucho tiempo y no entres en el Nirvana".

Entonces, el Honrado por el Mundo le dijo a todos los bhiksus: "¡Oh, bhiksus! No, como todos los mortales y devas comunes, se pongan tristes; no se lamenten. Hagan un esfuerzo, tengan cuidado y permanezcan en el pensamiento correcto".

Entonces, todos los devas y asuras, después de haber escuchado lo que dijo el Buda, dejaron de llorar, como el que perdió a un hijo y, después del servicio fúnebre, reprime su pena y no vuelve a llorar.

Entonces el Honrado por el Mundo habló un gatha para toda la congregación:

"¡Todos ustedes! Abran su mente, no se angustien mucho.
Las enseñanzas de todos los Budas son así.
Entonces, guarden silencio. Intenten no ser indolentes,
Guarden su mente, permanezcan en el pensamiento correcto,
Segreguen su propio ser de actos ilegales;
Consiéntense y sean felices.

"Además, ¡oh bhiksus! Si tienen alguna duda, pregunten ahora. Si tienen dudas en cuanto al Vacío versus el No-Vacío, lo Eterno versus lo No-Eterno, Sufrimiento versus No-Sufrimiento, dependiente versus no dependiente, desaparecido versus no -desaparecido, refugio contra no-refugio, siempre contra no-siempre, impermanencia contra lo eterno, seres contra no-seres, "es" contra "no-es", lo real contra lo no-real, lo verdadero contra lo no- Verdadero, extinción versus no extinción, esotérico versus no esotérico, y el dual versus el no dual, hablaré en consecuencia. Por su bien, también hablaré primero del maná y luego entraré en el Nirvana.

"¡Oh, bhiksus! Es difícil encontrar la aparición del Buda en el mundo. Es difícil nacer como un ser humano. También es difícil encontrar al Buda y ganar fe. También es difícil escuchar lo insoportable. Es difícil volver a defender y ser perfecto en los prohibitivos mandatos y alcanzar el estado del armado. Esto es como tratar de encontrar oro en la arena. Es como en el caso del udumbara. ¡Oh, Bhiksus! Es difícil nacer como un ser humano, por segregarse de las ocho situaciones inoportunas (vicios que impiden el encuentro con el Buda y escuchar sus enseñanzas).

"¡Oh, tú! Ahora que me conocieron, no se vayan con las manos vacías. Pasé por dificultades en el pasado, y ahora gano todos esos recursos insuperables. Por su bien, por innumerables kalpas, deseché mi cuerpo, mis manos y mis pies. Cabeza, ojos, médula ósea y cerebro. En vista de esto, no se expongan a la indolencia. ¡Oh, Bhiksus! ¿Cómo adornamos el castillo del tesoro del Dharma maravilloso? Adornándonos a nosotros mismos con varias virtudes y gemas extrañas, y estando protegido por los baluartes y fosos de los preceptos (sila), la meditación (dhyana) y la sabiduría (prajna). Ahora, se han reunido con este castillo de enseñanza budista. No tomen lo que es falso. Por ejemplo, un comerciante puede encuentrar un castillo de verdaderos tesoros, pero recoje basura como baldosas y grava y regresa a casa. Lo mismo con sucede con ustedes. Han venido a un castillo de tesoros y, sin embargo, toman lo que es falso. ¡Oh, todos ustedes, Biksus! No se sientan satisfechos con una mente baja. Ahora están ordenados, pero no aman tanto al Mahayana. ¡Oh, Bhiksus! Visten el kasaya y las túnicas teñidas de un sacerdote, pero sus mentes todavía no están teñidas en el Dharma puro del Mahayana. ¡Oh Bhiksus! Ustedes van a muchos lugares y piden limosna, pero no buscan los platos del Dharma del Mahayana. ¡Oh Bhiksus! Se afeitan el pelo, pero no se afeitan el vínculo de la ilusión. ¡Oh Bhiksus! Ahora les enseño de verdad. Ahora veo que todo está en armonía y que la naturaleza del Dharma del Tathagata es verdadera e inquebrantable. Entonces, hagan un esfuerzo, ¡todos ustedes! ¡Levántense, sean valientes y eliminen todos los lazos de ilusión! Si el sol de la Sabiduría de los 10 poderes (de la Budeidad) se hunde, la oscuridad reinará sobre ustedes. ¡Oh Bhiksus! Es como cuando la gran tierra, las montañas y las hierbas medicinales se vuelven útiles para los seres. Lo mismo ocurre con el Dharma del que hablo. Los platos maravillosamente buenos y dulces del Dharma proporcionan la mejor cura para las enfermedades de la ilusión de los seres. Ahora haré que todos los seres sean mis discípulos y que las cuatro clases de la Sangha budista permanezcan en la enseñanza no revelada del Dharma. Yo también, permanezco en esto y entro en el Nirvana. ¿Qué es el almacén no revelado? Es como los tres puntos (en sánscrito) de la letra "i". Si están en una línea transversal, no hacen ninguna "i". Colocados verticalmente, de nuevo no sirven para nada. Pero cuando se colocan como los tres puntos en la frente de Mahesvara, esto es "i". Si los tres puntos se escriben por separado, esto no sirve para nada. Así es también conmigo. El Dharma de la emancipación tampoco es (por sí mismo) el Nirvana. El cuerpo del Tathagata tampoco es el Nirvana. La gran sabiduría tampoco es el Nirvana. Las tres cosas pueden existir por separado, pero esto no constituye el Nirvana. Ahora permanezco pacíficamente en los tres y digo que, por el bien de todos los seres, entro en el Nirvana. Esto es como en el caso de la letra "i"."

Entonces todos los bhiksus, al escuchar que el Honrado por el Mundo definitivamente entraría en el Nirvana, estaban tristes. Sus cabellos se erizaron y sus lágrimas y narices corrieron. Cayeron al suelo, tocaron los pies del Buda, caminaron alrededor de su persona innumerables veces y le dijeron al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Nos explicas muy bien lo No-Eterno, el Sufrimiento, el Vacío y la ausencia del Ser. Así como todos los seres dejan huellas y las mejores huellas son las del elefante, este pensamiento de lo No-Eterno: encabeza todos los pensamientos. Uno que hace un esfuerzo y practica bien, elimina todo amor por la avaricia, de los mundos de rupadhatu y arupadhatu, la ignorancia, la arrogancia y el pensamiento de lo no-eterno en este mundo del deseo. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Si el Tathagata está lejos del pensamiento de lo no-eterno, debería no entrar al Nirvana ahora. Si no, ¿cómo puedes decir: 'Si uno practica la meditación sobre lo no-Eterno, se separa uno mismo el amor (deseo), la ignorancia, la arrogancia y lo no-Eterno de los tres mundos?' ¡Oh, Honrado por el Mundo! Como un agricultor, en otoño, que labra profundamente la tierra y por lo tanto elimina todas las malezas dañinas, es lo mismo con este pensamiento de lo no-eterno. Elimina completamente el amor por la codicia, el amor por las cosas del rupadhatu, el arupadhatu, la ignorancia, la arrogancia y el pensamiento de lo no-eterno en el mundo del deseo. ¡Oh, Honrado por el Mundo! De todos los retoños del campo, el hecho en otoño es el mejor. De todas las huellas, la del elefante es la mejor. Y de todos los pensamientos, el de lo no-eterno es el mejor. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Análogamente, cuando un emperador fallece, se otorga la amnistía a todos los prisioneros. Luego se va. Lo mismo ahora sucede con el Tathagata. Por favor, corte las ilusiones del vínculo de la ignorancia y la falta de brillo de todos los seres, déles la emancipación y luego ingrese al Nirvana. Todavía no estamos emancipados. Ahora, ¿nos abandona el Tathagata y entra al Nirvana? ¡Oh, Honrado por el Mundo! Uno puede ser atrapado por un demonio. Pero a medida que uno se encuentra con un buen hechicero, a fuerza de un encantamiento, uno puede obtener su liberación. Lo mismo ocurre con el Tathagata. Por el bien de todos los Shravakas, expulsa al demonio de la ignorancia y los deja permanecer en paz, como en el caso de la letra "i", en leyes como la gran Sabiduría, la emancipación y otras. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Por ejemplo, las personas pueden atar a un gandhahastin, pero incluso un buen entrenador no puede controlarlo. De repente, se suelta de la cuerda y la cadena y se aleja como quiere. Lo mismo es el caso aquí. Todavía no nos hemos librado de las 57 ilusiones. ¿Por qué el Honrado por el Mundo desea abandonarnos y entrar en el Nirvana? ¡Oh, Honrado por el Mundo! Una persona que sufre de ague obtiene una cura para sus dolencias al encontrarse con un buen médico. Lo mismo con nosotros. Hay todas las dolencias y dolores, malos modos de vivir, fiebres, etc. (aquí). Nos hemos reunido con el Tathagata, pero las enfermedades no han desaparecido y no hemos obtenido la paz y la felicidad supremas. ¿Cómo puede el Tathagata desear abandonarnos y entrar al Nirvana? Una persona intoxicada no sabe quién está cerca o no, madre o hermana, y se pierde en la rudeza y la lujuria, y carece de la facultad de hablar, y duerme en lugares contaminados. Sucede que hay un buen médico (cercano), que le da medicina. Después de tomarlo, vomita y recupera su salud; la conciencia (conciencia) se afirma y el arrepentimiento lo atrapa. Se reprocha mucho a sí mismo y considera que la bebida es la raíz de todos los actos viles. Si pudiera liberarse de la bebida, sus malos actos cesarían. Lo mismo aquí. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Por mucho tiempo, hemos estado repitiendo el nacimiento y la muerte. Nos perdimos en los placeres sensuales y con avidez asumimos los cinco deseos. Una que no es madre es tomada como madre, no hermana como hermana, no mujer como mujer y no seres como seres. Debido a esto, la transmigración procede y uno sufre desde el nacimiento y la muerte. Esto es como un intoxicado que miente en la contaminación. ¡Oh Tathagata! Por favor, danos la medicina del Dharma y vomitemos las bebidas viles de la ilusión. Todavía no estamos despertados. ¿Por qué, oh Tathagata, pretendes abandonarnos y entrar en el Nirvana?

"¡Oh, el Honrado por el Mundo! Puede haber un hombre, por ejemplo, que puede alabar el plátano y decir que tiene un elemento duro. Pero esto no es así. Lo mismo es con los seres, ¡Oh, el Honrado por el Mundo! Podemos alabar y decir que las personas, los seres, la vida, la enfermería, el intelecto, el hacedor y el receptor son todos verdaderos. Pero esto no puede ser. Por lo tanto, practicamos el no Ser. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Es como en el caso del agua en el que el arroz ha sido lavado o el caso de las heces, que ya no sirven. Lo mismo es con el cuerpo. No tiene un Yo ni un Maestro. Por ejemplo, ¡Oh, Honrado por el Mundo! (La planta) saptaparna (alstonia scholaris) no tiene fragancia. Es así con este cuerpo carnal. No tiene un Sí mismo ni un maestro. Por lo tanto, meditamos en la abnegación. Tú, el Buda, dices: 'Todas las cosas no tienen un Ser y nada que pertenezca al Sí mismo. ¡Oh Bhiksus! ¡Aprendan y practiquen (esto)!' Una vez que se practica esto, el engreimiento desaparece. El engreído desaparece, y uno ingresa en el Nirvana. ¡Oh, Honrado por el Mundo! No hay huellas de pájaros en el cielo. Uno que practica la  meditación desinteresada no puede tener diferentes puntos de vista sobre la vida. Nada como esto es posible".

Entonces, el Honrado por el Mundo alabó a todos los bhiksus y dijo: "Es bueno, es bueno, que practiquen la meditación del desinterés".

Entonces todos los bhiksus le dijeron al Buda: "No solo practicamos la meditación del desinterés, sino también otras meditaciones, a saber, todas aquellas sobre el sufrimiento, lo no-eterno y el desinterés. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Cuando estamos intoxicados, la mente da vueltas. ronda, y todas las montañas, ríos, castillos, palacios, el sol, la luna y las estrellas parecen girar también. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Cualquier persona que no practique la meditación de lo no-Eterno y el Desinterés no puede ser llamada un sabio. Debido a la indolencia, uno repite el nacimiento y la muerte. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Por eso, todos practicamos tales meditaciones".

Entonces el Buda le dijo a todos los bhiksus: "¡Escúchenme bien, escúchenme bien! Ahora, mencionan el caso de una persona intoxicada. Esto se refiere al conocimiento, pero no a la significación. ¿Qué quiero decir con significado? La persona intoxicada ve el sol y la luna, que no se mueven, pero él cree que lo hacen. Lo mismo ocurre con los seres. Como toda ilusión e ignorancia surgen (de la mente), la mente se vuelve del revés y toma el Ser por el no-Ser, Eterno por no-Eterno, Pureza como no-Puro y Bienaventuranza como tristeza. Surjido de la ilusión, este pensamiento surge. Aunque esto sin embargo surge, el significado no se obtiene (se hace realidad). Esto es como en el caso de la persona intoxicada que toma lo que no se mueve como moviéndose. El 'Ser' mismo significa el Buda; 'el Eterno' significa el Dharmakaya; 'La Bienaventurada' significa el Nirvana, y lo 'Puro' significa el Dharma. Bhiksus, ¿por qué se dice que quien tiene la idea de un Sí mismo es arrogante y altanero, recorriendo el Samsara? Bhiksus, aunque se podría decir: 'También cultivamos el impermanencia, sufrimiento y no-yo, estos tres tipos de cultivación no tienen un valor / significado real.

"Ahora explicaré las excelentes tres formas de cultivar el Dharma. Pensar en el sufrimiento como Bienaventuranza y pensar en la Bienaventuranza como sufrimiento es un Dharma perverso; pensar en lo impermanente como lo Eterno y pensar en lo Eterno como impermanente es un Dharma perverso; pensar en el no-Ser mismo (anatman) como el Ser mismo (atman) y pensar en el Ser mismo (atman) como no-Ser mismo (anatman) es un Dharma perverso; pensar en lo impuro como lo puro y pensar en lo puro como impuro es el Dharma perverso. Quienquiera que tenga estos cuatro tipos de perversión, esa persona no conoce el cultivo correcto de los Dharmas. Bhiksus, da lugar a la idea de la Bienaventuranza con respecto a los fenómenos asociados con el sufrimiento; la idea de la eternidad con respecto a los fenómenos asociados con la impermanencia; la idea del Ser mismo con respecto a los fenómenos sin el Ser mismo; y la idea de la pureza con respecto a los fenómenos que son impuros. Tanto lo mundano como lo supramundano tienen lo Eterno, la Bienaventuranza, el Ser y la Pureza. Las enseñanzas mundanas (dharmas) tienen letras y carecen de significado (referentes); Las supramundanas (enseñanzas) tienen letras y significado. ¿Por qué? Debido a que las personas mundanas tienen estas cuatro perversiones, no están familiarizadas con los significados / referentes (verdaderos). ¿Por qué? Teniendo estas ideas perversas, sus mentes y su visión están distorsionadas. A través de estas tres perversiones, las personas mundanas ven el sufrimiento en la Bienaventuranza, la impermanencia en el Eterno, el no-Ser en el Ser y la impureza en lo Puro. Estos se llaman perversiones / inversiones. Debido a estas perversiones / inversiones, las personas mundanas conocen las letras pero no el significado (referentes). ¿Cuál es el significado / referente? El No-Ser mismo es el Samsara, el Ser mismo es el Tathagata; la impermanencia es el Shravakas y Pratyekabuddhas, lo Eterno es el Dharmakaya del Tathagata; el sufrimiento es todos los Tirthikas, la felicidad es el Nirvana; lo impuro es todos los dharmas compuestos (samskrta), lo Puro es el verdadero Dharma que el Buda y los Bodhisattvas tienen. Esto se llama no perversión / no inversión. Al no estar invertido (en la opinión de uno), uno sabrá (tanto) la letra como el significado. Si uno desea liberarse de las cuatro perversas / invertidas (vistas - catur-viparita-drsti), debe conocer lo Eterno, la Bienaventuranza, el Ser y lo Puro de esta manera".

Entonces, todos los bhiksus le dijeron al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Como decís, si nos segregamos de las cuatro inversiones, conoceremos el Eterno, la Bienaventuranza, el Ser y lo Puro. Ustedes han cortado eternamente las cuatro inversiones, y conocen bien lo Eterno, la Bienaventuranza, el Ser y lo Puro. Si conoces bien lo Eterno, la Felicidad, el Ser y lo Puro, ¿por qué no te quedas aquí un kalpa o medio kalpa, nos enseñas y nos conviertes? ¿Lejos de las inversiones? Y, sin embargo, nos abandonas y deseas ingresar al Nirvana. Si nos miras y nos enseñas, seguramente escucharemos y practicaremos el Camino con toda la atención. Si el Tathagata debe ingresar al Nirvana a toda costa, ¿cómo lo haría? ¿Podremos permanecer con este cuerpo envenenado y llevar a cabo las acciones del Camino? También seguiríamos al Honrado por el Mundo y entraríamos al Nirvana".

Entonces el Buda dijo a todos los bhiksus: "No digan esto. Ahora dejo todo el Dharma insuperable en manos de Mahakasyapa. Este Kasyapa será de ahora en adelante en quien puedas confiar. Esto es como en el caso donde el Tathagata se convierte en la persona a la que todos los seres pueden dirigirse. Lo mismo ocurre con Mahakasyapa. Ahora se convertirá en su refugio. Esto es como en el caso de un rey que tiene muchos territorios y que realiza una visita de inspección, dejando todos los asuntos. Estado en manos de su ministro. Lo mismo con el Tathagata. Todas las enseñanzas correctas se dejan en manos de Mahakasyapa. Sepan que todo lo que han aprendido hasta ahora sobre lo no eterno y el sufrimiento no es cierto. En primavera, por ejemplo, la gente va a bañarse en un gran estanque, se divierten navegando en un bote, cuando tiran una gema de berilo a las profundidades del agua, después de lo cual ya no se puede ver en el agua y buscan esta gema. Ellos recogen de manera competitiva toda la basura, piedras, trozos de madera, y grava, y dicen que tienen el berilo. Se alegran y sacan las cosas, y ven que lo que tienen en sus manos no es cierto. La gema todavía está en el agua. Por el poder de la gema misma, el agua se vuelve clara y transparente. Como resultado, la gente ve que la gema todavía está en el agua, tan claramente como cuando miran hacia arriba y ven la forma de la luna en el cielo. En ese momento, hay un hombre sabio allí que, ejerciendo un poder, se mete lentamente en el agua y obtiene la gema. ¡Oh Bhiksus! No permanezcan en el pensamiento de lo No-Eterno, el Sufrimiento, el No-Ser, y lo No-Puro, en la situación de aquellas personas que toman piedras, trozos de madera y gravas como la verdadera gema. Debes estudiar bien el Camino, cómo actuar, dondequiera que vayas, y meditar en el Ser, lo Eterno, la Bienaventuranza y lo Puro. Sepan que las formas externas de los cuatro elementos que han aprendido hasta ahora son inversiones y que cualquier persona que desee practicar el Camino debe actuar como el hombre sabio que hábilmente se apodera de la gema. Esto se refiere al llamado pensamiento del Ser, y al de lo Eterno, la Bienaventuranza y lo Puro".

Entonces todos los bhiksus le dijeron al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Tú, el Buda, dijiste antes que todas las cosas no tienen un Ser, que debemos practicar esto y aquello, cuando se practica, el pensamiento del Ser desaparece, y que una vez que se elimina el pensamiento del Ser, uno elimina la arrogancia y, la arrogancia una vez eliminada, alcanza el Nirvana. Entonces, ¿cómo podemos entender esto?"

El Buda le dijo a todos los bhiksus: "¡Bien dicho, bien dicho! Hagan esta pregunta y disipen sus dudas. Imaginen: hay un rey que es insensato. Tiene poca sabiduría. Y hay un médico, quién es obstinado. Pero el rey no lo sabe y le paga un salario. Este médico utiliza los productos de la leche para curar todas las enfermedades. Tampoco sabe de dónde provienen las enfermedades. Puede que esté versado en la medicina de la leche, pero para él no existe diferencia entre un resfriado y una fiebre. Prescribe leche para todas las enfermedades. Este rey no sabía que este médico ignoraba los aspectos agradables y no agradables, los aspectos buenos y malos de la leche. Entonces existía otro médico que conocía ocho tratamientos diferentes para las enfermedades y que podía curar todas las enfermedades. Este médico estaba versado en medicamentos recetados y provenía de un lugar lejano. Y el médico del Rey no sabía cómo preguntar y aprender; fue imprudente y altanero. Así que el doctor invitó cordialmente al doctor del rey y lo admiró (como un expediente) como su maestro y le preguntó el secreto del tratamiento. Le dijo al médico del rey: 'Ahora te invito y te hago mi maestro. Por favor, sé lo suficientemente bueno como para enseñarme'. El médico del rey dijo: 'Si me sirves durante 48 años, le enseñaré el arte de la medicina'. Luego, con estas palabras, el sabio doctor dijo: 'Haré lo que me diga. Haré lo mejor que pueda y hacer recados'. Luego, el médico del Rey, llevando consigo al Doctor erudito, fue a ver al Rey. Ante esto, el doctor visitante le explicó al rey las diversas formas de tratamiento e incluso otras cosas. Dijo: '¡Por favor, entiende, oh gran rey! ¡Conócelo bien! Este Dharma es así y curarás enfermedades'. Al escuchar esto, el rey reconoció la ignorancia y la falta de conocimiento de su propio médico. De inmediato lo expulsó del país. Y respetaba aún más al nuevo doctor. Entonces el nuevo Doctor se dijo a sí mismo: 'Ahora es el momento de enseñar al Rey'. Le dijo al rey: '¡Oh, gran rey! Si realmente me amas, ¡hazme una promesa!' El rey respondió: 'Te daré, si lo deseas, incluso mi mano derecha o cualquier parte de mi cuerpo'. El nuevo doctor dijo: "Puedes darme todos los estados, pero yo mismo no deseo tener mucho. Lo que deseo que haga por mí es proclamar a la gente de cada rincón de su tierra que de ahora en adelante no deben usar la medicina de la leche que el médico anterior les dijo que usaran. ¿Por qué no? Porque se producen muchos daños y resultados venenosos (de ella). Cualquier persona que aún tome este medicamento debe ser decapitada. Si no se usa el medicamento de la leche no hay muertes prematuras; todo irá en paz. Es por eso que te pido esto'. Luego el rey dijo: 'Lo que me pides que haga es un poco. De inmediato emitiré una orden y me aseguraré de que cualquier persona enferma no tome leche como medicamento. Cualquier persona que lo haga será decapitada'. En esto, el doctor  hizo varios tipos de medicina, que sabía a picante, a mantequilla, salada, dulce y ácida. Con estos, administró el tratamiento y no hubo ningún caso en el que la enfermedad no pudiera curarse.

"Después de un tiempo, el Rey mismo se enfermó, y llamaron al Doctor. El Rey dijo: 'Ahora estoy enfermo. ¿Cómo voy a curarme?'. El doctor pensó en la enfermedad del rey y vio que la medicina de la leche era buena (aquí en esta instancia). Entonces le dijo al rey: 'Lo que usted está sufriendo ahora puede curarse con la leche. Lo que dije antes sobre la medicina de la leche no era cierto. Si lo tomas ahora, estarás curado. Ahora estás sufriendo de fiebre. Es correcto que tomes leche'. Entonces el rey le dijo al doctor: '¿Estás loco? ¿Es fiebre? ¿Y dices que si tomo leche me curará? Antes, dijiste que era veneno. Ahora me dices que lo tome. ¿Cómo es esto? ¿Te refieres a engañarme? Lo que dijo el ex doctor fue bueno, (aún) lo despreciaste y dijiste que era veneno, y me hiciste ahuyentarlo. Ahora dices que bien cura la enfermedad'.

"Entonces el sabio doctor le dijo al rey: '¡Oh rey! No digas esto, por favor. Un gusano come de (un pedazo de) madera y sale una letra. Este gusano no sabe nada de letras. Una persona sabia ve esto. Pero no dice que este gusano entienda las letras. Y no es vencido por sorpresa. ¡Oh gran rey! Por favor, sepa: así fue también con el ex médico. A todas las enfermedades le dio medicina hecha de leche. Esto es como en el caso del gusano que come madera, como resultado de lo cual emerge una forma como una letra. El ex médico no sabía cómo distinguir entre los aspectos agradables y no agradables, los buenos y los malos.' Entonces el Rey quiso saber: '¿Qué quiere decir que no sabía?' El doctor respondió al Rey: 'Esta medicina láctea es dañina, pero también es un maná'. '¿Cómo puedes decir que esta leche es maná?' 'Si ordeñas una vaca que no ha tomado las heces, hierba resbaladiza y la basura del trigo, y si el ternero le va bien, y si la vaca no fue pastoreada demasiado arriba en la tierra o en un lugar bajo y húmedo, si se le da agua pura a la vaca y no se le hace correr para vivir entre los toros, y si la alimentación se realiza con regularidad, y si el lugar en el que vive es adecuado, la leche que se obtiene de tal vaca elimina todas las enfermedades. Esto bien puede ser llamado el maná de la medicina. Cualquier otra leche es veneno'.

"Al escuchar esto, el Rey elogió al gran Doctor: '¡Bien dicho, bien dicho, gran doctor! Hoy, por primera vez en mi vida, conozco lo agradable y lo no agradable, lo bueno y lo malo de la medicina de la leche. Tomando esto, ahora estoy bien. Inmediatamente proclamaré a la gente que bien pueden tomar la medicina de la leche'. Al escuchar esto, la gente del país, enojada y resentida, dijo: 'El gran Rey ahora está atrapado por un demonio. ¿Está loco? Nos engaña y nos obliga a tomar leche'. Todas las personas, enojadas y resentidas, se acercaron al Rey. El Rey les dijo: 'No te enojes y no tengas resentimiento. Tomar leche o no tomarla todo proviene de la ciencia de la medicina. No tengo la culpa'. Ante esto, el gran Rey y la gente saltaron de alegría. Todos ellos, honrados por el Doctor, le hicieron ofrendas. Así es como todas las personas tomaron la medicina de la leche y recuperaron su salud.

"¡Deben saber, Oh Bhiksus! Lo mismo ocurre con el Tathagata. Él viene como un gran doctor y somete a todos los tirthikas y malos médicos. En presencia de los reyes y de todas las personas, dice: 'Me convertiré en el Rey de los médicos y someteré a los tirthikas'. Así decimos: 'No hay un yo, ningún hombre, ningún ser, ninguna vida, ninguna crianza, ningún conocimiento, ninguno que lo haga, y ninguno que reciba.' ¡Oh Bhiksus! Sepan que lo que dicen los tirthikas es como el caso de un gusano que se alimenta (de un pedazo de) madera, de la cual, por casualidad, aparece lo que parece una letra. Debido a esto, el Tathagata enseña sobre el no-ser. Esto es para ajustar a los seres y porque está consciente de la ocasión. Tal no-ser, como surge la ocasión, se habla, y se dice (también) que existe el Ser. Esto es como en el caso del Doctor erudito, que conoce bien las cualidades medicinales y no medicinales de la leche. No es como con los mortales comunes, que podrían medir el tamaño de su propio yo. Los mortales comunes y los ignorantes pueden medir el tamaño de su propio yo y decir: 'Es como el tamaño de un pulgar, como una semilla de mostaza, o como el tamaño de un mote'. Cuando el Tathagata habla del Ser, en ningún caso son cosas así. Por eso dice: 'Todas las cosas no tienen un Ser'.

"A pesar de que he dicho que todos los fenómenos (dharmas) están desprovistos del Ser, no es que estén completamente / verdaderamente desprovistos del Ser mismo. ¿Qué es este Ser? Cualquier fenómeno (dharma) que sea verdadero (satya), real (tattva), eterno (nitya), soberano / autónomo / autónomo (aisvarya), y cuyo fundamento sea inmutable (asraya-aviparinama), se denomina Ser (atman). Esto es como en el caso del gran Doctor que entiende bien la medicina de la leche. Lo mismo ocurre con el Tathagata. Por el bien de los seres, él dice 'hay un Ser en todas las cosas' ¡Oh ustedes, las cuatro clases! ¡Aprendan el Dharma así!"

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