Tuesday, October 2, 2018

El Sutra de Entrar en los Estados de todos los Budas Adornados con Sabiduría - Las Virtudes del Buda Shakyamuni IX



La Asamblea

Así he oído. En una tiempo, el Buda se encontraba en el palacio del Reino del Dharma, en la cima de la Montaña Gṛdhrakūṭa, cerca de la ciudad de Rājagṛha, junto con 25,000 grandes bhikṣus. Todos ellos eran Arhats, que habían acabado con sus aflicciones y sus apegos. Sus mentes liberadas, su sabiduría se abrió y sus facultades fueron domesticadas, eran como grandes dragones. Habían completado su esfuerzo [por Arhat], hicieron lo que se podía hacer, se deshicieron de la pesada carga y entendieron el significado de su esfuerzo. Habiendo terminado la esclavitud de la existencia, sus mentes estaban a gusto. Entre ellos estaban Ājñātakauṇḍinya y otros ocho grandes oyentes de voz (Shravakas).

También estuvieron presentes 72 koṭis nayutas de Bodhisattva-Mahāsattvas, que incluyen al Bodhisattva Mañjuśrī, el Bodhisattva Propicia de Acción, el Bodhisattva Propicia del Buda, el Bodhisattva Rey de la Medicina y el Bodhisattva de Arranque Constante. Estos bodhisattvas-Mahasattvas podían girar la Rueda del Dharma sin regresión y pedir hábilmente los preciosos Sūtras sin paralelo. Permanecieron en la Tierra de la Nube del Dharma [el décimo estado del Bodhisattva], y su sabiduría era como el Monte Sumeru. Entrenándose constantemente a través de las Tres Puertas de la Liberación (vacío, sin apariencia y sin acción), se habían dado cuenta de la radiante y profunda verdad de que los dharmas no tienen nacimiento ni esencia de sí mismos. Sus méritos totalmente acumulados y sus deportaciones perfeccionadas, fueron enviados por Tathāgatas en innumerables nayutas de mundos. Poseían grandes poderes trascendentales y respetaron su comprensión de que los dharmas no tienen ni esencia propia ni apariencia.

En ese momento, el Honrado por el Mundo pensó: “Estos Bodhisattva-Mahāsattvas provienen de mundos tan numerosos como las arenas del Ganges. Les expondré el Dharma, permitiéndoles adquirir un gran poder. Mostraré mis poderes trascendentales y emitiré un gran resplandor porque me pedirán [que explique el Dharma]”.

Luego, el Honrado por el Mundo emitió un vasto resplandor que se iluminó en todas partes de los mundos en las diez direcciones, que eran tan innumerables e inconcebibles como las partículas de polvo en un Mundo de Tres Mil Grandes. Luego, desde diez Tierras del Buda en cada una de las diez direcciones, Bodhisattvas tan numerosos como inefables millones de koṭis de nayutas de partículas de polvo, usando sus inconcebibles e inconmensurables poderes trascendentales, se reunieron allí. Hicieron ofrendas inconcebibles al Tathāgata y se sentaron en sus asientos de flores de loto creados por la mente ante el Buda. Miraron con reverencia al Honrado por el Mundo sin detenerse ni siquiera temporalmente.

Luego, en este palacio del reino del Dharma, se levantó un gran trono de león de la preciosa Tesorería de Flores de Loto. Eran innumerables koṭis de nayutas en longitud y anchura y estaban hechas de innumerables joyas radiantes y relámpagos entrelazados. Tenía joyas inconcebibles como su polo y joyas incomparables como su séquito, y estaba adornado con joyas ineludibles. Estaba cubierta con la red de joyas del rey Brahma Maheśvara, llena de joyas variadas y rodeada de grandes joyas y varios carteles coloridos y colgantes. Emitió innumerables koṭis de nayutas de rayos de luz que iluminaban mundos en las diez direcciones.

Mientras tanto, de diez mundos en cada una de las diez direcciones, dioses, dragones, yakṣas, gandharvas, asuras, garuḍas, kiṁnaras y mahoragas, tan numerosos como inefables miles de millones de kois de nayutas de partículas de polvo, así como el Brahma-rey Śikhin, el dios-rey Śakra, y los Cuatro Reyes Celestiales de cada mundo, se reunieron allí. Algunos dioses, junto con innumerables hijas de diosas inconcebibles que tocan un billón de músicas tipo koṭi nayuta, cabalgaban en el palacio hecho de coronas enjoyadas para reunirse allí. Otros dioses, junto con innumerables hijas de diosas inconcebibles que tocan mil millones de tipos de música koṭi nayuta, montaban el palacio hecho de flores enjoyadas, el palacio hecho de dragón tesoro sándalo joyas divinas, el palacio hecho de preciosas perlas, el palacio hecho de joyas adornadas, el palacio hecho de joyas con un resplandor dorado, el palacio hecho de oro Jambūnada, el palacio hecho de joyas con un resplandor inconmensurable, el palacio hecho de joyas del rey Brahma Maheśvara hecho de joyas, el palacio hecho de joyas que satisfacen los deseos, el palacio hecho de las joyas del collar del dios-rey Śakra, el palacio hecho de tesoros puros del inmenso océano, y el palacio hecho de grandes joyas con resplandor universal, para reunirse allí. Todos ellos hicieron innumerables ofrendas inconcebibles al Buda. Luego se sentaron a su placer y miraron con reverencia al Honrado por el Mundo sin mover sus ojos ni siquiera temporalmente.

Luego, este Mundo Trescientos Mil veces se convirtió en el color del oro de la Jambūnada y se adornó con árboles enjoyados, árboles de flores celestiales, árboles de prendas de vestir enjoyados y árboles de sándalo del tesoro del dragón. Estos árboles estaban cubiertos con redes de sol entrelazado, luna y relámpagos. Varias banderas enjoyadas colgaban por todas partes en este mundo. Entre los árboles había innumerables millones de koiis de hijas diosas que sostenían varios collares y varias flores hechas de tesoros.

Entonces el gran trono del león habló en verso:

"Como todos ustedes están sentados pacíficamente,
Voy a decir la verdad.
Este trono de león del rey humano
Está construido por los méritos de un Tathāgata.
Hoy mi deseo de hacer ofrendas a
El Honrado de dos pies se cumple.
El Honrado por el Mundo se sentará en
Este asiento de flor de loto hecho de los siete tesoros.
Él emitirá un vasto resplandor
Para iluminarme y todas las cosas,
Y expone el inigualable Dharma maravilloso.
Para beneficiar a dioses y humanos.
Aquellos que escuchan el Dharma
Algún día se sentarán en los tronos de león.
Tan vasto resplandor
Emitido del cuerpo del Tathāgata.
Ilumina innumerables mundos
Y deleita a todos.
Hoy el maestro guía, el dios de los dioses,
Me aceptará [como su asiento].
En el pasado,
Ya me encontré en este lugar ocho Budas.
Oro para que el Honrado por el Mundo
Me acepte por compasión."

La Enseñanza sobre lo que no tiene Nacimiento ni Muerte

Luego, el Honrado por el Mundo se levantó de Su asiento radiante y se sentó con las piernas cruzadas en el trono del león de la Tesorería de Flores de Loto. Al ver que los Bodhisattvas se habían reunido, para inspirarlos, decidió exponer sobre el vacío de los dharmas.

Mientras tanto, uno de los Bodhisattvas pensó: "El Bodhisattva Mañjuśrī le pedirá al Tathāgata que le enseñe lo que no tiene nacimiento ni muerte, enseñanzas que no hemos escuchado desde el pasado lejano".

Luego el Bodhisattva Manjushri, quien ya sabía que el Tathāgata explicaría el Dharma y conocía los pensamientos de los otros Bodhisattvas, le preguntó al Buda: “Honrado por el Mundo, ¿qué tiene ni el nacimiento ni la muerte? ¿Cuáles son sus características?

Luego habló en verso:

"Como podemos saber
¿Qué no tiene ni el nacimiento ni la muerte?
El gran muni honrado [santo]
Dará analogías.
Esta multitud de Bodhisattvas
Se congrega aquí.
Estarían encantados de escuchar este significado,
Y rezan para que el Buda lo explique.
Estos Bodhisattvas
Enviados aquí por otros Budas
Estarían encantados
Por escuchar el maravilloso Dharma."

Las Enseñanzas

El Cuerpo del Dharma

El Buda le dijo al Bodhisattva Manjushri: “¡Muy bien, muy bien! Su pregunta puede beneficiar a todos en el mundo y permitir a los Bodhisattvas hacer el trabajo del Buda. Mañjuśrī, debes escuchar sin sobresalto ni duda. Mañjuśrī, lo que no tiene nacimiento ni muerte es un Tathāgata.

“Mañjuśrī, como una analogía, supone que la gran tierra está hecha de aguamarina [vaiḍūrya] y muestra reflejos del palacio del dios-Śakra y los objetos de deseo. Cuando la gente en Jambudvīpa [el continente del sur] ve el reflejo de ese palacio celestial en el suelo de color aguamarina, une sus palmas, hace ofrendas, quema incienso y esparce flores, rezando para que renazcan en un palacio para disfrutar de la vida como el dios-rey Śakra. No saben que el suelo muestra simplemente un reflejo de ese palacio. Dan limosna, observan los preceptos y acumulan méritos, con miras a vivir en un palacio como su requisito kármico. Mañjuśrī, el palacio que ven en realidad no tiene nacimiento ni muerte. Porque el suelo es puro, y solo aparecen reflejos en él. El reflejo de ese palacio no es ni existente ni inexistente, y no tiene nacimiento ni muerte.

“Mañjuśrī, de manera similar, los seres sintientes ven a un Buda. Debido a que sus mentes son puras, ven el cuerpo de un Buda. Sin embargo, es irreal, ni surge ni perece, no tiene nacimiento ni muerte, ni forma ni ninguna forma, ni mente ni nada, y no es visible ni invisible, ni mundana ni no mundana. Debido a que las mentes de los seres sintientes son puras, ven el cuerpo de un Tathāgata. Luego esparcen flores, queman incienso y hacen varias ofrendas, rezando para que ellos también adquieran ese cuerpo físico. Acumulan méritos dando limosna y observando los preceptos, con miras a adquirir un cuerpo sublime de Tathāgata. Por lo tanto, Mañjuśrī, utilizando Su poder espiritual, aparece un Tathāgata en el mundo para beneficiar a los seres sintientes. Él les permite ver las reflexiones o imágenes de su Cuerpo del Dharma."

Entonces el Honrado por el Mundo habló en verso:

"Un Tathāgata permanece constantemente,
No tiene ni nacimiento ni muerte,
Y no es ni mental ni físico,
Ni existente ni inexistente.
Como el suelo de aguamarina.
Mostrando el reflejo de un palacio celeste,
Esta reflexión no es existente.
Tampoco inexistente.
Del mismo modo, si las mentes de los seres sintientes son puras,
Ellos ven el cuerpo de un Tathāgata,
Que no es ni existente.
Tampoco inexistente."

“Mañjuśrī, como una analogía, cuando el sol sale, primero brilla en las montañas altas, luego en las montañas bajas, y luego en la tierra. Del mismo modo, un Tathāgata no tiene mente [citta], facultad mental [manas] o conciencia [vijñāna]. No tiene apariencia, y está aparte de cualquier apariencia y está libre de todas las apariencias. No está apegado a esto ni a lo otro, no se encuentra en esta orilla ni en la orilla opuesta a esta orilla, ni en la corriente en el medio. Es inconcebible, ni alto ni bajo, más allá del pensamiento de uno. No tiene esclavitud ni liberación, ni cognición ni cognición, ni aflicciones ni aflicciones, ni sabiduría, ni sabiduría, ni sabiduría. No es ni real ni irreal, ni concebible ni inconcebible. No tiene pensamiento ni pensamiento, ni mente ni mente, ni facultad mental ni facultad mental, ni forma ni ninguna forma, ni nombres ni nombres. No toma ni no toma acción, no agarra ni no agarra nada, ni habla ni habla. No es ni descriptible ni indescriptible, ni visible ni invisible, ni un maestro guía ni un maestro guía, y no ha adquirido ni ha adquirido el fruto [Bodhi].

“Por lo tanto, Mañjuśrī, la sabiduría del sol del Tathāgata, ilumina los Tres Reinos de la Existencia. Primero ilumina a los Bodhisattvas como altas montañas, luego ilumina a los jinetes del Vehículo Pratyekabuddha, luego a los jinetes de las iluminaciones del Vehículo Shravaka, luego ilumina a los creyentes con raíces firmes de bondad, y luego ilumina incluso a los seres sintientes en los caminos equivocados. Su sabiduría, la luz del sol, ilumina a todos los seres sintientes para nutrirlos, aumentar sus buenos dharmas y desarrollar sus causas y condiciones futuras [para alcanzar la Budeidad].

“Mañjuśrī, un Tathāgata es imparcial y permanece constantemente en la mente equitativa, nunca diferenciando entre alto, medio y bajo. Mañjuśrī, un Tathāgata, nunca piensa que a estos seres sintientes les daría enseñanzas excelentes, o a esos seres sintientes que les daría enseñanzas mediocres. Nunca piensa que este ser sintiente tiene una alta facultad mental, que el ser sintiente tiene una facultad mental media, u otro ser sintiente tiene poca facultad mental; esta persona se deleita en los buenos dharmas o esa persona se deleita en los mal dharmas; esta persona definitivamente está en el camino correcto o esa persona definitivamente está en el camino equivocado. Un Tathāgata tiene una sabiduría radiante, no hace tales diferenciaciones y ha terminado con todas las percepciones que lo diferencian. Debido a que los seres sensibles tienen diferentes tipos de raíces de bondad, la sabiduría de la luz solar del Tathāgata ilumina diferentes cosas [para beneficiarlos].

“Mañjuśrī, como otra analogía, el inmenso océano es una joya llamada que satisface los deseos de todos los seres sintientes. Se coloca en una pancarta cilíndrica para cumplir los deseos de los seres sensibles, pero no tiene mente, facultad mental ni conciencia. Del mismo modo, un Tathāgata no tiene mente, facultad mental ni conciencia. Es inconmensurable, inalcanzable, indescriptible y no puede ser capturado. Libre de la ignorancia y las faltas, Él no es ni real ni irreal, ni permanente ni impermanente, ni radiante ni radiante, ni mundano ni no mundano. No tiene pensamiento burdo ni pensamiento fino, ni nacimiento ni muerte, ni mente ni cuerpo. No se mueve ni actúa, es inconcebible, no tiene medida, es ilimitado e indescriptible. No tiene gustos ni disgustos, ni habla ni número, ni lugares de acción ni caminos de la vida. Ni viniendo ni yendo, Él es invisible, inasible, y más allá de la comparación. Él no está vacío ni vacío, ni unido ni no unido [con algo]. Inconcebible, imperceptible, y aparte de todas las apariencias, Él no es ni puro ni impuro, ni mental ni físico, ni interior ni exterior ni en el medio. Él no tiene pertenencia, ni sonido, ni apariencia, y no tiene pasado, presente o futuro. Por lo tanto, Mañjuśrī, un Tathāgata, permanece puramente en una gran bondad y compasión, y manifiesta varios cuerpos para exponer varias enseñanzas de acuerdo con las preferencias de los seres sintientes.

“Mañjuśrī, como otra analogía, los ecos producidos por los sonidos no tienen nacimiento ni muerte, y no son perpetuos ni cesantes, ni adentro ni afuera ni en el medio. Mañjuśrī, así como los sonidos que emite un Tathāgata no son ni adentro ni afuera ni en el medio, ni tienen nacimiento ni muerte, ni nombres ni apariencias. Él expresa varios sonidos de acuerdo con las preferencias de los seres sintientes para hacerlos entender.

“Mañjuśrī, como otra analogía, la hierba y los árboles dependen de la tierra para crecer, mientras que la tierra permanece imparcial y libre de diferenciación. Del mismo modo, las raíces de bondad de los seres sintientes dependen de un Tathāgata para crecer. Además, las raíces de la bondad de los seguidores del Vehículo Shravaka, del Vehículo Pratyekabuddha y del Vehículo del Bodhisattva, e incluso los seguidores del Nirgranthaputra desnudo dependen de un Tathāgata para crecer, mientras que un Tathāgata permanece imparcial y libre de diferenciación.

“Mañjuśrī, como otra analogía, el cielo abierto es imparcial, sin alto, medio o bajo. Del mismo modo, un Tathāgata es imparcial, mientras que los seres sintientes perciben alta, media y baja. Mañjuśrī, un Tathāgata nunca piensa que para aquellos con poca facultad mental, Él manifestaría un cuerpo humilde, o para aquellos con facultad mental media o alta, que manifestaría un cuerpo medio o elevado. Nunca piensa que a aquellos con poca facultad mental le expondrá un vehículo humilde, a aquellos con facultad mental media. Expondrá el Vehículo Pratyekabuddha o el Vehículo Sharavaka, o para aquellos con facultad mental alta el Mahāyāna. Mañjuśrī, un Tathāgata, nunca piensa que a aquellos que se deleitan en la limosna (Dana), les explicaría la limosna. Tampoco piensa que aquellos que se deleitan en observar los preceptos, adquirir resistencia [de la adversidad], hacer progreso energético, meditar o desarrollar sabiduría, expondrán un Pāramitā correspondiente. ¿Por qué? Porque el Cuerpo del dharma de un Tathāgata es imparcial, aparte de la mente, la facultad mental y la conciencia, y está libre de diferenciación.

“Mañjuśrī, todos los dharmas son iguales [en su vacío]. Porque son iguales, no obedecen. Porque no acatan, no se mueven. Porque no se mueven, no confían en nada. Porque no dependen de nada, no tienen lugar. Porque no tienen lugar, no tienen nacimiento. Porque no tienen nacimiento, no tienen muerte. Si uno puede ver los dharmas de esta manera, su mente no está engañada. Debido a que la mente de uno no está engañada, está de acuerdo con la realidad verdadera. Porque uno concuerda con la realidad verdadera, uno no hace nada. Porque uno no hace nada, uno no viene. Porque uno no viene, uno no va. Porque uno no va, uno está en unidad con tal amabilidad. Debido a que uno está en unidad con la verdadera talidad, uno sigue la naturaleza del dharma. Debido a que uno sigue la naturaleza del dharma, la mente de uno no se mueve. Porque la mente de uno no se mueve, no tiene expectativas. Por qué no? Porque uno ha alcanzado bodhi. Si uno ha alcanzado bodhi, no permanece en ningún dharmas. Debido a que uno no mora en dharmas, se da cuenta de que no tienen nacimiento ni muerte, ni nombres ni apariencias. Mañjuśrī, si los seres sintientes están apegados a los dharmas, surgen sus aflicciones. Si sus aflicciones surgen, no pueden alcanzar el Despertar".

El Logro del Bodhi (Despertar)

El Bodhisattva Mañjuśrī le preguntó al Buda: "Honrado por el Mundo, ¿cómo logra el Despertar de un Tathāgata?"

El Buda respondió: "Al no tener una raíz ni un lugar donde permanecer, un Tathāgata alcanza el Bodhi".

Mañjuśrī le preguntó al Buda: "¿Cuál es la raíz y cuál es el lugar?"

El Buda respondió: “La opinión errónea de que uno tiene un yo encarnado es la raíz; El pensamiento equivocado es el lugar. Mañjuśrī, la sabiduría de un Tathāgata es Bodhi. Debido a que Él sabe que todos los dharmas son iguales, Él logra el Bodhi al no tener raíz ni lugar.

“Mañjuśrī, el Bodhi es quietud. ¿Qué es la quietud? Significa quietud interior y exterior. ¿Por qué? Porque como el ojo está vacío, también lo son [un imaginario] yo y sus pertenencias. De la misma manera, como el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la facultad mental están vacíos, también lo están el yo y sus pertenencias. Saber que el ojo está vacío y no tener apego a las vistas es tranquilidad; saber que el oído está vacío y no tener apego a los sonidos es silencio. De la misma manera, saber que la nariz, la lengua, el cuerpo y la facultad mental están vacíos y no tener apego a sus objetos correspondientes es tranquilidad.

“Mañjuśrī, el Bodhi ni acepta ni rechaza. La no aceptación significa que nunca capta ningún dharmas; el no rechazo significa que nunca abandona ningún dharmas. Mañjuśrī, un Tathāgata nunca se mueve porque Él se ha dado cuenta de la verdadera Talidad (Tathata). Permaneciendo en el verdadero ser, no ve esta orilla ni esa orilla. Porque no ve esto ni aquello, ve a todos los dharmas. Debido a que Él ve a todos los dharmas, se le llama Tathāgata.

“Mañjuśrī, el Bodhi no tiene ni percepción ni objetos [de percepción]. ¿Qué se entiende por no percepción y qué se entiende por no objetos? No capturar la conciencia ocular significa que no hay percepción, y no ver vistas significa que no hay objetos; no capturar la conciencia del oído significa que no hay percepción, y no escuchar sonidos significa que no hay objetos. Es lo mismo con las otras conciencias y sus objetos correspondientes, como la conciencia mental y sus objetos mentales. 

“Mañjuśrī, el Bodhi no es de los tres marcos de tiempo (pasado, presente y futuro) porque son iguales, lo que termina el flujo de los tres marcos de tiempo. ¿Qué se entiende por terminar este flujo? La mente pasada no surge; La facultad mental actual no mora; La conciencia futura no actúa. Sin permanecer en la mente, la facultad mental o la conciencia, un Tathāgata no percibe, medita ni diferencia los dharmas.

“Mañjuśrī, el Bodhi no tiene forma ni acción. ¿Por qué no tiene forma? Porque no puede ser percibido por las seis conciencias. ¿Por qué no toma ninguna acción? Porque no tiene nacimiento, ni existencia, ni muerte, terminando así el flujo de los tres marcos de tiempo.

“Mañjuśrī, Bodhi es una palabra libre de diferenciación. ¿Qué es libre de diferenciación y cuál es la palabra? Al no tener apariencia está libre de diferenciación; la verdadera tal es la palabra. Nunca morando está libre de diferenciación; el reino del dharma es la palabra. Nunca moviéndose está libre de diferenciación; el vacío es la palabra. Nunca capturable está libre de diferenciación; no-apariencia es la palabra. Nunca percibible está libre de diferenciación; no-movimiento es la palabra No tener deseo está libre de diferenciación; La inexistencia de la propia esencia es la palabra. La inexistencia de la esencia del yo en un ser sintiente está libre de diferenciación; el cielo abierto es la palabra. Nada que lograr está libre de diferenciación; no-nacimiento es la palabra. No tener muerte está libre de diferenciación; libertad de causas y condiciones es la palabra. Nunca tomar acción está libre de diferenciación; bodhi es la palabra. La quietud está libre de diferenciación; nirvāṇa es la palabra. Nunca sufrir renacimientos posteriores está libre de diferenciación; no-nacimiento es la palabra.

“Mañjuśrī, el Bodhi no puede ser alcanzado por el cuerpo o la mente. Por qué no? Porque, como la hierba o un árbol, el cuerpo no tiene conciencia; Porque la mente es falsa e ilusoria. Mañjuśrī, si alguien dice que el bodhi es alcanzado por el cuerpo y la mente, se basa en nombres falsos, no en el verdadero significado. ¿Por qué? Porque el Bodhi no es ni cuerpo ni mente, ni real ni irreal.

“Mañjuśrī, el Bodhi no se puede describir con palabras. ¿Por qué no? Porque, como el cielo abierto, no tiene lugar, ni tiene nacimiento ni muerte, ni nombres. Mañjuśrī, en realidad no se puede describir ningún dharma. ¿Por qué no? Porque todos los dharmas son irreales y no tienen nacimiento ni muerte, ni nombres ni palabras.

“Mañjuśrī, el Bodhi es inasible y no tiene lugar. ¿Por qué es inasible y por qué no tiene lugar? [Es inasible] porque el ojo no agarra nada; [no tiene lugar] porque las vistas no pueden ser capturadas. [Es inasible] porque el oído no agarra nada; [no tiene lugar] porque los sonidos no pueden ser capturados. Es lo mismo con las otras facultades y sus objetos correspondientes. El Bodhi no puede ser percibido. Porque el ojo no capta nada, las vistas no pueden ser capturadas. Debido a que las vistas no pueden ser capturadas, la conciencia ocular no tiene lugar. Debido a que el oído no agarra nada, los sonidos no pueden ser capturados. Debido a que los sonidos no pueden ser capturados, la conciencia del oído no tiene lugar. Es lo mismo con las otras facultades y sus correspondientes objetos y conciencias, como la facultad mental y sus objetos mentales y su conciencia mental. 

“Mañjuśrī, el Bodhi es vacío porque todos los dharmas están vacíos. El vacío es lo que sabe un Tathāgata; el vacío es lo que un Tathāgata ha realizado. ¿Por qué? Porque el vacío no tiene apariencia. Además, Mañjuśrī, la sabiduría, la causa del Bodhi, también está vacía. ¿Por qué? Porque no tiene apariencia. Mañjuśrī, el Bodhi, o vacío, no tiene existencia, ni dualidad, ni número, ni nombre, ni aparición, ni nacimiento, ni muerte, ni acción, ni lugar, ni sonido, ni palabras, aparte de la mente, la facultad mental y conciencia. Mañjuśrī, el Bodhi se describe con un nombre, pero en realidad es indescriptible. Mañjuśrī, un Tathāgata, sabe que sin un principio, todos los dharmas siempre han tenido ni nacimiento ni muerte, ni han surgido ni perecido, ni nombres ni apariencias, aparte de la mente, la facultad mental y la conciencia. Tal comprensión conduce a la liberación, aunque no hay esclavitud ni liberación.

“Mañjuśrī, el Bodhi es imparcial, como el cielo abierto. Como el cielo abierto no es ni parcial ni imparcial, también lo es el Bodhi. Tales apariencias del dharma son lo que un Tathāgata ha realizado. Mañjuśrī, como una pequeña partícula de polvo no es parcial ni imparcial, también lo son todos los dharmas. Esto es verdadero conocimiento de la sabiduría. Mañjuśrī, ¿cuál es el verdadero conocimiento de la sabiduría de los dharmas? Como los dharmas parecen nacer por causas y condiciones y morir por causas y condiciones, no tienen nacimiento ni muerte ni control.

“Mañjuśrī, Bodhi es la palabra para la verdadera Talidad. ¿Qué se entiende por la palabra para la verdadera Talidad? Como el Bodhi no está separado de la verdadera talidad, los cinco agregados (forma, recepción sensorial, percepción, procesamiento mental y conciencia) no están separados de la verdadera tal. Como el Bodhi no está separado de la verdadera talidad, los cuatro dominios (tierra, agua, fuego y viento) no están separados de la verdadera tal. Como el Bodhi no está separado de la verdadera talidad, las dieciocho esferas, desde las esferas de los ojos y sus miras y la conciencia ocular hasta las esferas de la facultad mental y sus objetos mentales y su conciencia mental, no están aparte de la verdadera Talidad. Esto es lo que se entiende por la palabra para la verdadera Talidad.


“Mañjuśrī, el Bodhi no entra en acción a través de acciones. Mañjuśrī, ¿qué son las acciones y qué es la no-acción? Las acciones producen todos los buenos dharmas; la no-acción significa que ningún buen dharma puede ser capturado. Las acciones significan que la mente no permanece; la no acción significa la liberación a través de la no acción. Las acciones son medibles; la no-acción es inconmensurable. ¿Por qué es inconmensurable? Porque está más allá de la cognición.

"Mañjuśrī, el Bodhi no tiene aflicción ni comprensión. No-aflicción significa terminar los cuatro flujos. ¿Cuáles son estos cuatro? Son (1) aflicciones en el reino del deseo, (2) aflicciones en el reino de la forma y el reino sin forma, (3) puntos de vista erróneos, y (4) ignorancia de la verdad. No tener apego a estos cuatro flujos significa terminar con estos cuatro flujos. No agarrar significa terminar con los cuatro tipos de agarrar. ¿Cuáles son estos cuatro? Están agarrando (1) objetos deseados, (2) vistas erróneas, (3) preceptos erróneos, y (4) palabras que afirman que uno tiene un yo. Estos cuatro tipos de asir se fortalecen mutuamente, porque los seres sensibles están envueltos en la ignorancia y conducidos por el amor sediento [tṛṣṇā] del ser. Mañjuśrī, el conocimiento de la sabiduría de la verdadera talidad erradica la raíz de comprender las palabras que afirman que uno tiene un yo. Una vez que se erradica esta raíz, uno adquiere pureza y se da cuenta de que los dharmas no tienen nacimiento ni muerte. Mañjuśrī, darse cuenta de que los dharmas no tienen nacimiento ni muerte significa no usar la mente, la facultad mental o la conciencia para reflexionar y diferenciar los dharmas, porque la diferenciación revela ignorancia [de la verdad]. Si la ignorancia no surge, los Doce Enlaces de Surgimiento Dependiente no surgen. Si estos doce enlaces no surgen, los renacimientos kármicos de uno terminan. [La comprensión de que los dharmas no tienen] nacimiento es bodhi; Bodhi es el significado definitivo. Este significado definitivo es el significado principal; este significado principal es el significado de ningún yo; El significado de no-yo es inefable. Lo que es inefable es el significado de los Doce Enlaces de Surgimiento Dependiente. El significado de los Doce Enlaces de Surgimiento de Dependientes es el significado del Dharma. El significado del Dharma es el significado de la verdadera talidad. Por lo tanto, digo que si uno ve los Doce Enlaces de Surgimiento Dependiente, uno ve el Dharma. Ver el Dharma es ver un Tathāgata. Ver un Tathāgata de esta manera es ver que no hay nada que ver.

“Mañjuśrī, el Bodhi es puro, sin manchas y sin apego. Mañjuśrī, la puerta de liberación del vacío es pura; la puerta de liberación de la no aparición es libre de manchas; La puerta de liberación de ningún deseo es libre de apego. Además, lo que no tiene nacimiento es puro; Lo que no toma acción es libre de manchas; Lo que no tiene muerte es libre de apego. Además, la verdadera naturaleza de los dharmas es pura; la pureza es libre de manchas; la libertad de la corrupción es libre de apego. Además, al no ver diferenciación es puro; no hacer diferenciación es libre de manchas; Terminar la diferenciación es libre de apego. La verdadera talidad es pura; el reino del dharma está libre de manchas; La verdadera realidad de los dharmas es libre de apego. El cielo abierto es puro; el cielo abierto está libre de manchas; El cielo abierto es libre de apego. El conocimiento del cuerpo interior de uno [cuerpo del dharma] es puro, no tomar acción externa es libre de manchas; Ver ni lo interno ni lo externo es libre de apego. La verdadera naturaleza de los cinco agregados es pura; la verdadera naturaleza de las dieciocho esferas está libre de manchas; No abandonar los doce campos es libre de apego. El conocimiento de sabiduría que el pasado ha terminado es puro; el conocimiento de la sabiduría de que el futuro no tiene nacimiento es libre de manchas; el conocimiento de la sabiduría de que el presente reside en el reino del dharma es libre de apego. Mañjuśrī, pureza, libertad de mancha y libertad de apego se incluyen en una sola palabra, tranquilidad. Tranquilidad significa tranquilidad interior y exterior. La tranquilidad interna y externa es la gran tranquilidad (Nirvāṇa), que es enseñada por un gran muni (Santo).

“Mañjuśrī, como el cielo abierto es [puro, sin manchas, y sin apego], también lo es el Bodhi. Como es el Bodhi, también lo son los dharmas. Como los dharmas son, también lo son todos los seres sintientes. Como todos los seres sintientes son, también lo son los mundos. Como son los mundos, también lo es el Nirvāṇa. Mañjuśrī, todos los dharmas están igualmente en nirvāṇa, que es supremo, ilimitado y libre de rectificación. Por lo tanto, están libres de rectificación porque siempre han sido puros, sin manchas y sin apego. Mañjuśrī, de esta manera, un Tathāgata se da cuenta de la verdadera realidad de todos los dharmas, provoca una gran bondad y compasión por los seres sintientes, y les permite entrar al lugar que es puro, libre de manchas y libre de apego.

Realizando las Acciones del Bodhisattva

“Mañjuśrī, ¿cómo un Bodhisattva toma acciones del Bodhisattva? Mañjuśrī, un Bodhisattva toma acciones de Bodhisattva sin pensar si los dharmas tienen nacimiento o no tienen nacimiento, muerte o no muerte, porque [él entiende que] todos los dharmas no han tenido siempre nacimiento. Además, Mañjuśrī, un Bodhisattva, toma acciones de Bodhisattva sin ver que la mente pasada se ha ido, la mente actual no permanece, y la mente futura no ha llegado. ¿Por qué? Porque no tiene apego al pasado, al presente y al futuro. Mañjuśrī, así es como un Bodhisattva toma las acciones del Bodhisattva.

“Mañjuśrī, un Bodhisattva da limosnas de la misma manera que lo haría un Tathāgata, sin ninguna diferencia. Así es como un Bodhisattva toma las acciones del Bodhisattva. Del mismo modo, un Bodhisattva observa los preceptos, soporta la adversidad, hace un progreso energético, hace meditación y desarrolla la sabiduría de la misma manera que lo haría un Tathāgata, sin ninguna diferencia. Así es como un Bodhisattva toma las acciones del Bodhisattva.

“Mañjuśrī, un Bodhisattva toma acciones de Bodhisattva sin pensar si la forma está vacía o no. ¿Por qué? Porque la forma es por naturaleza vacía. Del mismo modo, un Bodhisattva toma las acciones del Bodhisattva sin pensar si la recepción sensorial, la percepción, el procesamiento mental o la conciencia están vacíos. ¿Por qué? Porque la mente, la facultad mental y la conciencia de uno no pueden ser capturadas. Mañjuśrī, uno debe entrenar para darse cuenta de que todos los dharmas están vacíos. Si uno se da cuenta de esto, no verá el nacimiento o la muerte de las aflicciones. Mañjuśrī, nacimiento y muerte son nombres falsos. En la verdadera realidad los dharmas ni surgen ni perecen.

Los Méritos Adquirido por este Sūtra

“Mañjuśrī, supongamos que todos los seres sintientes nacen a través de los cuatro modos de nacimiento y transmigran a través de los seis caminos de la vida, ya sea con o sin forma, con o sin percepción, con dos, cuatro, múltiples o sin pies, se convierten en humanos. Como humanos, activan la mente Bodhi y se convierten en Bodhisattvas. Cada uno de ellos hace ofrendas a Budas tan numerosos como las arenas del Ganges, así como a Bodhisattvas, Pratyekabuddhas y Shravakas, proporcionándoles comida, ropa, ropa de cama, medicinas y objetos de placer, a través de kalpas tan numerosas como las arenas de el ganges Después de que un Buda ingresa a parinirvāṇa, cada uno de ellos erige una pagoda [Estūpa] de cien yojanas de altura, hecha de los siete tesoros. Está rodeado de barandillas enjoyadas y pancartas colgantes, y está cubierto con la red de joyas entrelazadas del rey Brahma Maheśvara. Luego, supongamos que un Bodhisattva usa la mente pura para escuchar este Sūtra de Entrar en los Estados de todos los Budas Adornados con Sabiduría y, después de escucharlo, se deleita en él, lo acepta, cree en él y lo entiende, o incluso lo expone a otros. De sus estrofas o frases. Su mérito adquirido de esta manera supera al adquirido por cualquier Bodhisattva anterior cien, mil, diez mil, o un koṭi veces, o incluso más allá del cálculo o la analogía. ¿Por qué? Debido a que este sūtra expone ampliamente el inconcebible, puro, sin apariencia y maravilloso cuerpo del dharma.

“Mañjuśrī, supongamos que las Tierras del Buda tan numerosas como las arenas del Ganges están hechas de oro Jambūnada. Incluso los árboles, las flores y los frutos están hechos de oro jambunada. Los árboles están adornados con prendas celestiales y cubiertos con redes de joyas radiantes. Los palacios están hechos de las joyas del rey Brahma Maheśvara, con relámpagos como sus escalones y pancartas colgantes. Y supongamos que para innumerables kalpas, todos los días los Bodhisattvas tan numerosos como las arenas del Ganges utilizan todas estas cosas como ofrendas a los Budas y las numerosas arenas del Ganges. Luego, supongamos que un Bodhisattva recita conscientemente este sūtra o expone una de sus frases. Su mérito adquirido de esta manera supera al adquirido por cualquier Bodhisattva anterior cien, mil, diez mil, o un koṭi veces, o incluso más allá del cálculo o la analogía. Ningún otro mérito puede compararse con el que se obtiene al defender este Sūtra".

Entonces el Honrado por el Mundo habló en verso:

"Si alguien acepta y defiende
Este Sūtra del maravilloso Cuerpo del Dharma,
Sus méritos y beneficios así adquiridos
Son inconmensurables.
Supongamos que todos los seres sintientes
Renacen como humanos,
Y activan la mente Bodhi
Para buscar toda sabiduría-conocimiento.
Y supongamos que todos estos Bodhisattvas
Conviértete en un gran amigo,
Haciendo varias ofrendas a
Innumerables Budas,
Bodhisattvas, Pratyekabuddhas,
Y Shravakas.
Después de que un Buda entra en el Parinirvāṇa
Cada uno de estos Bodhisattvas erige una pagoda de cien yojanas de altura,
Hecha de los siete tesoros.
Y adornado con varias joyas.
Si alguien defiende este Sūtra
O recita una de sus estrofas o frases,
Sus méritos adquiridos superan los adquiridos por cualquier Bodhisattva,
Y son inconmensurables y sin límites.
La razón es que este Sūtra
Expone el Cuerpo del Dharma sin apariencia.
Por lo tanto, una persona sabia
Debe recitarlo, aceptarlo y defenderlo.
Los méritos y frutos que adquiere
Recitando y copiando este Sūtra
O ofreciéndole flores e incienso
Son inconcebibles.
Quien lo haga pronto entrará en su Bodhimaṇḍa,
Subyugando a los Māras, y alcanzará la verdadera iluminación.
Este Sūtra es alabado por los Budas
Revelando el maravilloso Cuerpo del Dharma,
Libre de apariencias y palabras.
Los méritos adquiridos por quienquiera que
Acepta y sostiene este Sūtra es inconmensurable."

Después de que el Buda pronunció este Sūtra, Mañjuśrī y todos los demás Bodhisattvas, innumerables Pratyekabuddhas y Shravakas, y todos los demás en la multitud, como dioses, dragones, yakṣas, gandharvas, asuras, garuḍas, kiṁnaras, mahoragas, seres humanos y otros habiendo escuchado las palabras del Buda, se regocijaron y llevaron a cabo Sus enseñanzas.

FIN

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