El Sutra del Nirvana - La Enseñanza Final del Buda Shakyamuni: Capítulo 1 Introducción

El Sutra del Gran Nirvana es la contraparte en sánscrito Mahayana del Sutta del Mahaparinibbana del Canon Pali (El Sermón de los Últimos Días del Buda).

El Sutra del Gran Nirvana es uno de los principales textos del Budismo Mahayana. El Sutra del Nirvana, como la mayoría de los textos canónicos budistas, sufrió varias etapas en su composición. Puede haber existido un breve Sutra proto-Nirvana alrededor del 100 EC o antes, un Sutra que se amplió con el tiempo. Hay tres versiones existentes del Sutra del Nirvana, cada una traducida de varias ediciones en sánscrito. Aún no se ha descubierto una versión completa del texto completo en sánscrito, pero se han encontrado algunos fragmentos de versiones originales en sánscrito en Asia Central, Afganistán y Japón. Existe en versiones chinas y tibetanas de diferentes longitudes. Hay cuatro versiones existentes en total, tres de ellas de ca. 420 EC, y uno de los años 700 EC.

El Sutra del Nirvana ha sido traducido al inglés en 12 volúmenes por Kosho Yamamoto, y editado por el Dr. Tony Page (Nirvana Publications, Londres 1999-2000).

El Sutra del Nirvana es proclamado por el Buda como "único, perfecto, puro ... el más excelente, el más importante de todos los Sutras". La escritura se presenta a sí misma como la que proporciona la comprensión correcta de las enseñanzas budistas anteriores, como las que se refieren al No-Ser (Anatman) y al Vacío (Sunyata). El Dr. Tony Page explica:

"El No-Ser en el Sutra Mahaparinirvana se refiere al ego construido, impermanente, mundano, en contraste con el Verdadero Ser supramundana del Buda. El Vacío (sunyata) se explica como carente de plenitud de la Existencia".

El Buda, en la versión de china del texto, señala que los seres mundanos que malinterpretan la doctrina budista auténtica "tienen la noción de que no hay un Ser, y son incapaces de conocer al 'Ser Verdadero'". Este Ser verdadero no es el "ego" aferrado propenso y desafortunado al que la mayoría de las personas se aferran como su identidad, sino el Ser que lo que significa Buda: la Realidad pura que todo lo conoce, sin restricciones por las limitaciones e ilusiones del mundo (Samsara). Este Ser del Buda es la fuente de la vida eterna. Al Buda se le compara con un gran mar, cuya extensión y longevidad no se pueden medir.

El Sutra del Nirvana es una escritura muy importante debido a su influencia en el Budismo del Este de Asia. Es sorprendente por sus enseñanzas sobre el "Ser" (Atman) eterno, inmutable, dichoso, puro, inviolado e inmortal del Buda en la interioridad del Nirvana: "Si lo no eterno se elimina con [el Nirvana], ¿qué los restos deben ser el Eterno; si no hay más dolor, lo que queda deben ser Bienaventuranza; si ya no hay ningún No-Ser, lo que existe debe existir el Ser; si ya no hay nada que sea impuro, lo que queda debe ser lo puro".

El Buda declara que "en verdad hay un Ser (Atman) en todos los dharmas". Ese Ser es "indestructible como un diamante". El Buda es tu Ser inmortal, por lo tanto:

"Aquellos que no pueden aceptar que el Tathagata es eterno [nitya] causan miseria". En contraste, se dice que meditar sobre la eternidad del Buda trae felicidad y protección.

El "Ser Verdadero" o el "Gran Ser" del reino nirvánico se dice que es soberano, que se alcanzará en el Despertar, y que la esfera del Buda (Buddhadhatu, visaya) puede ser "incorporada" conscientemente y de este modo se alcanza el Nirvana.

El "verdadero espíritu" de uno, o el "jiva" verdadero se asemeja a una "joya preciosa", como un diamante. El Nirvana se denomina "Eterno (nitya), Bienaventurado (sukha), el Ser (atman) y Puro (subha)". Este estado de gran conciencia y conocimiento (jñana), es accesible para los Budas.

El Buda enseña en él que el "yo mundano" en última instancia no existe eternamente, sino que oscurece al Ser esencial o verdadero, que es inmutable, estable y eterno, real y duradero.

El Nirvana existe desde el principio del tiempo no-creado y no deja de existir en el presente. Aunque muchos seres no lo ven.

Ahora veamos algunos extractos del Sutra del Nirvana. Loa mismos son traducidos de la edición en inglés por Kosho Yamamoto y editado por el Dr. Tony Page (con permiso de los autores).

El objetivo de esta selección ha sido presentar algunos puntos esenciales para beneficio de la comunidad Hispanohablante.

Capítulo I - Introducción

Así he oído. En un momento, el Buda se encontraba en Kusinagara, en la tierra de las Mallas, cerca del río Ajitavati, donde estaban los árboles gemelos. En ese momento, los grandes bhiksus (monjes) de hasta 80 billones de miles estaban con el Bendito. Lo rodearon por delante y por detrás. El día 15 del segundo mes, cuando el Buda estaba a punto de entrar en el Nirvana, él, con su poder divino, habló con una gran voz, que llenó todo el mundo y alcanzó lo más alto de los cielos. Dijo a todos los seres de una manera que cada uno podría entender: "Hoy, el Tathagata (es decir, el Buda), el Perfectamente Despierto, se compadece, protege y, con una mente indivisa, ve a los seres como sus hijos. Así que, él es el refugio y la casa del mundo. El Bendito está a punto de entrar al Nirvana. Los seres que tienen dudas pueden ahora hacerle preguntas".

En ese momento, temprano en la mañana, el Honrado por el Mundo emitió de su boca rayos de luz de varios tonos, a saber: azul, amarillo, rojo, blanco, cristal y ágata. Los rayos de luz brillaron en las 3,000 mil tierras del Buda. Además, las diez direcciones eran igualmente iluminadas. Todos los pecados y preocupaciones de los seres de los seis reinos, tal como fueron iluminados, fueron expiados. La gente vio y escuchó esto, y la preocupación los acosó grandemente. Todos lloraron y lloraron tristemente: "¡Oh, el padre más amable! ¡Ay, qué día! ¡Qué pena!" Levantaron las manos, se golpearon la cabeza y los pechos, y gritaron en voz alta. De ellos, algunos temblaron, lloraron y lloraron. En ese momento, la gran tierra, las montañas y los grandes mares temblaron. Entonces, todos ellos se dijeron unos a otros: "¡Suprimamos por el presente nuestros sentimientos, no nos dejemos herir por el dolor! Aceleremos a Kusinagara, lleguemos a la tierra de los Mallas, toquemos los pies del Tathagata, rindamos homenaje y mendiguemos: '¡Oh Tathagata! Por favor, no entre en el Parinirvana, permanezca un kalpa más (aeon) o menos de un kalpa'". Juntaron sus palmas y dijeron nuevamente: "¡El mundo está vacío! La fortuna se ha apartado de nosotros, los seres; Las cosas malas aumentarán en el mundo. ¡O usted! ¡Dase prisa, venga rápido! Pronto, el Tathagata seguramente entrará en el Nirvana". También dijeron: "¡El mundo está vacío, vacío! De ahora en adelante, nadie nos protegerá y no tendremos a quién rendirle homenaje. ¡Pobres y solos! Si una vez nos separamos del Honrado por el Mundo, y si surgen dudas, ¿a quién debemos preguntar?"

En ese momento, había muchos de los discípulos del Buda allí, como el Venerable Mahakatyayana, Vakkula y Upananda. Todos esos grandes bhiksus, cuando vieron la luz, se sacudieron y se conmovieron mucho, tanto que no pudieron sostenerse bien. Sus mentes se confundieron, y el caos reinó. Gritaron en voz alta y mostraron un dolor variado. Hubo presentes, en ese momento, 8 millones de bhiksus. Todos fueron Arhats (santos). Ellos no estaban molestos (limitados) en mente y podían actuar como quisieran. Fueron segregados de todas las ilusiones, y todos sus órganos sensoriales fueron sometidos. Como los grandes reyes naga (serpientes), eran perfectos en gran virtud. Fueron logrados en la sabiduría del Vacío y perfectos en los logros propios (en los logros internos). Eran como el bosque de sándalo con todo el sándalo, o como un rey león rodeado de leones. Eran perfectos en todas esas virtudes. Eran los verdaderos hijos del Buda. Temprano en la mañana, cuando el sol acababa de salir, se levantaron de sus camas en los lugares donde vivían y estaban a punto de usar sus cepillos de dientes, cuando se encontraron con la luz que brotaba de la persona del Buda. Y se dijeron unos a otros: "Date prisa bañándote y haciendo gárgaras, y límpiate". Así lo dijeron, y sus cabellos se extendían por todo su cuerpo, y su sangre corría tanto que parecían flores de palasa. Las lágrimas llenaron sus ojos, que expresaban gran dolor. Para beneficiar y dar paz a los seres, para establecer la Verdad Trascendente del Vacío del Mahayana, para revelar lo que el Tathagata había enseñado por conveniencia para que todos sus sermones no llegaran a su fin, y para subyugar las mentes de todos los seres, se apresuraron a donde estaba el Buda. Se cayeron a los pies del Buda, los tocaron con la cabeza, caminaron alrededor de él unas 100 mil veces, cruzaron las manos, rindieron homenaje, retrocedieron y se sentaron a un lado.

En ese momento, estaban presentes mujeres como Kuddara y bhiksunis (monjas) como Subhadra, Upananda, Sagaramati y 6 millones de bhiksunis. Eran todas grandes Arhats. Todas las "'asravas"' (impurezas internas) se eliminaron, no se molestaron en la mente y pudieron actuar como quisieron. Estaban separadas de toda ilusión y todos sus órganos sensoriales estaban sometidos. Como grandes nagas, eran perfectas en virtud. Fueron logradas en la Sabiduría del Vacío. Además, temprano en la mañana, después de que el sol acababa de salir, su cabello se erizaba en todo su cuerpo y su sangre corría por sus vasos que parecían flores de palasa. Las lágrimas llenaron sus ojos, que anunciaban gran dolor. Deseaban beneficiar a los seres, dar paz y felicidad, y establecer la Verdad Trascendente del Vacío del Mahayana. Querían manifestar lo que el Tathagata había enseñado por conveniencia y latencia, de modo que todos sus sermones no desaparecieran. Para subyugar las mentes de todos los seres, se dirigieron a donde estaba el Buda, tocaron sus pies, caminaron alrededor de él unas 100 mil veces, cruzaron sus manos, rindieron homenaje, retrocedieron y se sentaron a un lado.

De las bhiksunis, hubo de nuevo aquellas que fueron las nagas de los Bodhisattvas y los humanos. Habían alcanzado las diez etapas (del desarrollo del Bodhisattva), donde permanecieron impasibles. Nacieron como hembras para enseñarles a los seres. Siempre practicaron las cuatro mentes ilimitadas (de bondad amorosa, compasión, alegría simpática y ecuanimidad), alcanzando así un poder ilimitado y actuaron bien en lugar del Buda.

En ese momento también había Bodhisattva-Mahasattvas que eran tan abundantes como las arenas del río Ganges y que eran todos nagas de hombres, alcanzando el nivel de las diez etapas y permaneciendo allí inmóviles. Como un expediente, habían ganado la vida como hombres y fueron llamados Bodhisattvvas Sagaraguna y Aksayamati. Tales Bodhisattva-Mahasattvas como estos encabezaron el número. Todos apreciaron el Mahayana, lo respetaron, lo entendieron profundamente, lo amaron y lo protegieron, y respondieron bien a la llamada del mundo. Tomaron votos y cada uno dijo: "Pasaré a aquellos que aún no han alcanzado el Camino a la Otra Orilla (es decir, el Nirvana - la salvación). Ya sobre innumerables kalpas pasados, he mantenido los preceptos puros (de la moral) y he actuado como debería haber actuado. Hice que los inéditos ganaran el Camino para que pudieran trasladar la semilla de los Tres Tesoros (es decir, Buda, Dharma, Sangha). Y en los próximos días, haré girar la Rueda del Dharma (es decir, enseñaré el Budismo). Me adorno grandemente, logro todas las innumerables virtudes y veo a los seres como uno ve a su único hijo". Igualmente, a primera hora de la mañana, encontraron la luz del Buda. Todo su cabello se erizaba, y por todo su cuerpo corría su sangre de modo que parecían flores de palasa. Las lágrimas llenaron sus ojos, que hablaban de gran dolor. También para beneficiar a los seres, para dar la dicha, para manifestar lo que el Tathagata tenía por conveniencia enseñado de forma latente, y para evitar que los sermones se extingan, y para subyugar a todos los seres, aceleraron a donde estaba el Buda, caminaron alrededor de él 100 mil veces , cruzaron las manos, rindieron homenaje, retrocedieron y se sentaron a un lado.

En ese momento, había upasakas presentes (seguidores laicos del Buda) tantos como las arenas de dos Ganges. Habían estado de acuerdo con los cinco preceptos, y su comportamiento era perfecto. Estos eran upasakas tales como el Rey Virtuoso de la Caridad, Altamante Virtuoso y otros, que encabezaron su número. Apreciaron profundamente el pensamiento de combatir opuestos tales como: dolor contra felicidad, eterno versus no eterno, puro contra no puro, yo contra el no mismo, real versus no real, refugiándose versus no refugiándose, seres versus no-seres, siempre contra no-siempre, paz versus no-paz, creados versus no-creados, ruptura contra no-interrupciones, Nirvana versus no-Nirvana, aumento versus no aumento, y siempre pensaron en combatir tales opuestos de los elementos del Dharma como se indicó anteriormente.

También siempre les encantó escuchar el Mahayana sin igual, actuaron de acuerdo con lo que habían escuchado y deseaban enseñar a otros. Ellos defendieron bien los preceptos morales no contaminados y el preciado Mahayana. Ya estaban bien contentos dentro de sí mismos e hicieron que los demás se sintieran bien satisfechos al apreciar el Mahayana. Absorbieron muy bien la insuperable Sabiduría, amaron y protegieron el Mahayana. Acordaron bien los caminos del mundo, pasaron a los que aún no habían ganado el Camino a la Otra Orilla de la vida, emanciparon a los que aún no estaban emancipados y protegieron la semilla de los Tres Tesoros para que no se extingan y para que , en los próximos días, puedan girar la Rueda del Dharma, adornarse grandemente, saborear profundamente los preceptos morales puros, lograr logros en todas esas virtudes, tener un gran corazón compasivo hacia todos los seres, ser imparciales y ver todos los seres tal como uno ve a su propio hijo.

Además, a primera hora de la mañana, cuando el sol acababa de salir, para incinerar el cuerpo del Tathagata, cada una de las personas tenía en sus manos decenas de miles de haces de madera fragante como sándalo, áloe, goirsa sándalo y madera celestial, que tenían anillos y corazón anuales que brillaban en los maravillosos tonos de los siete tesoros. Por ejemplo, los diversos tonos eran como colores pintados, todos los cuales se produjeron de manera asombrosa debido al poder del Buda, y que eran azules, amarillos, rojos y blancos. Estos eran agradables a los ojos de los seres. Toda la madera se esparció con incienso tan variado como azafrán, alo, sarjarasa, etc. Las flores se sembraron como adornos, como el utpala (loto azul), kumuda, padma (loto rojo) y pundarika (loto blanco). Sobre todas las maderas fragantes colgaban estandartes de cinco colores. Eran suaves y delicados, como velos celestiales como la tela kauseya, ksuma y sarga de seda. Todas estas maderas fragantes estaban cargadas en carros enjoyados, que brillaban en colores tan variados como el azul, el amarillo, el rojo y el blanco. Los thills y los radios estaban todos incrustados con los siete tesoros. Cada uno de estos carros fue tirado por cuatro caballos, que corrían como el viento. Delante de cada vagón había 57 plantas colgantes, sobre las cuales se extendían finas redes de oro verdadero. Cada vagón tenía 50 maravillosas sombrillas enjoyadas, cada una con las guirnaldas de utpala, kumuda, padma y pundarika. Los pétalos de estas flores eran de oro puro, y los cálices eran de diamante. En las flores había muchas abejas negras, que se reunían allí, jugaban y se divertían, enviando música maravillosa. Estos hablaban de lo no-eterno, el dolor, el vacío total y el no-yo. Además, este sonido hablaba de lo que originalmente hace el Bodhisattva. Continuaron los bailes, el canto y los bailes con máscaras, y se tocaron instrumentos musicales como el 'cheng', la flauta, el arpa, el' 'hsiao' y el' 'shã'. De la música surgió una voz que dijo: "¡Ay, qué día es, qué día! ¡El mundo está vacío!" Delante de cada vagón se encontraban upasakas que sostenían mesas adornadas con varias flores, como el utpala, kumuda, padma, pundarika y varios inciensos como kunkuma y otros, y fumigando incienso, que eran maravillosos. Llevaban en diversos utensilios, para preparar comidas para el Buda y la Sangha. La cocción se realizó con madera de sándalo y madera de aloe como combustible, elaborada con el agua de ocho virtudes. Los platos eran dulces y hermosos en seis sabores: amargo, agrio, dulce, caliente, salado y sencillo. También las virtudes fueron tres: 1) ligeras y suaves, 2) puras y 3) fieles a la cocina. Equipados con tales cosas, se dirigieron a la tierra de las Mallas, al bosque de salas. También desparraman arena por todo el suelo, extendiendo sobre él ropas de kalinga y kambala y paños de seda. Todo esto cubierto, por un espacio de 12 yojanas (yojana = 15-20 kilómetros). Para el Buda y la Sangha, erigieron asientos de simhasana (asientos de leones), que estaban incrustados con los siete tesoros. Los asientos eran tan altos y grandes como el Monte Sumeru. Por encima de estos asientos colgaban pantallas enjoyadas. Las guirnaldas de todo tipo colgaban, y de todos los árboles salinos también colgaban banderas y sombrillas maravillosas. Olores maravillosos se dispersaron entre los árboles y varias flores maravillosas se colocaron en el medio. Todos los upasakas se dijeron unos a otros: "¡Oh, todos los seres! Si sientes necesidad por comida, ropa, cabezas, ojos, extremidades y todo lo que te espera; todo será tuyo". Mientras daban, la codicia, la ira, la corrupción y la mente venenosa (estados de ánimo) huyeron; ningún otro deseo, ningún pensamiento de cualquier otra bendición o placer fue entretenido. Sus mentes estaban inclinadas únicamente sobre la mente Bodhi (mente de la Iluminación) insuperable y pura. Todos estos upasakas estaban bien establecidos en el estado del Bodhisattva. También se dijeron a sí mismos: "El Tathagata ahora tomará nuestros platos y entrará en el Nirvana". Mientras pensaban esto, todo su cabello se erizaba; por todo el cuerpo corría su sangre de modo que sus cuerpos parecían flores de palasa. Las lágrimas llenaron sus ojos, expresando gran dolor. Cada uno caminaba cuidadosamente llevado en los utensilios las comidas en vagones enjoyados. La madera de incienso, las pancartas, las sombrillas y las comidas se aceleraron hasta donde estaba el Buda. Tocaron los pies del Buda, hicieron ofrendas al Buda sobre estos, caminando alrededor de él 100 mil veces. Ellos gritaban en voz alta. La tierra y el cielo se fundieron en simpatía y se sacudieron. Se golpearon los pechos y lloraron. Sus lágrimas corrían como la lluvia. Y se decían unos a otros: "¡Oh tú! ¡Ay día! ¡El mundo está vacío, está vacío!" Arrojaron sus cuerpos al suelo ante el Tathagata y le dijeron: "¡Oh Tathagata! ¡Por favor, ten piedad y acepta nuestras ofrendas!"

El Honrado por el Mundo, consciente de la ocasión, guardó silencio y no aceptó (sus ofrendas). Tres veces le suplicaron, pero sus súplicas no fueron escuchadas. Fallando en su propósito, los upasakas estaban tristes y se sentaron en silencio. Esto fue como en el caso de un padre compasivo que tiene un solo hijo. Este hijo, de repente, se enferma y muere. Una vez terminada la cremación, el padre vuelve a casa y se siente sumido en un gran dolor. Lo mismo sucedió con todos los upasakas, que lloraron y se sintieron afligidos. Con todos sus utensilios colocados en un lugar seguro, los upasakas retrocedieron y se sentaron en silencio a un lado.

En ese momento, había upasikas (seguidores laicas) presentes, tantas como las arenas de tres Ganges, que eran perfectas en los cinco preceptos y en la conducta. Incluidos, como Ayusguna, Gunamalya y Visakha, quienes encabezaron los 84,000 y bien podrían proteger al Verdadero Dharma. Para trasladar innumerables 100 mil seres a la Otra Orilla, nacieron como hembras. Se verificaron severamente a sí mismas a la luz de las leyes domésticas y meditaron en sus propias personas. Al igual que las cuatro víboras (los cuatro grandes elementos de la tierra, el aire, el fuego y el agua), este cuerpo carnal siempre es picado por innumerables bichos. Huele mal y está contaminado. La codicia se une. Este cuerpo es odioso, como el cadáver de un perro. Este cuerpo es impuro, de cuyos nueve agujeros filtran contaminaciones. Es como un castillo, la sangre, la carne, la espina dorsal, el hueso y la piel que forman las paredes exteriores y las manos y piernas que sirven como bastiones, los ojos como ojales y la cabeza como donjon. El rey de la mente (citta-raja) está sentado dentro. Tal castillo carnal es lo que abandona el Buda, y es a lo que los mortales comunes y los ignorantes siempre aman y se aferran. Tales rakshasas (demonios que comen carne) como la codicia, la ira y la ignorancia están dentro. Este cuerpo es tan frágil como la caña, la eranda (planta "recinus communis" que huele mal), la espuma y el plátano. Este cuerpo no es eterno y no permanece estable ni por un segundo. Es como un relámpago, agua que brota y un espejismo. O es como hacer un dibujo en el agua, que apenas finaliza, desaparece. Este cuerpo se rompe tan fácilmente como un gran árbol que cuelga sobre un precipicio de río. No dura mucho tiempo. Es picoteado y devorado por zorros, lobos, búhos, águilas, cuervos, urracas y perros hambrientos. ¿Quién con buena mente encuentra la alegría en un ser tan carnal? Uno podría llenar la huella de una vaca con agua antes que explicar completamente lo no eterno, lo no puro, el mal olor y la contaminación de este cuerpo; o uno podría antes dividir la gran tierra y aplastarla en el tamaño de una semilla de mostaza o incluso del tamaño de una mota de polvo, pero nunca podría uno explicar completamente los errores y males de este cuerpo. Siendo así, uno debería descartarlo como lágrimas o saliva. Debido a esto, todas las upasikas entrenan su mente en dharmas tales como el Vacío, la falta de forma y la falta de deseo. Por lo tanto, desean mucho investigar y permanecer en la enseñanza de los Sutras Mahayana. Habiendo escuchado, los exponen a los demás. Guardan y defienden sus votos y desprecian la forma femenina. Es mucho para ser detestado y por naturaleza no es irrompible. De este modo, su mente siempre ve las cosas correctamente y aplasta la rueda interminable del nacimiento y la muerte. Miran al Mahayana y se alimentan bien de él. Alimentan las mentes de quienes lo valoran. Lo aprecian mucho, lo defienden y lo protegen. Aunque son de forma femenina, son Bodhisattvas. Están de acuerdo con los caminos del mundo y ayudan a los que aún no han ganado la Otra Orilla y emancipan a los que aún no están emancipados. Mantienen la herencia de los Tres Tesoros, para que no se extinga y para que puedan girar la Rueda del Dharma en los próximos días. Adornan grandemente a sus propias personas, viviendo siempre fieles a las prohibiciones y logrando tales virtudes. Su corazón compasivo se extiende hacia todos los seres. Son imparciales y no dos, tal como uno consideraría a su único hijo. Ellas también, temprano en la mañana cuando el sol acababa de salir, se decían unas a otras: "¡Apresurémonos hoy al bosque de los árboles gemelos!" Los utensilios de los upasikas eran el doble. Los llevaron al lugar donde estaba el Buda, le tocaron los pies, caminaron alrededor de él cien mil veces y dijeron: "¡Oh, Honrado por el mundo! Aquí tenemos comidas para el Buda y la Sangha. ¡Oh, Tathagata! Por favor, ten piedad y acepta nuestras ofrendas!" El Tathagata se quedó en silencio y no tomó (las ofrendas). Su súplica no se cumplió, todas las upasikas estaban tristes. Dieron un paso atrás y se sentaron a un lado.

En ese momento, estaban presentes los Licchavis del Castillo de Vaisali y otros tan numerosos como las arenas de cuatro Ganges, hombres, mujeres, grandes y pequeñas, esposas e hijos, parientes y los de los reyes de Jambudvipa (India). Al ver el Camino, fueron fieles a las prohibiciones y perfectos en el comportamiento. Aplastaron a la gente de otras enseñanzas que actuaron contra el Dharma Maravilloso. Siempre se decían unos a otros: "Tendremos reservas de oro y plata para el servicio de defender las dulces e infinitas profundidades del maravilloso Dharma, para que florezca. Esperemos siempre aprender el Dharma. Vamos a extraer las lenguas de los que calumnian el maravilloso Dharma del Buda". También oraron: "Si hubiera algún bhiksu que transgrediera las prohibiciones, lo devolveremos a la vida secular y lo tendremos para el trabajo; si alguien permanece en el Dharma maravilloso, lo estimaremos y serviremos como lo hacemos con nuestros padres. Si los sacerdotes practican bien el Dharma Maravilloso, participaremos en su alegría y los apoyaremos, para que aumenten". Siempre se alegraron de prestar atención a los Sutras del Mahayana. Habiendo escuchado, explicaron ampliamente a los demás lo que habían oído. Todos fueron logrados en tales virtudes. Incluían Licchavis tales como (las siguientes personas): Tienda pura y no contaminada, Pura y no indulgente, Ganges, agua de pura y no contaminada virtud. Todos estos se dijeron a sí mismos: "¡Vayamos rápido a donde está el Buda!" Varios fueron sus utensilios de ofrendas. Cada Licchavi tenía 84,000 elefantes todos decorados, junto con 84,000 carros de tesoros de cuatro caballos, 84,000 gemas de luna brillante. También había paquetes de combustible, como madera celestial, sándalo y áloe, todos con un total de 84,000. Delante de cada elefante colgaban joyas, pancartas y sombrillas. Incluso el más pequeño de los parasoles era tan ancho como un yojana en sentido transversal y longitudinal. Incluso las más cortas de las pancartas miden 32 yojanas. Y la más baja de las insignias colgantes con joyas de piedra era de 100 yojanas. Con estos objetos de ofrendas, fueron a donde estaba el Buda, le tocaron los pies, caminaron alrededor de él 100 mil veces y le dijeron: "¡Oh, Honrado por el mundo! Ahora estamos aquí con ofrendas para ti, el Buda y el Sangha. Por favor ten piedad y acepta la nuestra!" El Tathagata guardó silencio y no aceptó (las ofrendas). No habiendo ganado lo que deseaban, los Licchavis estaban tristes. Por el poder del Buda, se elevaron hacia el cielo siete talas de altura, donde permanecieron en silencio.

En ese momento, había, además, ministros y ricos laicos tan numerosos como las arenas de cinco Ganges. Ellos apreciaban a Mahayana. Si hubiera alguna de las otras enseñanzas que difamaban al Dharma Maravilloso, las aplastarían de la misma manera que el granizo y la lluvia hacen césped y plantas. Eran la luz del sol, la protección del mundo y la protección del Dharma. Estos encabezaron su número. Cinco veces más fueron sus utensilios que los que los precedieron. Los llevaron al bosque de los árboles gemelos de sal, tocaron los pies de Buda, caminaron alrededor del Buda cien mil veces y dijeron: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Te hemos traído a ti y a los utensilios de ofrendas de la Sangha. acepta nuestros (regalos)! El Tathagata se quedó en silencio y no los aceptó. Su deseo no concedido, los ricos ricos estaban tristes. Por el poder divino del Buda, se levantaron siete talas desde el suelo hasta el cielo, donde permanecieron en silencio.

En ese momento, estaban presentes el Rey de Vaisali y su consorte, la gente del harén y todos los reyes de Jambudvipa, con excepción de Ajatasatru y los de la ciudad del castillo y las aldeas de su reino. Incluían reyes como el Rey Inmaculado-como-la-Luna y otros. Se llevaron consigo las cuatro fuerzas militares (de elefantes, caballos, infantería y carros) y desearon ir a donde estaba el Buda. Cada rey tenía personas y parientes de hasta 180 millones de millones. Los carros y soldados fueron tirados por elefantes y caballos. Los elefantes tenían seis colmillos y los caballos corrían como el viento. Sus adornos y utensilios de ofrendas eran seis veces más que los que los habían precedido. De todas las sombrillas enjoyadas, incluso las más pequeñas llenaron un diámetro de 8 yojanas. Las más pequeñas de las pancartas medían 16 yojanas. Todos estos reyes respetaron pacíficamente el Dharma maravilloso y detuvieron las leyes retorcidas (enseñanzas). Ellos entraron al Mahayana y sintieron una profunda alegría por ello. Amaban a los seres como se ama a un hijo único. La fragancia de las comidas y bebidas que sostenían llenaba el aire para cuatro yojanas alrededor. Ellos también, temprano en la mañana cuando el sol acababa de salir, llevaron todos estos dulces platos y se dirigieron al bosque de árboles gemelos donde se encontraba el Tathagata y dijeron: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Deseamos ofrecerles esto al Buda y Sangha. ¡Por favor, ten piedad, Tathagata! ¡Y acepta nuestras ofrendas finales!" El Tathagata, consciente de la ocasión, no aceptó (las ofrendas). Sus deseos sin respuesta, todos estos reyes estaban tristes. Dieron un paso atrás y tomaron sus asientos en un lado.

En ese momento, estaban los consortes de los reyes tan numerosos como las arenas de siete Ganges, exceptuando las del rey Ajatasatru. Para salvar seres, se manifestaban como hembras. Siempre fueron conscientes de sus acciones corporales y perfumaron sus mentes con los dharmas del Vacío, la falta de forma y la falta de deseo. Incluían damas como Maravillosos Tres Mundos y Amante de la Virtud. Todos los consortes como estos permanecieron pacíficamente en el Dharma Maravilloso y observaron las prohibiciones y fueron perfectos en su conducta. Se comportaron con los seres como uno lo hace con su único hijo. Todos dijeron: "Avancemos todos hacia donde se encuentra el Honrado por el Mundo". Las ofrendas de estas consortes reales eran siete veces más que las que las habían precedido, y estas eran: incienso, flores, colgantes decorados, paños de seda, pancartas, sombrillas y las mejores comidas y bebidas. Incluso el más pequeño de los parasoles enjoyados medía 16 yojanas. La más baja de las insignias colgantes enjoyadas midió 68 yojanas. La fragancia de las comidas y bebidas llenaba un área de ocho yojanas alrededor. Con todas estas ofrendas, fueron a donde estaba el Tathagata. Tocaron sus pies, caminaron alrededor de él 100 mil veces y le dijeron al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Tenemos con nosotros ofrendas para el Buda y los bhiksus. ¡Por favor, ten piedad y acepta nuestras ofrendas finales!" El Tathagata, consciente de la ocasión, estaba en silencio y no aceptó (las ofrendas). Sus solicitudes no se cumplieron, todas las consortes estaban tristes. Se sacaron el pelo, se golpearon los pechos y se lamentaron como si una madre compasiva hubiera perdido a su único hijo. Dieron un paso atrás y se sentaron en silencio a un lado.

En ese momento, también había devas (diosas) tan numerosas como las arenas de ocho Ganges. Virupaksa dirigió su número y dijo:" ¡Oh hermanas! Vean claramente, vean claramente! Las mejores ofrendas de todos estos seres son para el Tathagata y los bhiksus. Debemos ser serias y hacer ofrendas al Tathagata con todos estos utensilios maravillosos como estos. Él participará de nuestras ofrendas y entrará en el Nirvana. ¡Oh hermanas! Es difícil encontrar la aparición en el mundo de Así Venido. También es difícil hacer las últimas ofertas. Si el Buda entra en el Nirvana, el mundo se vaciará." Todas estas hembras celestiales amaban el Mahayana y deseaban escucharlo. Teniéndolo en su corazón, lo expusieron ampliamente a (otras) personas. Protegieron muy bien al Mahayana. Si hubo alguna otra enseñanza que se opusiera o que estuviera celosa del Mahayana, las aplastaron severamente, tal como lo hace el granizo. Observaron las prohibiciones y su comportamiento fue perfecto. Bien preocupadas con el mundo, cruzaron a aquellos que aún no habían ganado la Otra Orilla y giraron la Rueda del Dharma. Mantuvieron la herencia de los Tres Tesoros para que no se extinguiera. Estudiaron el Mahayana y se adornaron grandemente con todas estas virtudes, amaban a los seres por igual, como uno amaría a su único hijo. También, temprano en la mañana, cuando el sol acababa de salir, todos tomaron incienso de madera celestial el doble de grande que los del mundo humano. La fragancia de todo este incienso sopló todos los malos olores humanos. Sus carros tenían techos blancos y fueron tirados por cuatro caballos. Cada vagón tenía cortinas, y en cada una de las cuatro esquinas colgaban campanas de oro. De diversos tipos fueron el incienso, las flores, las insignias colgantes, pancartas, sombrillas, platos maravillosos y bailes de máscaras. Había simhasanas (tronos de león), cuyas cuatro patas eran de berilo azul puro. Detrás de las simhasanas había sofás incrustados con los siete tesoros. Delante de cada sofá había un reposabrazo de oro. El árbol de la luz era de los siete tesoros, y varias gemas servían como lámparas. Maravillosas flores se esparcieron por el suelo. Y habiendo hecho sus ofrendas, todos estos dispositivos estaban tristes de corazón. Las lágrimas brotaron y grande fue su dolor. Para beneficiar a los seres y hacerlos felices, habían logrado la práctica insuperable del Vacío del Mahayana y se propusieron revelar la no revelada enseñanza de la conveniencia del Tathagata. Y para evitar que los diversos sermones se extingan, llegaron al lugar donde estaba el Buda, le tocaron los pies, lo rodearon 100 mil veces y le dijeron al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Por favor, acepte nuestras ofrendas finales." El Tathagata, consciente de la ocasión, guardó silencio y no aceptó (sus ofrendas). Todas estas devas, sus deseos sin respuesta, estaban tristes. Retrocedieron, se sentaron a un lado y se sentaron (allí) en silencio.

En ese momento, vivían varios reyes naga en las cuatro direcciones, tantos de ellos como arenas de nueve Ganges. Eran Vasuki, Nanda y Upananda, quienes encabezaron su número. Todos estos reyes naga también, temprano en la mañana cuando el sol acababa de salir, tomaron sus utensilios de ofrendas, tan numerosos como los del hombre y el cielo. Llevando estos a donde estaba el Buda, le tocaron los pies, caminaron alrededor de él 100 mil veces y le dijeron: "¡Oh, Tathagata! Por favor, acepta nuestras ofrendas finales". El Tathagata, consciente de la ocasión, guardó silencio y no aceptó (sus ofrendas). Todos los reyes naga, sus deseos no cumplidos, estaban tristes. Dieron un paso atrás y se sentaron a un lado.

En ese momento, había reyes demonios tan numerosos como las arenas de diez Ganges. Vaisravana encabezó su número. Se dijeron el uno al otro: "¡Apresurémonos todos a donde está el Buda!" Llevando con ellos varias cosas de ofrenda, el doble que las de los reyes naga, fueron al lugar donde estaba el Buda, le tocaron los pies, lo rodearon 100 mil veces y le dijeron: "¡Oh, Tathagata! Ten piedad y ¡Acepta la última de nuestras ofertas!" El Tathagata, consciente de la ocasión, estaba en silencio y no aceptó. Sin cumplir sus deseos, se sintieron tristes, retrocedieron y se sentaron a un lado.

En ese momento, también había reyes garuda (ave mítica), tan numerosos como las arenas del 20 Ganges. El rey Víctor sobre el resentimiento encabezó su número.

Además, había reyes gandharva (músico semidiós), que eran tan numerosos como las arenas de 30 Ganges. El rey Narada encabezó su número.

Además, había kimnaras (cantantes y bailarinas celestiales) reyes allí, tan numerosos como las arenas del 40 Ganges. El rey Sudarsana encabezó su número.

Además, había reyes mahoraga (seres con cabeza de serpiente), que eran tan numerosos como las arenas del 50 Ganges. El rey Mahasudarsana encabezó su número.

Además, había reyes asura (demonio contencioso, titánico), que eran tan numerosos como las arenas de 60 Ganges. El rey Campalú encabezó su número.

Además, había reyes danavat (abundantes en regalos), que eran tan numerosos como las arenas del 70 Ganges. Rey del Agua del Río Inmaculado y Bhadradatta encabezaron su número.

Además, había reyes rakshasa (demonios carnívoros), que eran tan numerosos como las arenas del 80 Ganges. Rey temeroso dirigió su número. Abandonando el mal, no devoró a los hombres; Incluso en medio del resentimiento, mostró compasión. Su forma era fea de mirar, y sin embargo se veía correcta y austera, debido al poder del Buda. Además, había reyes del bosque allí, que eran tan numerosos como las arenas del 90 Ganges. Rey de Música y Olor encabezó su número.

Además, había dharani (hechizos mágicos), reyes poseedores, que eran tan numerosos como las arenas de 1,000 Ganges. Rey del Dharani de la Gran Visión encabezó su número.

Además, había pretas lujuriosos (fantasmas) allí, que eran tan numerosos como las arenas de 100 mil Ganges. El rey Sudarsana encabezó su número.

Además, existían muertos lujuriosos, que eran tan numerosos como las arenas de 10 millones de Ganges.  Visakha encabezó su número.

Además, allí estaban los reyes preta de la tierra, que eran tan numerosos como las arenas de mil millones de ganges. Rey Blanco-Mojado dirigió allí número.

Además, había príncipes, guardianes celestiales y los Cuatro Reyes Celestiales de la tierra, tan numerosos como las arenas de 10 millones de billones de Ganges.

Además, estaban los vayus de las cuatro direcciones, tan numerosos como las arenas de 10 millones de billones de Ganges. Estas llamaban flores estacionales y no estacionales a los árboles y las esparcían entre los árboles gemelos.

Además, había tantos dioses principales de nubes y lluvia presentes como las arenas de 10 millones de billones de Ganges, que se dijeron a sí mismos: "Cuando el Tathagata entre en el Nirvana, llamaremos lluvia en el momento de la cremación y apagaremos el fuego". "Si hay alguien que se siente caliente y gime, debemos enfriar el aire".

Además, había reyes de elefantes muy fragantes allí, tan numerosos como las arenas de 20 Ganges. Incluían a Rahuhastin, Suvarnavarnahastin, Amrtahastin, y otros que encabezaron su número. Ellos respetaban y amaban el Mahayana. Cuando el Buda estaba a punto de entrar en el Nirvana, cada uno de ellos tomó innumerables flores de loto sin límites, hermosas y llegó a donde estaba el Buda, se tocó los pies con las cabezas, dio un paso atrás y se sentó a un lado.

También había reyes leones, tan numerosos como las arenas de 20 ganges. Rugido del Rey León encabezó su número. A todos los seres les dieron intrepidez. Llevando varias flores y frutas, llegaron al lugar donde estaba el Buda, le tocaron los pies con la cabeza, retrocedieron y se sentaron a un lado.

Además, allí estaban los reyes de las aves voladoras, tan numerosas como las arenas del 20 Ganges. Incluían avelas, gansos silvestres, patos mandarines, pavos reales y todas esas aves, y gandharvas, karandas, mynahs, loros, kokilas, wagtails, kalavinkas, jivamjivakas y todas esas aves, con flores y frutos, llegaron a donde estaba el Buda, tocaron sus pies con sus cabezas, dieron un paso atrás, y se sentaron a un lado.

Además, había búfalos, vacas y ovejas presentes, eran tan numerosos como las arenas de 20 Ganges, todos vinieron al Buda y produjeron leche maravillosamente fragante. Toda esta leche llenó las zanjas y hoyos del castillo de Kusinagara. El color, la fragancia y el sabor (de esta leche) fueron perfectos. Hecho esto, retrocedieron y se sentaron a un lado.

Además, hubo presentes rishis (sabios) de las cuatro tierras, que eran tan numerosos como las arenas de 20 Ganges. Ksantirsi dirigió su número. Llevando flores, incienso y fruta, llegaron al lugar donde estaba el Buda, le tocaron los pies con la cabeza, lo rodearon tres veces y le dijeron: "¡Oh, Honrado por el Mundo! ¡Ten piedad y acepta nuestras ofrendas finales!" El Tathagata, consciente de la ocasión, guardó silencio y no aceptó (sus ofrendas). Ante esto, su deseo sin respuesta, todos los rishis estaban tristes. Dieron un paso atrás y se sentaron a un lado.

Se presentaron (también) todos los reyes de las abejas de Jambudvipa (India). Maravilloso Sonido, el rey de las abejas, encabezó su número. Trajeron muchas flores, llegaron a donde estaba el Buda, le tocaron los pies con las cabezas, lo rodearon una vez, retrocedieron y se sentaron a un lado.

En ese momento, los bhiksus (monjes) y bhiksunis (monjas) de Jambudvipa estaban todos reunidos, excepto los dos venerables, Mahakasyapa y Ananda. Además, había (tramos de) espacio entre los mundos tan numerosos como las arenas de innumerables asamkhyas (infinitudes) del Ganges, así como todas las montañas de Jambudvipa, de las cuales el rey Monte Sumeru encabezó su número. Grandes fueron los adornos de las montañas. Antiguos y exuberantes eran los arbustos y los bosques, y las ramas y las hojas habían crecido completamente, de modo que ocultaban el sol. Varios fueron las maravillosas flores que florecieron alrededor y eran hermosas. Los grandes manantiales y arroyos eran puros, fragantes y transparentes. Devas, nagas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, mahoragas, rishis, encantadores, actores, bailarines y músicos llenaron el lugar. Todos estos celestiales de las montañas y otros llegaron al lugar donde estaba el Buda, le tocaron los pies con la cabeza, retrocedieron y se sentaron a un lado.

Además, estaban presentes los dioses de los cuatro grandes mares y de los ríos, que eran tan numerosos como las arenas de los asamkhyas del Ganges y que todos tenían grandes virtudes y pies celestiales. Sus ofrendas eran el doble de las que los habían precedido. Las luces que emanaban de los cuerpos de estos dioses y las de los bailarines de máscaras eclipsaban tanto la luz del sol y la luna que se ocultaban y ya no se podían ver. Las flores de Campaka se derramaron sobre las aguas del río Hiranyavati. Llegaron a donde estaba el Buda, le tocaron los pies con la cabeza, retrocedieron y se sentaron a un lado.

En este momento, el bosque de árboles de sala de Kusinagara cambió de color y parecía grullas blancas. En el cielo, una sala de siete tesoros apareció espontáneamente. Las decoraciones detalladas fueron grabadas (sobre él). Había balaustradas todo el año, con gemas tachonadas en ellos. Abajo (redondos), los edificios eran arroyos y lugares de baño de estanques, donde flotaban lotos maravillosos. Parecía como si uno estuviera en Uttarakuru, en el placer del Cielo Trayastrimsa. Así es como estaban las cosas en el bosque de sala, los adornos son encantadores y maravillosos. Los devas, los asuras y otros fueron testigos de la escena de la entrada del Nathana del Tathagata, y se hundieron en el dolor, tristes y desolados.

"Entonces losCuatro Reyes Celestiales de la tierra y Sakrodevendra se dijeron unos a otros: "¡Mira! Todos los devas, seres humanos y asuras están haciendo preparativos y tienen la intención de hacer sus ofrendas finales al Tathagata. Nosotros también haremos lo mismo. Si podemos a hacer nuestras ofrendas finales, no será difícil ser perfecto en danaparamita (Perfección de la Caridad)." En ese momento, las ofrendas de los Cuatro Reyes de la tierra eran el doble de las que los habían precedido. Llevaron en sus manos todas las flores tales como mandara, mahamandara, kakiruka, makakakiruka, manjusaka, mahamanjusaka, santanika, makasantanika, amorosa, muy amorosa, samantabhadra, mahasamantabhadra, tiempo, gran castillo, fragante castillo, gran fragancia castillo, alegría, grande alegría, vocación de deseo, gran vocación de deseo, fragancia intoxicante, gran fragancia embriagadora, todo fragante, gran fragancia, hojas celestes doradas, nagapuspa, paricitra, kovidara y también, llevando platos maravillosos, llegó al lugar donde estaba el Buda y tocó sus pies con sus cabezas. Toda la luz de estos devas brillaba sobre la luz del sol y la luna, de modo que no se podían ver. Con estos utensilios, tenían la intención de hacer ofrendas al Buda. El Tathagata, consciente de la ocasión, guardó silencio y no aceptó (sus ofrendas). Sus deseos no se cumplieron, los devas estaban tristes y preocupados, retrocedieron y se sentaron a un lado.

En ese momento, Sakrodevendra y los seres del Cielo Trayastrimsa llevaron las vasijas de sus ofrendas, que eran el doble de las que les habían precedido. Las flores que llevaban eran igual de numerosas. Maravillosa era la fragancia, muy encantadora para oler. Llevaron el salón de la victoria, Vaijayanta (palacio de Sakrodevendra), y muchos pasillos pequeños y llegaron al lugar donde estaba el Buda, le tocaron los pies con la cabeza y le dijeron: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Amamos y protegemos al Mahayana. ¡Oh Tathagata! Por favor, acepta nuestros platos". El Tathagata, consciente de la ocasión, estaba en silencio y no aceptó (sus platos). Shakra (Indra, jefe de los dioses) y todos los devas, sus deseos no cumplidos, estaban tristes. Dieron un paso atrás y se sentaron a un lado.

Las ofrendas de aquellos hasta el sexto cielo aumentaron de tamaño una tras otra. Había joyas colgantes, pancartas y sombrillas. Incluso las más pequeñas de las sombrillas enjoyadas cubrían las cuatro tierras; el más pequeño de los estandartes cubría los cuatro mares; incluso el más corto de los señores colgantes alcanzó el cielo de Mahesvara. Brisas suaves soplaron y surgieron dulces sonidos. Llevando los platos más dulces, llegaron al lugar donde estaba el Buda, le tocaron los pies con la cabeza y le dijeron: "¡Oh, Honrado por el Mundo! ¡Rezamos, Tathagata! ¡Ten piedad y acepta nuestras últimas ofertas!" El Tathagata, consciente de la ocasión, estaba en silencio y no aceptó (sus ofrendas). Sus deseos no se respondieron, todos los devas estaban tristes. Retrocedieron y se sentaron a un lado.

Todos los devas hasta el cielo más alto se reunieron allí. En ese momento, el Gran Brahma y otros devas emitieron luz que brilló sobre las cuatro tierras. Para los hombres y los devas del mundo del deseo, las luces del sol y la luna estaban ocultas. Llevaban colgantes decorados, pancartas y sombrillas de seda de colores. Incluso la pancarta más pequeña que colgaba en el palacio de Brahma descendía hasta donde estaban los árboles de sal. Llegaron a donde estaba el Buda, le tocaron los pies con la cabeza y le dijeron: "¡Oh, Honrado por el Mundo! ¡Oramos, Tathagata! Ten piedad y acepta nuestras últimas ofrendas". El Tathagata, consciente de la ocasión, guardó silencio y no aceptó (sus ofrendas). Ante esto, los devas, sus deseos no cumplidos, estaban tristes. Dieron un paso atrás y se sentaron a un lado.

En ese momento, Vemacitra, el rey de los asuras, estaba presente con innumerables grandes parientes. La luz que brillaba (de él) era más brillante que la de Brahma. Tenía joyas colgantes, pancartas y sombrillas. Incluso la pancarta más pequeña cubría mil mundos. Llevando los platos más dulces, llegaron al lugar donde estaba el Buda, le tocaron los pies con la cabeza y le dijeron: "¡Oramos, Tathagata! ¡Ten piedad y acepta nuestras últimas ofrendas!" El Tathagata, consciente de la ocasión, guardó silencio y no aceptó (sus ofrendas). Sus deseos no fueron respondidos, por lo que todos los asuras estaban tristes. Dieron un paso atrás y se sentaron a un lado.

En ese momento, Mara-papiyas (Mara) del mundo del deseo con todos sus demonios afines y hembras, y con sus innumerables personas, abrió las puertas del infierno, y dijo: "Ahora no tienemos nada que hacer. Solo pedimos que el Tathagata, el que merece ofrendas y el Iluminado, participe en la alegría y disfrute sus últimas ofrendas. Ahora tendrá una larga noche de paz".

Entonces, Marapapiyas eliminó todas las espadas grandes y pequeñas y el veneno y el dolor del infierno. Hizo caer la lluvia y apagó el fuego ardiente. A través del poder del Buda, ganó este estado de ánimo. Hizo que todos sus familiares demonios tiraran sus grandes y pequeñas espadas, arcos, ballestas, armaduras, armas, alabardas, escudos, ganchos largos, martillos metálicos, hachas, carros de guerra y los lazos. Las ofrendas que tenían eran el doble que las de los hombres y celestiales. Incluso el más pequeño de los parasoles cubría el mundo. Llegaron a donde estaba el Buda, le tocaron los pies con la cabeza y le dijeron: "Ahora amamos y protegemos el Mahayana. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Hombres y mujeres en el mundo pueden, con el propósito de hacer ofrendas, salir del miedo, con el fin de engañar a los demás, con fines de lucro y de seguir a los demás, aceptando el Mahayana, ya sea todo o no cierto. Para eliminar el temor de los sinceros, enunciamos el siguiente Dharani (hechizo):

"Taki, tatarataki, rokarei, makarokarei, ara, shara, tara, shaka"

"Obsequiamos este dharani, por el bien de aquellos que han perdido su coraje, que pueden ser entretenidos por el miedo, que predican por otros, que oran para que el Dharma no desaparezca, que desean aplastar a los tirthikas (creyentes engañados, no budistas), para protegerse a sí mismo, para proteger el Dharma maravilloso y proteger el Mahayana. Con este Dharani, uno no tiene miedo de un elefante loco, o cuando cruza desiertos, tierras pantanosas, o cualquier prec lugares ipitous; No puede haber miedo al agua, al fuego, a los leones, a los tigres, a los lobos, a los ladrones ni a los reyes. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Armados con tal Dharani, ninguno tendrá miedo. Protegeremos a la persona que tiene tal dharani, y será como una tortuga que guarda sus seis miembros dentro de su caparazón. ¡Oh, Honrado por el Mundo! No decimos esto solo para adularlo. En verdad, haremos cosas tales que uno armado con tal Dharani aumentará su poder. ¡Sólo rezamos, oh Tathagata, ten piedad y acepta nuestras últimas ofertas". Entonces, el Buda le dijo a Marapapiyas:" No acepto tus ofertas; Ya tengo tu dharani. Esto es para hacer que todos los seres y las cuatro clases de personas de la Sangha descansen en paz". Dicho esto, el Buda se quedó en silencio y no aceptó las ofrendas de Marapapiyas. Tres veces Marapapiyas le pidió al Buda que las aceptara, pero el Buda no quiso Ante esto, sin respuesta a sus deseos, Marapapiyas estaba triste, dio un paso atrás y se sentó a un lado.

En ese momento, estaba presente Mahesvararaja con sus innumerables parientes y otros devas. Llevaban en sus vasos de ofrendas, que eran mucho más que las de Brahma e Indra, y las de los Cuatro Reyes Celestiales de la tierra, los hombres y los devas, los ocho seres y los no humanos. Incluso el más pequeño de los parasoles enjoyados cubría los 3,000 mil mundos. Llevando tales recipientes de ofrendas, llegaron al lugar donde estaba el Buda, le tocaron los pies con la cabeza, lo rodearon innumerables veces y le dijeron: "¡Oh, Honrado por el Mundo! ¡Qué cosas tan insignificantes que tenemos ahora con nosotros pueden ser igual a las ofrendas que nos hacen los mosquitos y las moscas de sierra, a un hombre que arroja una cucharada de agua al gran océano, o que intenta ayudar con una pequeña luz de 100 mil soles, o probando, en primavera y verano, cuando hay tantas muchas flores, con una sola flor para agregar a las glorias de todas las flores, o al esplendor del Monte Sumeru con solo una semilla de carterista! ¿Cómo podría haber un aumento del gran océano, del brillo del sol, de Todas las flores, y de Sumeru, ¡Oh, Honrado por el Mundo! Lo poco que llevamos (para usted) aquí puede ser comparado con esto. De hecho, podríamos ofrecerle incienso, flores, bailes de máscaras, pancartas y sombrillas de los 3,000 miles de mundos, pero estos aún no son dignos de mención. ¿Por qué no? Porque siempre sufren dolores en los desafortunados reinos del infierno, las pretas hambrientas y los animales. Por esto, ¡Oh, Honrado por el Mundo! Por favor ten piedad y igualmente acepta nuestras ofrendas".

Ahora, en el Este, hay una Tierra Pura, tantas tierras lejanas como las arenas de innumerables e innumerables asamkhyas del Ganges, llamada 'Fácil en la Mente y Bella en Sonido', y el Buda se llama 'Igual al Vacío', el Tathagata, el que merece ofrendas, el Iluminado, el cumplido, el Bienaventurado, el Conocedor, el Insuperable, el Mejor entrenador, el Maestro -del cielo-y-la-tierra, y el Buda, Honrado en el Mundo.

En ese momento, el Buda le habló a su principal gran discípulo: "Ve ahora a la tierra en el oeste, llamado 'Saha' (Resistencia, es decir, nuestro mundo de dificultades). Hay un Buda en esa tierra llamado Tathagata Shakyamuni. Él entrará en el Parinirvana en poco tiempo. ¡Oh, buen hombre! Llévale los platos fragantes de este mundo, los fragantes y hermosos, que le dan paz. Ofrézcale esto. Habiendo tomado esto, lo hará entrar en el Parinirvana. ¡Oh, buen hombre! Además, inclínate ante el Buda, házle preguntas y elimina cualquier duda que tengas". Entonces, el Bodhisattva-Mahasattva de cuerpo ilimitado, entonces, se levantó de su asiento, tocó los pies del Buda con su cabeza, caminó alrededor del Buda tres veces, llevó consigo innumerables asamkhyas de Bodhisattvas, abandonó ese país y llegó a esta tierra Saha. Ante esto, los 3.000 grandes mundos de mil se sacudieron de seis maneras, el cabello de los congregados allí: Brahma, Indra, los Cuatro Reyes Celestiales de la tierra, Marapapiyas y Mahesvara, ante este gran temblor de la gran tierra se pusieron de pie, y sus gargantas y lenguas se secaron de miedo. Estaban tan asustados que temblaban y querían huir en todas direcciones. Cuando miraron sus propios cuerpos, su luz se perdió, y desapareció toda su apariencia divina.

Entonces, Manjushri se puso de pie y habló a los congregados allí: "¡Buena gente! ¡No teman, no tengan miedo! ¿Por qué no? Al este, tantas como las arenas de innumerables e incontables asamkhyas de Ganges, hay una tierra llamada Fácil de Mente y Bello Sonido. El nombre del Buda en esa tierra es Tathagata Igual al Vacío. Acompañado por innumerables Bodhisattvas, él desea venir aquí y hacer ofrendas al Tathagata. Por el poder de ese Buda, su cuerpo ahora no brilla. ¡No tengan miedo!"

Entonces, aquellos congregados vieron lejos a un gran número de personas de ese Buda a quienes vieron como si fueran sus propias formas reflejadas en un espejo. Luego, Manjushri le dijo a los congregados allí: "Ahora ves a la gente de ese Buda tal como ves al mismo Buda. Por el poder del Buda, puedes ver claramente a todos los innumerables Budas de los otros nueve países del Buda". En ese momento, las personas allí congregadas se dijeron unas a otras: "¡Ay, qué día, qué día! El mundo está vacío. El Tathagata entrará pronto en el Parinirvana".

Ahora, toda la gente vio el Bodhisattva de cuerpo ilimitado y su séquito. Y vieron que desde cada poro de la piel de este Bodhisattva brotaba un gran loto, cada uno con 78 ciudades castillos. En sentido transversal y longitudinal, cada castillo era el Castillo Vaisali. Los muros y fosos del castillo estaban salpicados de los siete tesoros. Había avenidas enjoyadas de siete hileras de árboles tala. La gente (allí) era activa, pacífica, rica y era cómoda vivir en esa tierra. Cada castillo era de Jambunadasuvarna. Cada uno tenía en él los árboles de los siete tesoros. Los crecimientos eran exuberantes, y las flores y las frutas. Brisas suaves soplaban, emitiendo sonidos dulces, como de música celestial. La gente del castillo, escuchando estos sonidos, sintió gran placer. Los fosos estaban llenos de agua maravillosa. Era pura y fragante y se parecía a un verdadero berilo. En el agua, se podían ver los barcos de los siete tesoros. La gente montaba en ellos. Se bañaban y disfrutaban. no fin del placer Además, hubo lotos de varios colores, como el utpala, kumuda, padma y pundarika. Estas parecían grandes ruedas vistas en sentido transversal y longitudinal. Por encima de los fosos había muchos jardines. En cada una de ellas había cinco estanques, en los que había nuevamente flores como la utpala, kumuda, padma y pundarika, que se parecían a grandes ruedas, vistas en sentido transversal y longitudinal. Eran fragantes y agradables. El agua era pura y suave al tacto. Sobre esto se podían ver avellanas, gansos salvajes y patos mandarines flotando. Las casas de jardín de gemas estaban allí, cada una de las cuales estaba correctamente cuadrada en sentido transversal y longitudinal, llenando un área de siete yojanas cuadradas. Todas las paredes estaban hechas de cuatro tesoros: oro, plata, berilo y cristal. A su alrededor había ventanas, celosías y pasamanos de oro verdadero. El suelo era de enano turkistán y cubierto de arena dorada. En este palacio había muchos arroyos, manantiales y estanques de baño de los siete tesoros. Cada pared lateral tenía 18 escalones de oro. El plátano era el Jambunadasuvarna y se parecía al placer del Cielo Trayastrimsa. Cada uno de estos castillos alojó a 80 mil reyes y cada rey tenía con él innumerables consortes y mujeres asistentes. Todos se divirtieron y se mostraron contentos y felices. Lo mismo se aplica a las personas que se divertían en el lugar donde vivían. La gente (allí) no escuchó más enseñanzas que la insuperable del Mahayana. En cada flor había una simhasana, cada pata hecha de berilo. En cada asiento se extendió un suave paño de seda blanco. La tela era maravillosa, insuperable en los tres mundos. En cada asiento estaba sentado un rey, que predicaba Mahayana a su pueblo. Algunos sostenían libros en sus manos, recitaban y practicaban el Camino. Así, los Sutras Mahayana se perpetraron. El Bodhisattva de cuerpo ilimitado permitió a innumerables personas caminar por allí, complacidos con ellos mismos y abandonando los placeres mundanos. Todos dijeron: "¡Ay es el día, ¡ay día! El mundo está vacío. El Tathagata pronto entrará en el Parinirvana".

Luego, el Bodhisattva de cuerpo sin límites, seguido por innumerables Bodhisattvas y con un maravilloso poder divino, llevó a cabo innumerables y varios recipientes de ofrendas llenos de platos dulces maravillosamente fragantes. Al encontrar la fragancia de estas comidas, todas las manchas de la ilusión desaparecieron. Debido al poder divino del Bodhisattva, la gente vio todas esas transformaciones. El tamaño de este Bodhisattva de cuerpo ilimitado era ilimitado y como el espacio. Excepto el Buda, ninguno podía ver el tamaño corporal de este Bodhisattva. Las ofrendas de este Bodhisattva de cuerpo ilimitado fueron el doble de las que las precedieron y llegaron a donde estaba el Buda. Tocaron los pies del Buda, cruzaron sus manos, le rindieron homenaje y le dijeron: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Ten piedad y acepta nuestras ofrendas". El Tathagata, consciente de la ocasión, guardó silencio y no aceptó (sus ofrendas). Tres veces lo pidieron, pero él no lo aceptó. Así que el Bodhisattva de cuerpo ilimitado y su séquito retrocedieron y se sentaron a un lado. Lo mismo ocurrió con los Bodhisattvas de cuerpo ilimitado de todas las Tierras Puras al sur, al oeste y al norte. Llevaban en ofrendas el doble de las que les habían precedido. Llegaron a donde estaba el Buda, retrocedieron y se sentaron a un lado. Todos procedieron de esta manera.

Entonces, no quedaba un espacio en el terreno auspicioso entre los árboles de sala y dentro de la plaza de 32 yojanas que no estuviera llena de gente. En ese momento, todo el espacio alrededor de las personas del Bodhisattva de cuerpo ilimitado y su séquito que se reunieron allí desde las cuatro direcciones parecía (simplemente) el tamaño de un mote, un punzón o una aguja. Todos los grandes Bodhisattvas de todas las innumerables tierras del Buda de las diez direcciones se reunieron allí. Además, todas las personas de Jambudvipa se reunieron allí, excepto Mahakasyapa y Ananda, y también Ajatasatru y su séquito, y las serpientes venenosas que dañan a las personas, los escarabajos del estiércol, las víboras, los escorpiones y los hacedores del mal de dieciséis tipos. Los danavats y los asuras habían abandonado todos sus diseños malvados y se habían vuelto compasivos. Como padres, madres, hermanas mayores y más jóvenes, todas las personas de los 3,000 mil mundos se reunieron y se hablaron con el mismo corazón compasivo, excepto por los Icchantikas (los más espiritualmente alienados del Dharma).

Luego, por el poder del Buda, los 3.000 mundos se volvieron suaves al tacto. Allí ya no había colinas, arena, grava, cardos o plantas venenosas, sino que todo estaba (en cambio) adornado con varios tesoros, como en el caso del Paraíso Occidental de Bienaventuranza del Buda Amida. En ese momento, todos los congregados allí vieron el innumerable número de tierras del Buda como si vieran sus formas reflejadas en un espejo. Lo mismo sucedió cuando vieron las tierras de todos los Budas.

La luz que brotó de la cara del Tathagata tenía cinco veces su color, y brilló y cubrió a toda la gran congregación, de modo que borró la luz que salía del cuerpo. Habiendo hecho esto, se volvió de nuevo al Buda, de vuelta a él a través de su boca. Luego, los seres celestiales y todos los que se congregaron allí, asuras y otros, se asustaron mucho al ver la luz del Buda entrando a él por la boca. Sus cabellos se erizaron. Y dijeron: "La luz del Tathagata, habiendo aparecido, regresa y entra (a él nuevamente). Esto no es sin razón. Esto indica que el Buda ha hecho lo que pretendía hacer en las diez direcciones y ahora entrará en el Nirvana como su último acto. Esto debe ser lo que significa indicarnos. ¡Ay del mundo, ay del mundo! ¿Por qué es que el Honrado por el Mundo abandona a las cuatro mentes ilimitadas y no acepta las ofrendas del hombre y el cielo? La luz de la Sabiduría ahora se apaga eternamente. El insuperable barco del Dharma se está hundiendo. ¡Ah, el dolor! ¡Ay del mundo!" Levantaron las manos, golpearon sus pechos, y lloraron y lloraron tristemente. Sus extremidades temblaron, y no sabían cómo sostenerse. La sangre salió de sus cuerpos y corrió por el suelo.