El Sutra de Vimalakirti I: Las Enseñanzas No-Duales del Buda - Capítulo I Purificando las Tierras Búdicas

El Sutra de Vimalakirti o Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra es un Sutra budista Mahayana. A veces utilizado en el título, la palabra "nirdeśa" significa "instrucción, consejo". El Sutra enseña, entre otras cosas, el significado del no-dualismo (monismo), y la doctrina de Sūnyatā (vacuidad). Esto culmina con la enseñanza sin palabras del silencio. El Sutra ha sido influyente en el Budismo de Asia Oriental por su "humor descarado" y flexibilidad. También ha sido influyente en el Budismo Mahayana por su inclusión y respeto por los practicantes no monásticos (laicos, como Vimalakirti), así como por declarar el papel igualitario de las mujeres en el Budismo.

El traductor Burton Watson argumenta que el Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra probablemente se compuso en aproximadamente 100 EC. Aunque se perdió durante siglos, una versión en sánscrito original se ha recuperado recientemente entre la colección Potala del gobierno chino en el Tíbet. Fue traducido al chino varias veces, el primero se produjo en 188 EC. Esta traducción fue hecha por el monje Kuṣāṇa Lokakṣema, quien vino a China desde el reino de Gandhāra. El Sūtra se tradujo seis veces más en fechas posteriores, con dos traducciones especialmente influyentes son la versión Kumārajīva (406 EC), que es la más utilizada, y la versión Xuanzang (650 EC). Chos-nyid-tshul-khrims también lo tradujo al tibetano a principios del siglo VIII. La mayoría de las versiones japonesas se basan en la versión china Kumarajiva.

El Sutra presenta al Buda enseñando el Dharma a una vasta asamblea (Sangha) de ordenados, Bodhisattvas celestiales, laicos y varios devas (dioses) y otros seres no humanos en los Jardines de Amra en la ciudad de Vaiśālī, en el noreste de la India. Vimalakīrti, un rico laico budista que se considera un parangón de la virtud budista, está fingiendo enfermedad. Cuando el gobernante de la región y varios funcionarios y otros lo visitan, aprovecha la oportunidad para exponer las enseñanzas del Dharma. Cuando el Buda Śākyamuni se entera de la situación, le pide a cada uno de sus diez principales discípulos que visiten a Vimalakirti durante su enfermedad, pero cada uno de ellos se niega a hacerlo, cada uno citando un incidente pasado durante el cual Vimalakīrti lo reprendió por alguna deficiencia en su comprensión del Dharma. Lo mismo se repite con varios grandes Bodhisattvas, hasta que Mañjuśrī, el Bodhisattva de la sabiduría, finalmente accede a visitarlo.

Vimalakirti y Mañjuśrī discuten posteriormente los puntos de doctrina en la habitación de Vimalakirti, que alberga milagrosamente a la multitud de personas que han venido a observar. Finalmente, en los Jardines de Amra, Vimalakirti y Mañjuśrī se unen al Buda Śhākyamuni para más exposiciones del Dharma y la realización de demostraciones de sus poderes sobrenaturales. El Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra concluye con las alabanzas del propio Sūtra, y una escena de "encomienda" en la que Śhākyamuni recurre al Bodhisattva Maitreya, que está destinado a ser el próximo Buda que aparezca en este mundo, para proteger el Sūtra y garantizar que sea ampliamente propagado.

En este Sutra, Vimalakirti es un laico que debate a una gran cantidad de discípulos y Bodhisattvas y demuestra su profunda iluminación y comprensión. Sólo el mismo Buda es su igual. Entonces, el primer punto hecho en el Sutra es que la iluminación no depende de la ordenación. Vimalakirti es un Licchavi, uno de los clanes gobernantes de la antigua India, y todos lo tienen en alta estima. El segundo capítulo del Sutra explica que Vimalakirti finge enfermedad (o se enferma) para que muchas personas, desde el rey hasta los plebeyos, vengan a verlo. Él predica el Dharma a los que vienen, y muchos de sus visitantes se dan cuenta de la iluminación.

Si tuviera que resumir la enseñanza principal del Sutra de Vimalakirti en una palabra, esa palabra podría ser "no-dualidad". La no-dualidad es una enseñanza profunda especialmente importante para el Budismo Mahayana. En su forma más básica, se refiere a la percepción sin referencia al sujeto y al objeto, al yo y al otro. Aquí presentaremos una traducción del Sutra.

Capítulo I - Purificando las Tierras Búdicas

Así he oído. Una vez el Buda residía en el jardín de Amrapali, en la ciudad de Vaisali, a la que asistió una gran reunión. Habían ocho mil bhikshus, todos santos. Estaban libres de impurezas y aflicciones, y todos habían alcanzado el dominio de sí mismos. Sus mentes fueron enteramente liberadas por el conocimiento perfecto. Eran tranquilos y dignos, como los elefantes reales. Habían cumplido su trabajo, hecho lo que tenían que hacer, deshaciéndose de sus cargas, logrando sus objetivos y destruyendo totalmente los lazos de la existencia. Todos ellos habían alcanzado la máxima perfección de cada forma de control mental.

Habían treinta y dos mil Bodhisattvas, grandes héroes espirituales que fueron aclamados universalmente. Fueron dedicados a través de la actividad penetrante de sus grandes superconocimientos y fueron sostenidos por la gracia de Buda. Guardianes de la ciudad de Dharma, defendieron la verdadera doctrina y sus grandes enseñanzas resonaron como el rugido del león en las diez direcciones.

Sin tener que preguntar, eran los benefactores espirituales naturales de todos los seres vivos. Mantuvieron ininterrumpida la sucesión de las Tres Joyas, conquistando demonios y enemigos y abrumando a todos los críticos.

Su atención plena, inteligencia, realización, meditación, encantamiento y elocuencia fueron perfeccionados. Habían alcanzado la tolerancia intuitiva de la incomprensibilidad última de todas las cosas. Giraron la rueda irreversible del Dharma. Fueron estampados con la insignia de la falta de firma.

Eran expertos en conocer las facultades espirituales de todos los seres vivos. Fueron valientes con la confianza que sobrepasa todas las asambleas. Habían reunido las grandes reservas de mérito y de sabiduría, y sus cuerpos, hermosos sin ornamentos, estaban adornados con todos los signos y marcas auspiciosos. Fueron exaltados en fama y gloria, como la elevada cima del Monte Sumeru. Su gran resolución, tan dura como el diamante, inquebrantable en su fe en el Buda, Dharma y Sangha, derramaron la lluvia de ambrosía que se libera por los rayos de luz de la joya del Dharma, que brilla en todas partes.

Sus voces eran perfectas en dicción y resonancia, y versátiles en hablar todos los idiomas. Habían penetrado en el profundo principio de la relatividad y habían destruido la persistencia de los hábitos mentales instintivos subyacentes a todas las convicciones relativas a la finitud y la infinitud. Hablaban sin temor, como leones, sonando el trueno de la magnífica enseñanza. Sin igual, superaron toda medida. Eran los mejores capitanes para el viaje de descubrimiento de los tesoros del Dharma, las reservas de mérito y sabiduría.

Eran expertos en el camino del Dharma, que es recto, pacífico, sutil, suave, difícil de ver y difícil de comprender. Fueron dotados con la sabiduría que es capaz de comprender los pensamientos de los seres vivos, así como sus idas y venidas. Habían sido consagrados con la unción de la gnosis incomparable del Buda. Con su alta resolución, se acercaron a los diez poderes, las cuatro intrepideces y las dieciocho cualidades especiales del Buda.

Habían cruzado el aterrador abismo de las malas migraciones y, sin embargo, asumieron la reencarnación voluntariamente en todas las migraciones para disciplinar a los seres vivos. Los grandes reyes de la medicina, entendiendo todas las enfermedades de las pasiones, podrían aplicar la medicina del Dharma de manera apropiada.

Eran minas inagotables de virtudes ilimitadas, y glorificaron innumerables campos del Buda con el esplendor de estas virtudes. Confieren gran beneficio cuando se ven, escuchan o incluso se acercan. Si uno fuera a exaltarlos por innumerables cientos de miles de miles de eones, uno todavía no podía agotar su poderoso diluvio de virtudes.

Estos Bodhisattvas fueron nombrados: Samadarsana, Asamadarsana, Samadhivikurvitaraja, Dharmesvara, Dharmaketu, Prabhaketu, Prabhavyuha, Ratnavyuha, Mahavyuha, Pratibhanakuta, Ratnakuta, Ratnapani, Ratnamudrahasta, Nityapralambahasta, Nityotksipthasta, Nityatapta, Nityamuditendriya, Pramodyaraja, Devaraja, Pranidhanapravesaprapta, Prasiddhapratisamvitprapta, Gaganaganja, Ratnolkaparigrhita , Ratnasura, Ratnapriya, Ratnasri, Indrajala, Jaliniprabha, Niralambanadhyana, Prajnakuta, Ratnadatta, Marapramardaka, Vidyuddeva, Vikurvanaraja, Kutanimittasamatikranta, Simhanadanadin, Giryagrapramardiraja, Gandhahastin, Gandhakunjaranaga, Nityodyukta, Aniksiptadhura, Pramati, Sujata, Padmasrigarbha, Padmavyuha, Avalokitesvara, Mahasthamaprapta, Brahmajala , Ratnadandin, Marakarmavijeta, Ksetrasamalamkara, Maniratnacchattra, Suvarnacuda, Manicuda, Maitreya, Manjusrikumarabhuta, y así sucesivamente, con el resto de los treinta y dos mil.

También se reunieron allí diez mil Brahmas, a su cabeza Brahma Sikhin, que habían venido del universo Asoka con sus cuatro sectores para ver, venerar y servir al Buda y escuchar el Dharma desde su propia boca. Había doce mil Shakras, de varios universos de los cuatro sectores. Y había otros dioses poderosos: Brahmas, Shakras, Lokapalas, devas, nagas, yaksas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras y mahoragas. Finalmente, estaba la cuádruple comunidad, que consistía en bhikshus, bhikshunis, laicos y laicas.

El Buda, rodeado así y venerado por estas multitudes de cientos de miles de seres vivos, se sentó en un majestuoso trono de león y comenzó a enseñar el Dharma. Dominando a todas las multitudes, al igual que Sumeru, el rey de las montañas, se alza sobre los océanos, el Buda brillaba, irradiaba y brillaba mientras se sentaba en su magnífico trono de león.

Entonces, el Bodhisattva Ratnakara, con quinientos jóvenes Licchavi, cada uno con una sombrilla preciosa hecha de siete tipos diferentes de joyas, salió de la ciudad de Vaisali y se presentó en el bosque de Amrapali. Cada uno se acercó al Buda, se inclinó a sus pies, lo hizo rodear siete veces en el sentido de las agujas del reloj, dejó su preciosa sombrilla en ofrenda y se retiró a un lado.

Tan pronto como todos estos preciosos parasoles fueron colocados, de repente, por el poder milagroso del Buda, se transformaron en un solo dosel precioso tan grande que formó una cubierta para toda esta galaxia de mil millones de personas. La superficie de toda la galaxia del billón de mundo se reflejó en el interior del gran dosel precioso, donde se podía ver el contenido total de esta galaxia: mansiones ilimitadas de soles, lunas y cuerpos estelares; los reinos de los devas, nagas, yaksas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras y mahoragas, así como los reinos de los cuatro maharajás; el rey de las montañas, el Monte Sumeru; el monte Himadri, el monte Mucilinda, el monte Mahamucilinda, el monte Gandhamadana, el monte Ratnaparvata, el monte Kalaparvata, el monte Cakravada, el monte Mahacakravada; todos los grandes océanos, ríos, bahías, torrentes, arroyos, arroyos y manantiales; finalmente, todos los pueblos, suburbios, ciudades, capitales, provincias y áreas silvestres. Todo esto pudo ser visto claramente por todos. Y se escucharon las voces de todos los Budas de las diez direcciones que proclamaban sus enseñanzas del Dharma en todos los mundos, los sonidos reverberaban en el espacio debajo del gran dosel precioso.

En esta visión del magnífico milagro efectuado por el poder sobrenatural del Buda, toda la multitud estaba extática, cautivada, asombrada, encantada, satisfecha y llena de asombro y placer. Todos se inclinaron hacia el Tathagata, se retiraron a un lado con las palmas juntas y lo miraron fijamente. El joven Licchavi Ratnakara se arrodilló con la rodilla derecha en el suelo, levantó las manos, con las palmas de las manos apretadas en señal de saludo del Buda, y lo alabó con el siguiente himno:

Puros son tus ojos, amplios y hermosos, como los pétalos de un loto azul.
Puro es tu pensamiento, habiendo descubierto la suprema trascendencia de todos los Samadhis.
Inmensurable es el océano de tus virtudes, la acumulación de tus buenas obras.
Afirmas el camino de la paz.
¡Oh, gran asceta, reverencia a ti!

Líder, domador de hombres, contemplamos la revelación de tu milagro.
Los campos magníficos y radiantes de los Sugatas aparecen ante nosotros,
Y tus extensas enseñanzas espirituales, conducen a la inmortalidad,
Haciéndose escuchar en todo el alcance del espacio.

Rey del Dharma, tú gobiernas con el Dharma tu supremo reino del Dharma,
Y así otorgas los tesoros del Dharma a todos los seres vivos.
Experto en el análisis profundo de las cosas, enseñas su significado último.
Soberano Señor del Dharma, reverencia a ti.

Todas estas cosas surgen dependientemente, de causas,
Sin embargo, no son ni existentes ni inexistentes.
En esto no hay ego, ni experimentador, ni hacedor,
Sin embargo, ninguna acción, buena o mala, pierde sus efectos.
Tal es tu enseñanza.

Oh Sakyamuni, conquistando la poderosa hueste de Mara,
Encontraste la paz, la inmortalidad y la felicidad de esa iluminación suprema,
Lo cual no es realizado por ninguno entre los heterodoxos,
Aunque detienen sus sentimientos, pensamientos y procesos mentales.

Oh maravilloso rey del Dharma,
Giraste la rueda del Dharma ante los hombres y los dioses,
Su pureza de naturaleza, y su paz extrema;
Y así se revelaron las Tres Joyas.

Aquellos que están bien disciplinados por su precioso Dharma
Están libres de imaginaciones vanas y siempre profundamente pacíficas.
Doctor supremo, usted pone fin al nacimiento, a la descomposición, a la enfermedad y a la muerte.
¡Inconmensurable océano de virtud, reverencia a ti!

Al igual que en el monte Sumeru, no te conmueven ni el honor ni el desprecio.
Amas a los seres morales y los seres inmorales por igual.
Preparada en ecuanimidad, tu mente es como el cielo.
¿Quién no honraría una joya tan preciosa de un ser?

Gran sabio, en todas estas multitudes reunidas aquí,
Que miran su rostro con corazones sinceros de fe.
Cada ser contempla al vencedor, justo antes de él.
Esta es una cualidad especial de Buda.

Aunque el Buda habla con una sola voz,
Los presentes perciben esa misma voz de maneras diferentes,
Y cada uno entiende en su propio idioma según sus propias necesidades.
Esta es una cualidad especial del Buda.

Del acto del líder de hablar en una sola voz,
Algunos simplemente desarrollan un instinto para la enseñanza, otros obtienen realización,
Algunos encuentran la pacificación de todas sus dudas.
Esta es una cualidad especial del Buda.

¡Obediencia a ustedes que mandan la fuerza del liderazgo y los diez poderes!
¡Obediencia a ustedes que son intrépidos, sin saber miedo!
¡Obediencia a ti, líder de todos los seres vivos!
¡Quien manifiesta plenamente las cualidades especiales!

¡Obediencia a ustedes que han cortado la atadura de todos los enemigos!
¡Obediencia a ustedes que, habiendo ido más allá, se mantienen firmes!
¡Obediencia a ustedes que salvan a los seres que sufren!
¡Obediencia a ustedes que no se quedan en las migraciones!

Te asocias con seres vivos frecuentando sus migraciones.
Sin embargo, tu mente está liberada de todas las migraciones.
Así como el loto, nacido del lodo, no está contaminado por ello,
Así el loto del Buda preserva la realización de la vacuidad.

Usted anula todos los signos en todas las cosas en todas partes.
Usted no está sujeto a ningún deseo de nada en absoluto.
El poder milagroso de los Budas es inconcebible.
Me inclino ante ti, que no estás en ninguna parte, como el espacio infinito.

Luego, el joven Licchavi Ratnakara, después de haber alabado al Buda con estos versos, se dirigió a él: "Señor, estos quinientos jóvenes Licchavis están realmente en camino a la iluminación perfecta y sin igual, y han preguntado qué es la purificación de los Bodhisattvas del campo del Buda. ¡Por favor, Señor, explícales la purificación de los Bodhisattvas del campo del Buda (Tierra Pura)!"

Tras esta solicitud, el Buda dio su aprobación al joven Licchavi Ratnakara: "¡Bien, bien, joven! Su pregunta al Tathagata sobre la purificación del campo del Buda es realmente buena. Por lo tanto, joven, ¡escuche bien y recuerde! Te explicaré la purificación del campo del Buda de los Bodhisattvas".

"Muy bien, Señor", respondieron Ratnakara y los quinientos jóvenes Licchavis, y se pusieron a escuchar.

Entones el Buda dijo: "Hijos nobles, un campo del Buda de Bodhisattvas es un campo de seres vivos. ¿Por qué? Un Bodhisattva abraza un campo del buda en la misma medida en que causa el desarrollo de los seres vivos. Abraza un campo del Buda en la misma medida en que los seres vivos se vuelven disciplinados. Él abraza un campo del Buda en la misma medida en que, a través de la entrada en un campo del Buda, los seres vivos se introducen en la Buda-gnosis. Abarca un campo del Buda en la misma medida que a través de la entrada a ese campo del Buda, los seres vivos aumentan sus santas facultades espirituales. ¿Por qué? Hijo noble, un campo del Buda de Bodhisattvas surge de los objetivos de los seres vivos.

"Por ejemplo, Ratnakara, si uno desea construir en un espacio vacío, podría seguir adelante a pesar del hecho de que no es posible construir o adornar nada en un espacio vacío. De la misma manera, si un Bodhisattva, quien sabe muy bien que todas las cosas son como un espacio vacío, el deseo de construir un campo del Buda para desarrollar seres vivos, podría seguir adelante, a pesar del hecho de que no es posible construir o adornar un campo del Buda en espacio vacio.

"Sin embargo, Ratnakara, el campo del Buda de un Bodhisattva es un campo de pensamiento positivo. Cuando alcanza la iluminación, los seres vivos libres de hipocresía y engaño nacerán en su campo del Buda.

"Noble hijo, el campo del Buda de un Bodhisattva es un campo de alta resolución. Cuando alcanza la iluminación, los seres vivos que han cosechado las dos tiendas y han plantado las raíces de la virtud nacerán en su campo del Buda.

"El campo del Buda de un Bodhisattva es un campo de aplicación virtuosa. Cuando alcanza la iluminación, los seres vivos que viven por todos los principios virtuosos nacerán en su campo del Buda.

"El campo del Buda de un Bodhisattva es la magnificencia de la concepción del espíritu de la iluminación. Cuando alcanza la iluminación, los seres vivos que realmente participan en el Mahayana nacerán en su campo del Buda.

"El campo del Buda de un Bodhisattva es un campo de generosidad. Cuando alcanza la iluminación, los seres vivos que entregan todas sus posesiones nacerán en su campo del Buda.

"El campo del Buda de un Bodhisattva es un campo de tolerancia. Cuando alcanza la iluminación, los seres vivos con las trascendencias de la tolerancia, la disciplina y el trance superior, por lo tanto hermoso con los treinta y dos signos auspiciosos, nacerán en su campo del Buda.

"El campo del Buda de un Bodhisattva es un campo de meditación. Cuando alcanza la iluminación, los seres vivos que están equilibrados uniformemente a través de la atención plena y la conciencia nacerán en su campo del Buda.

"El campo del Buda de un Bodhisattva es un campo de sabiduría. Cuando alcanza la iluminación, los seres vivos que están destinados a lo último nacerán en su campo del Buda.

"El campo del Buda de un Bodhisattva consiste en los cuatro inconmensurables. Cuando alcanza la iluminación, los seres vivos que viven por amor, compasión, alegría e imparcialidad nacerán en su campo del Buda.

"El campo del Buda de un Bodhisattva consiste en los cuatro medios de unificación. Cuando alcanza la iluminación, los seres vivos que se mantienen unidos por todas las liberaciones nacerán en su campo del Buda.

"El campo del Buda de un Bodhisattva es la habilidad en la técnica liberadora. Cuando alcance la iluminación, los seres vivos expertos en todas las técnicas y actividades liberadoras nacerán en su campo del Buda.

"El campo del Buda de un Bodhisattva consiste en las treinta y siete ayudas para la iluminación. Los seres vivos que dedican sus esfuerzos a los cuatro focos de atención plena, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder mágico, las cinco facultades espirituales, las cinco fortalezas, los siete factores de la iluminación y las ocho ramas del camino sagrado nacerán en su campo del Buda.

"El campo del Buda de un Bodhisattva es su mente de total dedicación. Cuando alcanza la iluminación, los ornamentos de todas las virtudes aparecerán en su campo del Buda.

"El campo del Buda de un Bodhisattva es la doctrina que erradica las ocho adversidades. Cuando alcance la iluminación, las tres migraciones malas cesarán, y no habrá tal cosa como las ocho adversidades en su campo del Buda.

"El campo del Buda de un Bodhisattva consiste en su observancia personal de los preceptos básicos y su moderación en culpar a otros por sus transgresiones. Cuando alcanza la iluminación, incluso la palabra 'crimen' nunca será mencionada en su campo del Buda.

"El campo del Buda de un Bodhisattva es la pureza del camino de las diez virtudes. Cuando alcanza la iluminación, seres vivos que están seguros en la larga vida, grandes en la riqueza, castos en la conducta, realzados por el habla verdadera, de voz suave, libres de Intrigas divisorias y hábiles para reconciliar facciones, iluminadoras en sus conversaciones, libres de envidia, libres de maldad y dotadas de vistas perfectas, nacerán en su campo del Buda.

"Por lo tanto, noble hijo, tal como lo es la producción del espíritu de iluminación del Bodhisattva, también lo es su pensamiento positivo. Y tal como lo es su pensamiento positivo, también lo es su aplicación virtuosa.

"Su aplicación virtuosa es equivalente a su alta resolución, su alta resolución es equivalente a su determinación, su determinación es equivalente a su práctica, su práctica es equivalente a su total dedicación, su total dedicación es equivalente a su técnica liberadora, su técnica liberativa es equivalente a su desarrollo de seres vivos, y su desarrollo de seres vivos es equivalente a la pureza de su campo del Buda.

"La pureza de su campo del Buda refleja la pureza de los seres vivos; la pureza de los seres vivos refleja la pureza de su gnosis; la pureza de su gnosis refleja la pureza de su doctrina; la pureza de su doctrina refleja la pureza de su práctica trascendental, y la pureza de su práctica trascendental refleja la pureza de su propia mente".

Entonces, el venerable Shariputra tuvo una influencia mágica del Buda: "Si el campo del Buda es puro solo en la medida en que la mente del Bodhisattva es pura, entonces, cuando el Buda Shakyamuni se dedicó a la carrera del Bodhisattva, su mente debe haber sido impura. De lo contrario, ¿cómo podría parecer este campo de Buda tan impuro?"

El Buda, sabiendo telepáticamente el pensamiento del venerable Shariputra, le dijo: "¿Qué piensas, Shariputra? ¿Es porque el sol y la luna son impuros que los ciegos de nacimiento no los ven?"

Sariputra respondió: "No, Señor. No es así. La culpa está en los ciegos de nacimiento y no en el sol y la luna".

El Buda declaró: "De la misma manera, Shariputra, el hecho de que algunos seres vivos no vean la espléndida exhibición de virtudes del campo del Buda del Tathagata se debe a su propia ignorancia. No es culpa del Tathagata. Sariputra, el campo del Buda del Tathagata es puro, pero no lo ves".

Entonces el Brahma Sikhin dijo al venerable Shariputra: "Shariputra, no diga que el campo del Buda del Tathagata es impuro. Sariputra, el campo del Buda del Tathagata es puro. Veo la espléndida expansión del Buda. El campo del Señor Sakyamuni es igual al esplendor de, por ejemplo, las moradas de las deidades más altas".

Entonces el venerable Shariputra dijo al Brahma Sikhin: "En cuanto a mí, Oh Brahma, veo esta gran tierra, con sus altos y bajos, sus espinas, sus precipicios, sus picos y sus abismos, como si estuviera completamente llena de excrementos."

El Brahma Sikhin respondió: "El hecho de que veas un campo del Buda como este como si fuera tan impuro, reverendo Sariputra, es una señal segura de que hay altos y bajos en tu mente y que tu pensamiento positivo con respecto al Buda. La gnosis no es pura tampoco. Sariputra, aquellos cuyas mentes son imparciales con respecto a todos los seres vivos y cuyos pensamientos positivos hacia la Buda-gnosis son puros, ven este campo del Buda como perfectamente puro".

Entonces, el Señor tocó el suelo de este billón de universo galáctico mundial con su dedo gordo, y de repente se transformó en una gran masa de joyas preciosas, una magnífica variedad de cientos de miles de racimos de gemas preciosas, hasta que se parecía a la universo del Tathagata Ratnavyuha, llamado Anantagunaratnavyuha. Todos en la asamblea se llenaron de asombro, cada uno percibiéndose sentado en un trono de lotos enjoyados.

Entonces, el Buda le dijo al venerable Shariputra: "Shariputra, ¿ves este esplendor de las virtudes del campo del Buda?"

Shariputra respondió: "¡Lo veo, Señor! ¡Aquí delante de mí hay un despliegue de esplendor como el que nunca antes había oído o visto!"

El Buda dijo: "Shariputra, este campo del Buda siempre es puro, pero el Tathagata parece estar dañado por muchas faltas, para lograr la madurez de los seres vivos inferiores. Por ejemplo, Shariputra, los dioses del cielo Trayastrimsa toman su alimento de una única y preciosa vasija, pero el néctar que nutre a cada uno difiere según las diferencias de los méritos que cada uno ha acumulado. Así, Shariputra, seres vivos nacidos en el mismo campo del Buda, ven el esplendor de las virtudes de los campos del Buda de los Budas según sus propios grados de pureza".

Cuando brillaba este esplendor de la belleza de las virtudes del campo del Buda, ochenta y cuatro mil seres concibieron el espíritu de la iluminación perfecta y los quinientos jóvenes Licchavi que habían acompañado al joven Licchavi Ratnakara alcanzaron la tolerancia conformativa de la máxima falta de nacimiento.

Luego, el Señor retiró su poder milagroso y de inmediato el campo del Buda recuperó su apariencia habitual. Entonces, tanto los hombres como los dioses que se suscribieron al discípulo pensaron: "¡Ay! Todas las cosas construidas son impermanentes".

De ese modo, treinta y dos mil seres vivientes purificaron su inmaculado y no distorsionado ojo del Dharma con respecto a todas las cosas. Los ocho mil bhikshus fueron liberados de sus impurezas mentales, alcanzando el estado de no aplastamiento. Y los ochenta y cuatro mil seres vivientes que se dedicaron a la grandeza del campo del Buda, habiendo entendido que todas las cosas son por naturaleza, pero creaciones mágicas, todas concebidas en sus propias mentes, el espíritu de una iluminación sin igual, totalmente perfecta.