Monday, October 1, 2018

Alcanzando el Despertar: La Escuela Yogacara - Las Nueve Consciencias y la Budeidad

La Escuela Yogacara ("práctica de yoga") es una rama filosófica india del Budismo Mahayana y una escuela influyente de filosofía y psicología budista que enfatiza la fenomenología y la ontología a través del lente interior de las prácticas meditativas y yóguicas. Se asoció con el Budismo Indio Mahayana en aproximadamente el Siglo IV. Su influencia todavía es evidente hoy en muchas escuelas de Budismo, incluyendo el Budismo Tibetano, Zen y el Shingon (y de manera sutil en el Tendai).
 
Yogacara también se conoce como Vijanavada, o la Escuela de Vijnana porque el Yogacara se preocupa principalmente por la naturaleza de Vijnana y la naturaleza de la experiencia. Vijnana es uno de los tres tipos de mente discutidos en las primeras escrituras budistas, como el Sutta-Pitaka. Vijnana a menudo se traduce al inglés como "conciencia" o "saber". Es el quinto de los Cinco Skandhas.
 
Aunque algunos aspectos de sus orígenes se han perdido en los anales de historia, el historiador británico Damien Keown dice que el primer texto Yogacara probablemente estuvo vinculado a la rama de Gandhara de una secta budista temprana llamada Sarvastivada. Los fundadores fueron Asanga, Vasubandhu y Maitreyanatha, quienes se cree que tenían alguna conexión con la secta  Sarvastivada antes de convertirse al Mahayana. Estos fundadores vieron al Yogacara como un correctivo a la filosofía Madhyamika desarrollada por Nagarjuna, probablemente en el Siglo II EC. Creían que Madhyamika se inclinaba demasiado al nihilismo al enfatizar demasiado el vacío de los fenómenos, aunque sin duda Nagarjuna habría estado en desacuerdo. Los seguidores del Madhyamika acusaron a los Yogacarins de substancialismo o de la creencia de que algún tipo de realidad sustancial subyace a los fenómenos, aunque esta crítica no parece describir la verdadera enseñanza del Yogacara.
 
Por un tiempo, las escuelas filosóficas Yogacara y Madhyamika fueron rivales. En el Siglo VIII, una forma modificada del Yogacara se fusionó con una forma modificada del Madhyamika, y esta filosofía combinada constituye una gran parte de los cimientos de Mahayana en la actualidad; ambas escuelas se volvieron complementarias para las escuelas modernas, por eso el Zen posee elementos Madhyamika como Yogacara de manera armónica.
 
 
 
El Yogacara no es una filosofía fácil de entender. Sus exponentes desarrollaron modelos sofisticados que explican cómo se cruzan la conciencia y la experiencia. Estos modelos describen en detalle cómo los seres experimentan el mundo.
 
Como se mencionó anteriormente, el Yogacara se preocupa principalmente por la naturaleza del Vijnana y la naturaleza de la experiencia. En este contexto, podemos pensar en Vijnana como una reacción que tiene una de las seis facultades (ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo, mente) como su base y uno de los seis fenómenos correspondientes (objeto visible, sonido, gusto del olfato) y un objeto tangible como su objeto. Por ejemplo, la conciencia visual tiene el ojo como base y un fenómeno visible como su objeto. La conciencia mental tiene la mente (manas) como su base y una idea o pensamiento como su objeto. Vijnana es la conciencia que se cruza con la facultad y el fenómeno.
 
A estos seis tipos de Vijnana, el Yogacara agregó tres más.  Las nueve conciencias son (1) conciencia visual (chakshur-vijnāna), (2) conciencia auditiva (shrota-vijnāna), (3) conciencia del olfato (ghrāna-vijnāna), (4) conciencia del gusto (jihvā- vijnāna), (5) conciencia táctil (kāya-vijnāna), (6) conciencia mental (mano-vijnāna), (7) conciencia del ego (mano-vijnāna), (8) conciencia Alaya (ālaya-vijnāna) y (9) conciencia Amala (amala-vijnāna). El sánscrito es el mismo para las conciencias sexta y séptima. Las primeras cinco conciencias corresponden a los cinco sentidos de la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto. La sexta conciencia integra las percepciones de los cinco sentidos en imágenes coherentes y hace juicios sobre el mundo externo; abarca la mente como procesador y su memoria. En contraste con las primeras seis conciencias, que se ocupan del mundo externo, la séptima conciencia, corresponde al mundo espiritual interno. Se dice que la conciencia y el apego al yo provienen de la séptima conciencia, al igual que la capacidad de distinguir entre el bien y el mal. La octava, o conciencia Alaya, existe en lo que la psicología moderna llama el inconsciente; todas las experiencias de vidas presentes y anteriores, colectivamente llamadas karma, se almacenan allí. La conciencia Alaya recibe los resultados de las acciones buenas y malas de uno y los almacena como potenciales kármicos o "semillas", que luego producen los beneficios de la felicidad o el sufrimiento en consecuencia. Por lo tanto, se tradujo como "conciencia de almacén" en chino. La conciencia Alaya forma así el marco de la existencia individual. La escuela de Características del Dharma  considera la octava conciencia como la fuente de todos los fenómenos físicos y espirituales. La novena conciencia, llamada conciencia Amala, se encuentra debajo del conciencia Alaya y permanece libre de toda impureza kármica. Esta novena conciencia se define como la base de todas las funciones de la vida. Por lo tanto, se tradujo como "conciencia pura fundamental" en chino.
 
Muy simplemente, el Yogacara enseña que el Vijnana es real, pero los objetos de conciencia son irreales. Lo que pensamos como objetos externos son creaciones de conciencia. Por esta razón, el Yogacara a veces se llama la escuela "solo mente". ¿Como funciona esto? Toda la experiencia no iluminada es creada por los diversos tipos de vijnana, que generan la experiencia de un individuo, un yo permanente y proyectan objetos ilusorios en la realidad. Luego de alcanzar la Iluminación, estos modos dualistas de conciencia se transforman, y las percepciones resultantes son capaces de percibir la realidad de manera clara y directa.
 
El "Yoga" en este caso es un yoga de meditación que fue central para la práctica. Yogacara también enfatizó la práctica de las Seis Perfecciones.
 
Los estudiantes Yogacara pasaron por cuatro etapas de desarrollo. En el primero, el estudiante estudió las enseñanzas del Yogacara para obtener una buena comprensión de ellas. En el segundo, el alumno se mueve más allá de los conceptos y se involucra en las diez etapas de desarrollo de un Bodhisattva, llamados Bhumis. En el tercero, el estudiante termina de pasar las diez etapas y comienza a liberarse de las impurezas. En el cuarto, las impurezas han sido eliminadas, y el estudiante alcanza la Iluminación.
 
De acuerdo con la explicación tradicional, la teoría de las conciencias intentó explicar todos los fenómenos de la existencia cíclica, incluyendo cómo se produce el renacimiento y precisamente cómo funciona el karma de forma individual si no existe un yo o alma (Atma) que renazca. Abordó preguntas que por mucho tiempo habían molestado a los filósofos budistas, tales como: "Si uno lleva a cabo un acto bueno o malo, ¿por qué y cómo es que los efectos de ese acto no aparecen de inmediato?". "En la medida en que no aparezcan de inmediato, ¿dónde está esperando este karma su oportunidad de desarrollarse?". La respuesta dada por el Yogacara fue la conciencia de almacén(sánscrito: Alayavijñāna), también conocida como la conciencia basal u octava. Actúa simultáneamente como un lugar de almacenamiento para las latencias kármicas y como una matriz fértil de predisposiciones que llevan el karma a un estado de fructificación.
 
La semejanza de este proceso al cultivo de plantas condujo a la creación de la metáfora de las semillas (sánscrito: bīja) para explicar la forma en que el karma se almacena en la octava conciencia. En la formulación del Yogacara, se dice que toda experiencia sin excepción es el resultado de la maduración del karma. El mundo aparentemente externo es simplemente un "subproducto" (adhipati-phala) del karma. El término vāsanā ("perfumar") también se usa, y los filósofos Yogacara debatieron si vāsāna y bija eran esencialmente iguales, si las semillas eran el efecto de la perfumación o si la perfumación simplemente afectaba a las semillas. El tipo, la cantidad, la calidad y la fuerza de las semillas determinan dónde y cómo renacerá un ser consciente: la propia raza, el género, el estatus social, las inclinaciones, la apariencia física, etc. El condicionamiento de la mente que resulta del karma se llama Saṃskāra.
 
El Tratado de Acción (Karmasiddhiprakaraṇa), también de Vasubandhu, trata el tema del karma en detalle desde la perspectiva de Yogācāra. La interpretación tradicional puede descartarse sobre la base de una reinterpretación de las obras de Vasubandhu. Según el erudito Roger R. Jackson, una "conciencia fundamental no reconstruida" (mūla-nirvikalpa-jñāna) "se describe [...] con frecuencia en la literatura de Yogacara". Según Kalupahana, en lugar de postular conciencias adicionales, el Triṃśikaikā -kārikā describe las transformaciones de esta conciencia: Tomando vipaka, manana y vijnapti como tres tipos diferentes de funciones, en lugar de características, y entendiendo el vijnana mismo como una función (vijnanatiti vijnanam), Vasubandhu parece estar evitando cualquier forma de pensamiento sustancialista en relación con la conciencia. El Alaya-vijnana, por lo tanto, no es una octava conciencia, sino la resultante de la transformación de la conciencia.

En lugar de ser una categoría completamente distinta, Alaya-vijnana simplemente representa el flujo normal de la corriente de conciencia ininterrumpida por la aparición de autoconciencia reflexiva. No es más que la corriente ininterrumpida de conciencia llamada el proceso de vida por el Buda. Es el proceso cognitivo, que contiene aspectos emotivos y conativos de la experiencia humana, pero sin las emociones egoístas ampliadas y los agarres dogmáticos característicos de las siguientes dos transformaciones.

La segunda transformación es manana, autoconciencia o "auto-visión, auto-confusión, autoestima y amor propio". Según el Sutra de Lankavatara y los intérpretes posteriores, es la séptima conciencia. Es "pensar" sobre las diversas percepciones que ocurren en la corriente de la conciencia. El alaya está contaminado por este interés propio: puede purificarse adoptando una perspectiva no sustancialista (Anatman) y permitiendo así que la parte Alaya (es decir, el apego) se disipe, dejando la conciencia o la función de estar intacto.

La tercera transformación es visaya-vijnapti, el "concepto del objeto". En esta transformación, se crea el concepto de objetos. Al crear estos conceptos, los seres humanos se vuelven "susceptibles de agarrar después del objeto": Vasubandhu critica la tercera transformación, no porque se relacione con la concepción de un objeto, sino porque genera el apego por un "objeto real" (sad artha), incluso cuando no es más que una concepción (vijnapti) que combina la experiencia y reflexión.

Las posiciones Yogacara en las etapas del camino son diversas. El Daśabhūmika-sūtra-śāstra, un comentario atribuido a Vasubandhu al Sutra de las Diez Etapas (Daśabhūmika-sūtra), describe el progreso del camino del Bodhisattva hacia la liberación en diez etapas, comparable a las diez etapas implícitas en la formulación Mahayana de las diez Perfecciones de la sabiduría. El Yogācārabhūmi-śāstra de Asaṅga describe una serie de diecisiete etapas. Hay otras formulaciones, como la ruta de cinco etapas que ofrece una visión general útil de las otras formulaciones. Resumiremos brevemente la trayectoria de cinco etapas según lo establecido en Cheng weishilun de Xuanzang.

La primera etapa se llama "aprovisionamiento" (sambhārāvasthā) ya que esta es la etapa en la que se recoge y se acumula en las "provisiones" para el viaje. Estas disposiciones consisten principalmente en orientarse hacia la búsqueda del camino y desarrollar el carácter, la actitud y la resolución adecuados para lograrlo. Comienza en el momento en que surge la aspiración por la Iluminación (Bodhicitta).

La siguiente etapa es la etapa "experimental" (prayogāvasthā), en la cual uno comienza a experimentar con las teorías y prácticas budistas correctas, aprendiendo qué trabajo funciona y cuáles no, cuáles son verdaderas y cuáles no. Uno comienza a suprimir la relación captada y comienza a estudiar cuidadosamente la relación entre las cosas, el lenguaje y la cognición.

Después de perfeccionar la disciplina (Preceptos), uno eventualmente ingresa a la tercera etapa, "profundizando la comprensión" (prativedhāvasthā). Algunos textos se refieren a esto como el Sendero de la Visión Correctiva (darśana-mārga). Esta etapa finaliza una vez que uno ha adquirido una idea de la cognición no conceptual.

La cognición no conceptual se profundiza en la siguiente etapa, el Camino de Cultivo (bhāvanā-mārga). La relación agarre-agarrado se elimina por completo como son todas las obstrucciones cognitivas. Este camino culmina en el vuelco de la base, o la Iluminación.

En la "etapa final" (niṣṭhāvasthā), uno permanece en la Iluminación Completa Incompleta y se compromete con el mundo a través de las cinco cogniciones inmediatas. Todas las actividades y cogniciones de la persona en esta etapa son "post-realización". Como Mahayanas, desde la primera etapa uno se ha estado dedicando no solo al propio logro de la iluminación, sino al logro de la iluminación por todos los seres sintientes. En esta etapa eso se convierte en la única preocupación de uno.
 
¿Cómo esto se traduce a la práctica? De acuerdo con las enseñanzas Yogacara, cuando nos liberamos de la ilusión o de la consciencia kármica, el funcionamiento de estas cosnciencias cambia. Cuando nos iluminamos, la consciencia almacén (Alaya) funciona como la sabiduría del espejo. La séptima consciencia (Manas) del ego o discriminación funciona como la sabiduría de la igualdad. Habiendo sida liberada del apego, ve todo equitativamente. La sexta cosnciencia, o nuestra menta habitual, cuando se libera del ego, funciona como la sabiduríaque ve todo tal cual es. Y las cinco consciencias, trasnformadas, funcionan a través de la sabiduría en vez de las preferencias kármicas. Cuando usamos las nueve consciencias a través de nuestras preferencias kármicas y del ego, incluso la práctica budista puede ser egoísta - nuestro ego está en el centro de todo. Pero cuando entendemos que neustra prácticas afecta y es para el bien de todos los seres - cuando entendemos que todos estamos interconectados - no podemos vivir de forma egocéntrica y transformamos nuestras consciencias y nos abrimos al a vida del Universo, viendo el Universo como el cuerpo del Buda (Dharmakaya).

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