Capítulo 2 - Cunda
En ese momento había entre la congregación un upasaka (seguidor laico) que era hijo de un artesano de esta ciudad fortaleza de Kusinagara. Cunda era su nombre. Él estaba allí con sus camaradas, quince en número. Para que el mundo generara buenos frutos, abandonó todos los adornos corporales (para indicar su respeto y modestia), se puso de pie, desnudó su hombro derecho, colocó su rodilla derecha en el suelo y, cruzando las manos, miró al Buda. Con tristeza y lágrimas, tocó los pies de Buda con la cabeza (es decir, en señal de respeto) y dijo: "¡Oh, Honrado por el Mundo y bhiksus! Por favor, tengan piedad y acepten nuestras últimas ofrendas y ayuden a innumerables seres. ¡Oh, Honrado por el Mundo! De ahora en adelante, no tenemos un maestro, ningún padre, ninguna salvación, ningún tipo de protección, ningún lugar donde refugiarnos y ningún lugar para ir. Seremos pobres y con hambre. Siguiendo al Tathagata, deseamos obtener alimento para los días por venir. Por favor, ten piedad y acepta nuestras pequeñas ofrendas, y luego, ingresa al Nirvana. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Esto es como en el caso de un Kshatriya, Brahmin, Vaishya o Sudra, quien, siendo pobre, va a un país lejano. Trabaja en la agricultura y, de hecho, gana una vaca entrenada. La tierra es buena, plana y cuadrada. No hay suelos pobres y arenosos, ni malas hierbas dañinas, ni esterilidad ni contaminaciones (allí). Lo que es necesario está esperando la lluvia del cielo. Nosotros decimos vaca entrenada. Esto puede compararse con las siete acciones del cuerpo y la boca, y un buen campo plano y cuadrado en la sabiduría. Eliminar la tierra pobre, las malas hierbas dañinas, la esterilidad y las contaminaciones se refiere a la Ilusión, que debemos eliminar. ¡Oh, Honrado por el Mundo! Ahora tengo conmigo la vaca adiestrada y la buena tierra, y he cultivado la tierra y he eliminado todas las malas hierbas. Ahora solo estoy esperando la dulce lluvia del Dharma del Tathagata. Las cuatro castas de la pobreza no son más que el cuerpo carnal que poseo. Soy pobre, ya que no poseo el magnífico tesoro del Dharma. Oro, tened piedad y eliminad nuestra pobreza y nuestras dificultades, y libéranos a innumerables seres de nuestra tristeza y preocupaciones. Las ofrendas que hago son miserables. Pero lo que puedo pensar es que satisfarán al Tathagata y a la Sangha. Ahora no tengo amo, ni padres, ni refugio. Por favor, ten piedad de nosotros, como lo has hecho con Rahula (el hijo del Buda)".
Entonces el Honrado por el Mundo le dijo a Cunda: "¡Esto es bueno, verdaderamente bueno! Ahora cortaré las raíces de su pobreza y dejaré que caiga en su campo de la vida carnal la lluvia insuperable del Dharma. Ahora deseas obtener de mí la vida, el cuerpo, el poder, la paz y el habla sin trabas. Y te daré vida eterna, cuerpo, poder, paz y discurso sin obstáculos. ¿Por qué? ¡Oh Cunda! En las ofrendas de las comidas hay dos frutas que no tienen distinción. ¿Cuáles son las dos? En primer lugar, uno obtiene Anuttarasamyaksambodhi (Completa Iluminación) cuando uno recibe (una ofrenda de comida); en segundo lugar, uno entra al Nirvana después de recibirlo. Ahora recibiré su última ofrenda y le permitiré cumplir con danaparamita (Perfección de la Caridad)."
En ese momento, Cunda le dijo al Buda: "Usted dice que no hay diferencia entre los resultados de estas dos ofrendas. Pero esto no es así. ¿Por qué no? Porque en el primer caso de recibir Dana (un regalo caritativo), la ilusión aún no ha sido eliminada (en el receptor) y aún no es perfecta en todo conocimiento. Y aún no puede hacer que los seres disfruten de danaparamita. En cuanto a la última categoría de recibir dana, la ilusión ha desaparecido y se ha logrado en todo conocimiento y puede permitir que todos los seres sean bendecidos por igual con danaparamita. El primer hombre que recibe ofrendas sigue siendo un ser común, pero este último es el cielo de los cielos. Uno que recibe dana en la primera categoría es uno con 1) un cuerpo apoyado por varios tipos de alimentos, 2) un cuerpo de ilusión, 3) un cuerpo donde todavía queda el resultado de la ilusión, y 4) un cuerpo no eterno. Una persona que recibe dana en la segunda categoría tiene 1) el cuerpo de la no ilusión, 2) el cuerpo adamantino, 3) el cuerpo del Dharma, 4) el cuerpo eterno, y 5) el cuerpo ilimitado. ¿Cómo se puede decir que los resultados del dana realizado en las dos categorías son uno y no difieren? La persona que recibe dana en la categoría anterior es una que aún no se ha cumplido en danaparamita (y otros paramitas) hasta prajnaparamita (sabiduría perfeccionada). Él solo tiene el ojo carnal, pero no el ojo del Buda, ni el ojo de la Sabiduría. El caso de la persona que recibe dana en la última categoría es la de una perfecta en danaparamita hasta prajnaparamita, y también desde el ojo carnal hasta el ojo de la Sabiduría. ¿Cómo podemos decir que los resultados de los dos danas son los mismos y que no hay diferencia? ¡Oh, Honrado por el Mundo! En el caso del primero, el que recibe dana toma comidas que se introducen en su abdomen y se digieren, y gana vida, cuerpo carnal, poder, facilidad y habla sin obstáculos. En el caso de este último, la persona no come, digiere, y no hay resultados de las cinco cosas. ¿Cómo podemos decir que los resultados de los dos danas son el mismo y no diferentes?"
El Buda dijo: "¡Oh, buen hombre! El Tathagata, desde hace ya innumerables y ilimitados asamkhyas de kalpas (eones), no ha tenido ningún cuerpo sustentado por la comida y la ilusión, y no tiene ningún cuerpo donde todavía quede el resultado de la ilusión. Él es el Eterno, el Cuerpo del Dharma y el Cuerpo Adamantino. ¡Oh, buen hombre! Uno que aún no ha visto el Buddhata (Esencia del Buda) se llama el cuerpo de la ilusión, el cuerpo apoyado por varios tipos de alimentos, y el cuerpo donde todavía queda el resultado de la ilusión. El Bodhisattva, cuando participa de la comida (que se le ofrece justo antes de la Iluminación) ingresa en el Samadhi Adamantino (estado meditativo más profundo). Cuando se digiere ese alimento, ve el Buddhata y alcanza el Bodhi (Iluminación) insuperable. Por eso digo que los resultados de los dos danas son iguales y que no son diferentes. El Bodhisattva, en ese momento, aplasta a los cuatro Maras (Ilusión, skandhas). , la muerte, y la celestial Mara). Ahora, entrando al Nirvana, él aplasta s las cuatro maras. Por eso digo que los resultados de los dos danas son iguales y que no son diferentes. El Bodhisattva, en ese momento, no habla ampliamente sobre los doce tipos de Sutras budistas, pero ya está versado en esto. Ahora, al entrar en el Nirvana, habla ampliamente de ellos por amor a los seres. Por eso digo que los resultados de los dos danas son iguales y que no son diferentes. ¡Oh buen hombre! El cuerpo del Tathagata no ha comido ni bebido por innumerables asamkhyas del pasado kalpas. Pero por el bien de todos los Shravakas ("oyentes" de las enseñanzas del Buda), digo que tomé las gachas preparadas con leche ofrecidas por Nanda y Nandabala, las dos pastoras, y que, a partir de entonces, logré el Bodhi insuperable. Pero, en verdad, no lo tomé. Ahora, por el bien de las personas congregadas aquí, aceptaré sus ofrendas. Pero, en verdad, no participo de ellas".
Luego, al escuchar que el Honrado por el Mundo, por el bien de la gente congregada allí, tomaría las últimas ofrendas de Cunda, se alegraron y dijeron alabanzas: "¡Qué maravilloso, qué maravilloso! Es raro, oh ¡Cunda! Ahora tienes un nombre. Cunda significa 'comprender significaciones maravillosas'. Has establecido una significación tan grande. Construyes lo que es verdadero, concuerdas con la significación y obtienes tu nombre. Esa es la razón por la que eres Cunda. Tú, ahora, en esta vida, obtendrás un gran nombre, ganancia, virtud y votos. Es raro, O Cunda, nacer como hombre y alcanzar la ganancia insuperable que es la más difícil alcanzar. Es bueno, oh Cunda. Tú eres la udumbara (planta), que se dice que produce flores solo en muy raras ocasiones. Es muy raro que el Buda aparezca en el mundo. También es difícil encontrarse con el Buda, adquirir fe y escuchar (sus) sermones. Aún es más difícil poder hacer las ofrendas finales para él en el momento de su ingreso al Nirvana y así lograr todo esto. ¡Bien hecho, bien hecho, oh Cunda! Ahora eres perfecto en danaparamita. Esto es como el día 15 del mes otoñal, cuando la luna es pura y llena, cuando no hay una mota de nube en los cielos, y todos los seres miran hacia arriba y (a la vez) cantan alabanzas. Lo mismo ocurre con usted, a quien admiramos y alabamos. El Buda ahora toma tus últimas ofertas y te hace perfecto en danaparamita. ¡Oh, bien hecho, oh Cunda! Decimos que eres como la luna llena, que todas las personas admiran. ¡Bien hecho, oh Cunda! Aunque hombre, tu mente es del Buda. ¡Oh Cunda! Realmente eres como el hijo del Buda, Rahula. No hay diferencia."
Entonces los congregados allí dijeron en un gatha (versos):
"Aunque nacido hombre, ahora estás por encima del sexto cielo.
Yo y todos los demás, por lo tanto, te alabamos.
El más sagrado de los hombres ahora entra en el Nirvana. Lamentémonos y, con rapidez,
Pidámosle al Buda que se quede mucho tiempo en la vida,
Beneficiando a innumerables seres, e impartirles
El insuperable maná del Dharma que la Sabiduría elogia.
Si no le suplicamos al Buda, nuestra vida no será perfecta.
Debido a esto, caemos al suelo,
Rindiendo homenaje al mejor entrenador".
En esto, Cunda se llenó de alegría! Fue como en el caso de un hombre cuyos padres fallecieron repentinamente y que de repente regresaron. Así se sentía Cunda. Se levantó de nuevo, se inclinó ante el Buda y dijo en un gatha:
"Me alegro de haber ganado mi Camino; es bueno que haya nacido hombre.
He acabado con la codicia y la ira; Estoy separado para siempre
De los tres reinos desafortunados. Me alegro de haber ganado beneficio,
Y encontrar el oro del tesoro,
Que ahora me encuentro con el entrenador,
Y no temo, incluso si renazco en el reino animal.
El Buda es un udumbara, por así decirlo, uno difícil de encontrar,
Y es difícil ganar la fe. Habiendo encontrado una vez
Y practicado el Camino, nos deshacemos,
De las penas de los hambrientos pretas.
Además, aplastamos a fondo los asuras y otros.
Podríamos equilibrar antes una semilla de mostaza en la punta de una aguja.
Y sería más fácil que encontrar la aparición del Buda en el mundo.
El Buda no está manchado por los caminos mundanos.
Él es como un lirio de agua en el agua. Estoy completamente alejado
De todas las raíces del mundo
Y ha cruzado las aguas del nacimiento y la muerte.
Es difícil nacer como hombre; más difícil aún es
Encontrar al Buda cuando aparece en el mundo.
Es como en el caso de una tortuga ciega.
Quién, en medio del océano, puede tener la oportunidad de sacar la cabeza por un agujero
En un trozo de madera flotante. Ahora ofrezco comida
Y rezo para que yo obtenga la recompensa insuperable,
Destruiré el vínculo de la ilusión,
Y ya no será fuerte. No busco aqui
Ganar un cuerpo celestial. Aun habiendo ganado eso,
La mente de uno no es tan dulce. El Tathagata acepta
Esta ofrenda mía. Nada podría complacerme más.
Esto es como el caso de una mala hierba que huele mal,
Que emite una fragancia de sándalo.
Yo soy esa mala hierba. El Tathagata acepta mis ofrendas.
Esto es como la fragancia que emana del sándalo.
Por eso me alegro. Ahora en esta vida
Estoy bendecido con la recompensa más alta.
Shakra, Brahma y todos los demás vienen
Y hacen ofrendas. Todos los mundos
Están preocupados ahora que saben
Que el Buda entrará en el Nirvana. Ellos dicen en voz alta:
'Ahora no habrá Entrenador en el mundo;
No deseches a todos los seres; ¡Véalos como uno ve a su único hijo!'
El Tathagata, en medio de los sacerdotes, habla del excelente Dharma.
Esto puede ser comparado con el Monte Sumeru,
Que se sienta sin ser molestado en medio de un gran océano.
La sabiduría del Buda disipa completamente la oscuridad del hombre.
Es como cuando sale el sol, y todas las nubes se dispersan.
Y la luz brilla por todas partes.
El Tathagata elimina a fondo todas las ilusiones.
Esto es como el frescor que reina
Cuando las nubes aparecen en el cielo.
Todos los seres te aman y lamentan.
Todos se tambalean sobre las aguas amargas del nacimiento y la muerte.
Por esto, oramos, ¡Oh, Honrado por el Mundo!
Permanece mucho tiempo en el mundo y aumenta la fe de todos los seres,
¡Corta el sufrimiento del nacimiento y la muerte!"
Entonces el Honrado por el Mundo le dijo a Cunda: "¡Esto es bueno, verdaderamente bueno! Ahora cortaré las raíces de su pobreza y dejaré que caiga en su campo de la vida carnal la lluvia insuperable del Dharma. Ahora deseas obtener de mí la vida, el cuerpo, el poder, la paz y el habla sin trabas. Y te daré vida eterna, cuerpo, poder, paz y discurso sin obstáculos. ¿Por qué? ¡Oh Cunda! En las ofrendas de las comidas hay dos frutas que no tienen distinción. ¿Cuáles son las dos? En primer lugar, uno obtiene Anuttarasamyaksambodhi (Completa Iluminación) cuando uno recibe (una ofrenda de comida); en segundo lugar, uno entra al Nirvana después de recibirlo. Ahora recibiré su última ofrenda y le permitiré cumplir con danaparamita (Perfección de la Caridad)."
En ese momento, Cunda le dijo al Buda: "Usted dice que no hay diferencia entre los resultados de estas dos ofrendas. Pero esto no es así. ¿Por qué no? Porque en el primer caso de recibir Dana (un regalo caritativo), la ilusión aún no ha sido eliminada (en el receptor) y aún no es perfecta en todo conocimiento. Y aún no puede hacer que los seres disfruten de danaparamita. En cuanto a la última categoría de recibir dana, la ilusión ha desaparecido y se ha logrado en todo conocimiento y puede permitir que todos los seres sean bendecidos por igual con danaparamita. El primer hombre que recibe ofrendas sigue siendo un ser común, pero este último es el cielo de los cielos. Uno que recibe dana en la primera categoría es uno con 1) un cuerpo apoyado por varios tipos de alimentos, 2) un cuerpo de ilusión, 3) un cuerpo donde todavía queda el resultado de la ilusión, y 4) un cuerpo no eterno. Una persona que recibe dana en la segunda categoría tiene 1) el cuerpo de la no ilusión, 2) el cuerpo adamantino, 3) el cuerpo del Dharma, 4) el cuerpo eterno, y 5) el cuerpo ilimitado. ¿Cómo se puede decir que los resultados del dana realizado en las dos categorías son uno y no difieren? La persona que recibe dana en la categoría anterior es una que aún no se ha cumplido en danaparamita (y otros paramitas) hasta prajnaparamita (sabiduría perfeccionada). Él solo tiene el ojo carnal, pero no el ojo del Buda, ni el ojo de la Sabiduría. El caso de la persona que recibe dana en la última categoría es la de una perfecta en danaparamita hasta prajnaparamita, y también desde el ojo carnal hasta el ojo de la Sabiduría. ¿Cómo podemos decir que los resultados de los dos danas son los mismos y que no hay diferencia? ¡Oh, Honrado por el Mundo! En el caso del primero, el que recibe dana toma comidas que se introducen en su abdomen y se digieren, y gana vida, cuerpo carnal, poder, facilidad y habla sin obstáculos. En el caso de este último, la persona no come, digiere, y no hay resultados de las cinco cosas. ¿Cómo podemos decir que los resultados de los dos danas son el mismo y no diferentes?"
El Buda dijo: "¡Oh, buen hombre! El Tathagata, desde hace ya innumerables y ilimitados asamkhyas de kalpas (eones), no ha tenido ningún cuerpo sustentado por la comida y la ilusión, y no tiene ningún cuerpo donde todavía quede el resultado de la ilusión. Él es el Eterno, el Cuerpo del Dharma y el Cuerpo Adamantino. ¡Oh, buen hombre! Uno que aún no ha visto el Buddhata (Esencia del Buda) se llama el cuerpo de la ilusión, el cuerpo apoyado por varios tipos de alimentos, y el cuerpo donde todavía queda el resultado de la ilusión. El Bodhisattva, cuando participa de la comida (que se le ofrece justo antes de la Iluminación) ingresa en el Samadhi Adamantino (estado meditativo más profundo). Cuando se digiere ese alimento, ve el Buddhata y alcanza el Bodhi (Iluminación) insuperable. Por eso digo que los resultados de los dos danas son iguales y que no son diferentes. El Bodhisattva, en ese momento, aplasta a los cuatro Maras (Ilusión, skandhas). , la muerte, y la celestial Mara). Ahora, entrando al Nirvana, él aplasta s las cuatro maras. Por eso digo que los resultados de los dos danas son iguales y que no son diferentes. El Bodhisattva, en ese momento, no habla ampliamente sobre los doce tipos de Sutras budistas, pero ya está versado en esto. Ahora, al entrar en el Nirvana, habla ampliamente de ellos por amor a los seres. Por eso digo que los resultados de los dos danas son iguales y que no son diferentes. ¡Oh buen hombre! El cuerpo del Tathagata no ha comido ni bebido por innumerables asamkhyas del pasado kalpas. Pero por el bien de todos los Shravakas ("oyentes" de las enseñanzas del Buda), digo que tomé las gachas preparadas con leche ofrecidas por Nanda y Nandabala, las dos pastoras, y que, a partir de entonces, logré el Bodhi insuperable. Pero, en verdad, no lo tomé. Ahora, por el bien de las personas congregadas aquí, aceptaré sus ofrendas. Pero, en verdad, no participo de ellas".
Luego, al escuchar que el Honrado por el Mundo, por el bien de la gente congregada allí, tomaría las últimas ofrendas de Cunda, se alegraron y dijeron alabanzas: "¡Qué maravilloso, qué maravilloso! Es raro, oh ¡Cunda! Ahora tienes un nombre. Cunda significa 'comprender significaciones maravillosas'. Has establecido una significación tan grande. Construyes lo que es verdadero, concuerdas con la significación y obtienes tu nombre. Esa es la razón por la que eres Cunda. Tú, ahora, en esta vida, obtendrás un gran nombre, ganancia, virtud y votos. Es raro, O Cunda, nacer como hombre y alcanzar la ganancia insuperable que es la más difícil alcanzar. Es bueno, oh Cunda. Tú eres la udumbara (planta), que se dice que produce flores solo en muy raras ocasiones. Es muy raro que el Buda aparezca en el mundo. También es difícil encontrarse con el Buda, adquirir fe y escuchar (sus) sermones. Aún es más difícil poder hacer las ofrendas finales para él en el momento de su ingreso al Nirvana y así lograr todo esto. ¡Bien hecho, bien hecho, oh Cunda! Ahora eres perfecto en danaparamita. Esto es como el día 15 del mes otoñal, cuando la luna es pura y llena, cuando no hay una mota de nube en los cielos, y todos los seres miran hacia arriba y (a la vez) cantan alabanzas. Lo mismo ocurre con usted, a quien admiramos y alabamos. El Buda ahora toma tus últimas ofertas y te hace perfecto en danaparamita. ¡Oh, bien hecho, oh Cunda! Decimos que eres como la luna llena, que todas las personas admiran. ¡Bien hecho, oh Cunda! Aunque hombre, tu mente es del Buda. ¡Oh Cunda! Realmente eres como el hijo del Buda, Rahula. No hay diferencia."
Entonces los congregados allí dijeron en un gatha (versos):
"Aunque nacido hombre, ahora estás por encima del sexto cielo.
Yo y todos los demás, por lo tanto, te alabamos.
El más sagrado de los hombres ahora entra en el Nirvana. Lamentémonos y, con rapidez,
Pidámosle al Buda que se quede mucho tiempo en la vida,
Beneficiando a innumerables seres, e impartirles
El insuperable maná del Dharma que la Sabiduría elogia.
Si no le suplicamos al Buda, nuestra vida no será perfecta.
Debido a esto, caemos al suelo,
Rindiendo homenaje al mejor entrenador".
En esto, Cunda se llenó de alegría! Fue como en el caso de un hombre cuyos padres fallecieron repentinamente y que de repente regresaron. Así se sentía Cunda. Se levantó de nuevo, se inclinó ante el Buda y dijo en un gatha:
"Me alegro de haber ganado mi Camino; es bueno que haya nacido hombre.
He acabado con la codicia y la ira; Estoy separado para siempre
De los tres reinos desafortunados. Me alegro de haber ganado beneficio,
Y encontrar el oro del tesoro,
Que ahora me encuentro con el entrenador,
Y no temo, incluso si renazco en el reino animal.
El Buda es un udumbara, por así decirlo, uno difícil de encontrar,
Y es difícil ganar la fe. Habiendo encontrado una vez
Y practicado el Camino, nos deshacemos,
De las penas de los hambrientos pretas.
Además, aplastamos a fondo los asuras y otros.
Podríamos equilibrar antes una semilla de mostaza en la punta de una aguja.
Y sería más fácil que encontrar la aparición del Buda en el mundo.
El Buda no está manchado por los caminos mundanos.
Él es como un lirio de agua en el agua. Estoy completamente alejado
De todas las raíces del mundo
Y ha cruzado las aguas del nacimiento y la muerte.
Es difícil nacer como hombre; más difícil aún es
Encontrar al Buda cuando aparece en el mundo.
Es como en el caso de una tortuga ciega.
Quién, en medio del océano, puede tener la oportunidad de sacar la cabeza por un agujero
En un trozo de madera flotante. Ahora ofrezco comida
Y rezo para que yo obtenga la recompensa insuperable,
Destruiré el vínculo de la ilusión,
Y ya no será fuerte. No busco aqui
Ganar un cuerpo celestial. Aun habiendo ganado eso,
La mente de uno no es tan dulce. El Tathagata acepta
Esta ofrenda mía. Nada podría complacerme más.
Esto es como el caso de una mala hierba que huele mal,
Que emite una fragancia de sándalo.
Yo soy esa mala hierba. El Tathagata acepta mis ofrendas.
Esto es como la fragancia que emana del sándalo.
Por eso me alegro. Ahora en esta vida
Estoy bendecido con la recompensa más alta.
Shakra, Brahma y todos los demás vienen
Y hacen ofrendas. Todos los mundos
Están preocupados ahora que saben
Que el Buda entrará en el Nirvana. Ellos dicen en voz alta:
'Ahora no habrá Entrenador en el mundo;
No deseches a todos los seres; ¡Véalos como uno ve a su único hijo!'
El Tathagata, en medio de los sacerdotes, habla del excelente Dharma.
Esto puede ser comparado con el Monte Sumeru,
Que se sienta sin ser molestado en medio de un gran océano.
La sabiduría del Buda disipa completamente la oscuridad del hombre.
Es como cuando sale el sol, y todas las nubes se dispersan.
Y la luz brilla por todas partes.
El Tathagata elimina a fondo todas las ilusiones.
Esto es como el frescor que reina
Cuando las nubes aparecen en el cielo.
Todos los seres te aman y lamentan.
Todos se tambalean sobre las aguas amargas del nacimiento y la muerte.
Por esto, oramos, ¡Oh, Honrado por el Mundo!
Permanece mucho tiempo en el mundo y aumenta la fe de todos los seres,
¡Corta el sufrimiento del nacimiento y la muerte!"
El Buda le dijo a Cunda: "Es así, es así! Todo es como usted dice. Es raro que el Buda aparezca en el mundo. Es como en el caso del udumbara. Es, nuevamente, difícil encontrarse con el Buda y ganar la fe. Estar presente en el momento en que el Buda ingresa al Nirvana, ofrecerle comida y así lograr el danaparamita es más difícil. ¡Oh, Cunda! No sientas tristeza ahora. Alégrate ahora de dar las ofrendas finales a el Tathagata y cumplir bien el danaparamita. No le pidas al Buda que permanezca mucho tiempo en el mundo. Ahora debes meditar en el mundo de todos los Budas. Todo es no eterno. Es lo mismo con todas las cosas creadas y su naturaleza y características". Entonces por el bien de Cunda, el Buda dijo en un gatha:
"En todo el mundo, todo lo que nace debe morir.
La vida parece larga, pero por naturaleza debe haber un final.
Todo lo que florece siempre se desvanece; todo lo que se encuentra debe partir.
El apogeo de la virilidad no es largo;
La lujuria se encuentra con la enfermedad.
La vida se traga la muerte; nada existe eternamente.
Los reyes no están molestos; ninguno puede competir.
Sin embargo, todos ellos deben perecer; Así es con la vida.
"En todo el mundo, todo lo que nace debe morir.
La vida parece larga, pero por naturaleza debe haber un final.
Todo lo que florece siempre se desvanece; todo lo que se encuentra debe partir.
El apogeo de la virilidad no es largo;
La lujuria se encuentra con la enfermedad.
La vida se traga la muerte; nada existe eternamente.
Los reyes no están molestos; ninguno puede competir.
Sin embargo, todos ellos deben perecer; Así es con la vida.
El sufrimiento no tiene fin; sin fin la rueda gira y gira.
Ninguno de los tres mundos (del deseo, forma y ausencia de forma) es eterno; todo lo que existe
No es feliz. Lo que existe tiene una naturaleza y características.
Y todo es vacío. Lo que es destructible viene y se va;
Las aprehensiones y las enfermedades siguen los pasos de uno.
Los temores de todos los males y males cometidos.
La edad, la enfermedad, la muerte y el deterioro causan preocupación.
Todas estas cosas no existen para siempre.
Y se rompen fácilmente. El resentimiento ataca a uno;
Todos están llenos de ilusión, como en el caso del gusano de seda y el capullo.
Ninguno que tenga sabiduría encuentra gozo en un lugar como este.
Este cuerpo carnal es donde el sufrimiento perdona.
Todo es impuro, como tensiones, carbuncos, forúnculos y otros similares.
Ninguna razón está en el fondo. Lo mismo aplica
Incluso a los celestiales que se sientan arriba.
Todos los deseos no duran. Así que no me aferro.
Uno desecha los deseos, medita bien,
Alcanza el maravilloso Dharma, y uno que definitivamente
Los corta puede hoy ganar el Nirvana
Y cruzar a la otra orilla
Y estar por encima de todas las penas.
Así cosecho esta hermosa sabiduría".
Entonces Cunda le dijo al Buda: "¡Oh, Honrado por el Mundo! Es así, así es. Todo es como tú has dicho, Santo. Dime. La sabiduría que poseo es miserable y de bajo grado. Soy como un mosquito o una mosca de sierra. ¿Cómo puedo contemplar el terreno más profundo del Nirvana del Tathagata? ¡Oh, Honrado por el Mundo! Ahora soy como cualquier gran naga o elefante de un Bodhisattva-Mahsattva que ha cortado el vínculo de la ilusión. Soy como Manjushri. ¡Enhorabuena! Es como alguien que ingresa a la Orden desde una edad temprana. Aunque respeta los preceptos, esa persona todavía es parte de la clase de monjes ordinarios. Yo también soy uno de ellos. Debido al poder del Buda y los Bodhisattvas, ahora soy uno de los tantos Bodhisattvas grandes. Por eso le suplico al Tathagata que permanezca mucho tiempo en la vida y que no entre al Nirvana. Esto es similar a un hombre hambriento que no tiene nada más que solo orar para comer; lo mismo sucede con el Honrado por el Mundo. Por eso le suplicamos que permanezca por mucho tiempo en la vida y no entre en el Nirvana".
Entonces el Bodhisattva Manjushri le dijo a Cunda: "¡Oh Cunda! Ahora, no hables de esta manera y supliques al Tathagata que permanezca mucho tiempo en la vida y que no entre en Parinirvana, como en el caso de un hambriento que ahora no tiene nada más que comer. Esto no puede ser. Ahora debes ver la naturaleza y las características de todas las cosas. Al ver las cosas de esta manera, obtendrás el Samadhi del Vacío. Si deseas alcanzar el Dharma Maravilloso, ¡actúa de esta manera!"
Cunda preguntó: "¡Oh Manjushri! El Tathagata es el más sagrado y el más alto de todos los cielos y la tierra. He escuchado que los devas tienen la vida más larga. El Buda es el cielo de los cielos. ¿Cómo podría tener una vida tan corta como para no alcanzar los 100 años? El jefe de un pueblo no tiene poder (no tiene límites, no tiene restricciones) en el poder, a través del cual puede reprimir a las personas. Pero cuando la virtud lo abandona, se vuelve pobre y mezquino. Lo miran con desprecio, lo azotan y lo hacen trabajar para otros. ¿Por qué? Porque su poder se ha ido. Lo mismo ocurre con el Honrado por el Mundo. Por lo tanto, ¡Oh Manjushri! No coloque al Tathagata en el mismo nivel que el de todas las cosas hechas. Además, ¡Oh Manjushri! ¿Sabes esto (por cierto) y hablas así? ¿O es que no lo sabes y dices que el Tathagata está en el mismo nivel que todas las cosas hechas? Si el Tathagata está en el mismo nivel que todas las cosas hechas, no podemos llamarlo el cielo de los cielos o el Rey del Dharma sin límites (ilimitado) de los tres mundos. Por ejemplo, un rey puede ser un hombre de gran fortaleza. Su poder es igual al de mil personas y nadie puede vencerlo. Así que a esta persona se le llama alguien que posee el poder de mil personas. Lo mismo ocurre con el Tathagata. Él somete al Mara de la ilusión, el Mara de los cinco skandhas, el Mara del cielo y el Mara de la muerte. Por eso lo llamamos el más honrado de los tres mundos. Esto es como en el caso de un hombre cuyo poder es igual al de mil personas. Así se realiza diversas, innumerables virtudes verdaderas. Es por eso que lo llamamos Tathagata, el que merece ofrendas y el Iluminado. ¡Oh Manjushri! No debe presumir, imaginar, y hablar acerca de lo que pertenece al mundo del Tathagata como igual a lo que se crea. Por ejemplo, un hombre muy rico engendra un hijo; y el augur predice que este niño no vivirá. Los padres escuchan esto y saben que el niño no podrá heredar el patrimonio familiar, y lo ven como si fuera hierba. Ahora, una persona de corta duración no es muy respetada por sramanas (ascetas), brahmanes, hombres, mujeres o personas grandes o pequeñas. Si el Tathagata se coloca en el mismo nivel que lo creado, no puede ser respetado por todo el mundo, el hombre o el cielo. De lo que habla el Tathagata es de lo que no cambia y no es diferente. Es el verdadero Dharma. No hay quien reciba. Por lo tanto, ¡Oh Manjushri! No digas que el Tathagata es lo mismo que cualquier cosa creada".
...
Entonces el Bodhisattva Manjushri elogió a Cunda y dijo: "¡Bien hablado, oh buen hombre! Ya hiciste lo que te dará una vida infinita. Sabes bien que el Tathagata es eterno e inmutable, y es Increado... Deberías, como lo considera apropiado, ofrecer comidas rápidamente. Ofrecer así es la mejor ofrenda. Los bhiksus, bhiksunis, upasakas y upasikas pueden haber sufrido un largo viaje; pueden estar extremadamente cansados. Dar las cosas más puras según sea necesario. Por lo tanto, lo primordial es dar de manera rápida, siendo perfecto en danaparamita. ¡Oh, Cunda! Dale las ofrendas finales al Buda y Sangha, más o menos, llenas o no llenas, tan rápido como lo requiera la ocasión. El Tathagata entrará con razón en el Parinirvana."
Cunda dijo: "¡Oh Manjushri! ¿Por qué te preocupas tanto por la comida y me haces dar más o menos, lleno o no, en respuesta al requerimiento de la ocasión? ¡Oh Manjushri! El Tathagata en el pasado practicaba penitencia durante seis años y se mantuvo a sí mismo. ¿Por qué no podría hacerlo ahora?".
Entonces el Buda le dijo a Manjushri: "Es así, es así. Es como dice Cunda. Bien dicho, oh Cunda. Ya has alcanzado el punto delicado de la gran Sabiduría y ahora dominas los Sutras del Mahayana".
Manjushri le dijo a Cunda: "Dices que el Tathagata es Increado; el cuerpo del Tathagata es de larga vida. Si se dice esto, el Tathagata estará contento".
Cunda respondió: "El Tathagata no está contento conmigo solamente; también está complacido con todos los seres".
Manjushri dijo: "El Tathagata está complacido contigo y con todos los seres".
Cunda respondió: "No digas que el Tathagata está complacido. Ahora, complacerse es una mente invertida. Una mente invertida es el nacimiento y la muerte. El nacimiento y la muerte son de existencia creada. Entonces, ¡Oh Manjushri! No digas que el Tathagata es una existencia creada. Si dices que el Tathagata es una existencia creada, yo y tú cometemos una inversión (de la verdad). ¡Oh Manjushri! El Tathagata no piensa en el amor (apego). Ahora, el amor es como el caso de un la vaca lechera que, amando a su propio hijo, siente hambre y sed, va y busca agua y si está satisfecha o no, vuelve repentinamente. El Honrado por el Mundo no tiene esa mente. Él ve todo igual que ve a Rahula. Pensar así es lo que se aplica en el mundo de la Sabiduría del Iluminado. ¡Oh Manjushri! Por ejemplo, un carruaje tirado por un burro no puede compararse con uno tirado por los cuatro caballos entrenados de un Rey. El caso conmigo y con usted también es así. Es imposible comprender el minuto y el departamento oculto. ¡Oh Manjushri! La garuda vuela innumerables yojanas en el cielo. Él mira hacia el gran mar y ve cosas del agua como peces, tortugas de caparazón blando, tortugas, cocodrilos, tortugas y nagas, y también su propia sombra reflejada en el agua. Él ve todo esto así como uno ve todas las formas visibles en un espejo. La pequeña sabiduría del mortal común no puede pesar lo que le viene a los ojos. Lo mismo es el caso conmigo y contigo también. No podemos sopesar la Sabiduría del Tathagata".
Manjushri le dijo a Cunda:" Es así, es así. Es como tu dices. No es que no vea esto. Solo quise probarte con respecto a lo que pertenece al mundo de un Bodhisattva".
Entonces, el Honrado por el Mundo emanó de su entrecejo una luz de varios colores. La luz brillaba intensamente sobre el cuerpo de Manjushri. Brillado por esta luz, Manjushri se dio cuenta de esto. Luego le dijo a Cunda: "El Tathagata ahora muestra esta maravillosa escena. Él entrará al Nirvana en poco tiempo. Las últimas ofrendas que llevaste hace un tiempo se ofrecerán al Buda y luego se las darán a todos los que se congregan aquí. ¡Oh, Cunda! Entiende que no es sin razón que el Tathagata deja brillar esta luz de varios colores".
Al oír esto, Cunda estaba en silencio y triste. El Buda le dijo a Cunda: "Ahora es el momento para que le des ofrendas al Buda y a la congregación. El Tathagata entrará con razón en el Parinirvana". Luego dijo esto una segunda y tercera vez.
Entonces, ante estas palabras del Buda, Cunda lloró y gimió, sollozando tristemente y dijo: "¡Que, que día! El mundo está vacío".
Además, le dijo a la gran asamblea: "Derribemos todos nuestros cuerpos al suelo y supliquemos al Buda que no entre en el Parinirvana".
Entonces el Buda le dijo a Cunda: "No llores y desconciertes tu mente. Piensa que este cuerpo es como un plátano, un espejismo en la estación cálida, una espuma acuosa, un fantasma, un cuerpo transformado, el castillo de un gandharva, un enemigo sin fuego, un ladrillo, un relámpago, una imagen dibujada en el agua, un prisionero frente a la muerte, una fruta madura, un trozo de carne, la urdimbre en un telar que está a punto de terminar y los altibajos de un mortero. Debes pensar que todas estas cosas creadas son como comida venenosa y que todo lo hecho está poseído de todas las preocupaciones".
Ante esto, Cunda le dijo nuevamente al Buda: "El Tathagata no desea quedarse mucho tiempo en la vida. ¿Cómo no podemos llorar? ¡Ay del mundo, el mundo es el mundo! El mundo está vacío. Solo rezo para que lo hagas. Nos lamentamos todos los seres. Por favor, permanece por mucho tiempo y no entres al Nirvana".
El Buda le dijo a Cunda: "No digas algo así como 'Ámanos y quédate mucho tiempo en la vida'. Como me compadezco de ti y de todos los seres, hoy entro en Nirvana. ¿Por qué? Esto es lo que es verdad de todos los Budas. Esto es así con lo que se crea. Es por eso que todos los Budas dicen en un gatha:
"La ley de lo creado.
Es por naturaleza no eterna.
La vida termina, dejamos el mundo;
La extinción es la felicidad.
"¡Oh Cunda! Ahora, medita sobre todo lo que está hecho, eso es compuesto. Piensa que todas las cosas no son yo y no son eternas, y que nada dura. Este cuerpo carnal tiene innumerables males. Todo es como espuma acuosa. Así que, no lloren".
Entonces Cunda nuevamente le dijo al Buda: "¡Así es, es así! Todo es como me enseñas amablemente. El Tathagata entra en el Nirvana como medio hábil. Pero no puedo evitar estar triste. Sea lo que sea, lo pienso y me siento contento".
El Buda elogió a Cunda y dijo: "¡Bien dicho, bien dicho! Bien sabes que el Tathagata, siguiendo el camino de todos los seres, entra al Nirvana como medio hábil. Escúchame bien. Es como en el caso del Sarasa (frijol del este ganso) donde todos los pájaros se juntan en el lago Anavatapta (Manasarwar) en los meses de primavera. Lo mismo ocurre con todos los Budas. Todos se reúnen aquí. ¡Oh, Cunda! Piensa no en la vida de todos los Budas. Todas las cosas son como fantasmas. El Tathagata vive en el medio. Lo que tiene es conveniente, no se aferra. ¿Por qué no? Es así con el Dharma de todos los Budas. ¡Oh, Cunda! Ahora tomo lo que ofreces. Esto es para permitirte cruzar el río de nacimiento y muerte. El hombre o el deva que hace ofrendas (al Buda) por última vez, todos ganan una recompensa inquebrantable y serán bendecidos con felicidad. ¿Por qué? Porque soy el mejor campo de bienestar para todos los seres. Si deseas convertirse en un campo de bienestar para todos los seres, toma lo que te sea dado. No te demores mucho".
Luego, Cunda, por el bien de la emancipación de todos los seres, agachó la cabeza y reprimió sus lágrimas, y le dijo al Buda: "Muy bien, ¡Oh, Honrado por el Mundo! Cuando sea digno de convertirme en un campo de bienestar, lo haré. Podremos comprender el Nirvana o el no Nirvana del Tathagata. Ahora nosotros y todos los Shravakas y Pratyekabuddhas somos como mosquitos o moscas de sierra, y no podemos pesar bien el Nirvana o el no Nirvana del Tathagata".
Entonces Cunda y sus parientes lloraron tristemente y caminaron alrededor del cuerpo del Tathagata, quemaron incienso, arrojaron flores y honraron al Buda con la mayor sinceridad, y luego se pusieron de pie junto con Manjushri y llevaron los utensilios de las ofrendas".
Manjushri dijo: "El Tathagata está complacido contigo y con todos los seres".
Cunda respondió: "No digas que el Tathagata está complacido. Ahora, complacerse es una mente invertida. Una mente invertida es el nacimiento y la muerte. El nacimiento y la muerte son de existencia creada. Entonces, ¡Oh Manjushri! No digas que el Tathagata es una existencia creada. Si dices que el Tathagata es una existencia creada, yo y tú cometemos una inversión (de la verdad). ¡Oh Manjushri! El Tathagata no piensa en el amor (apego). Ahora, el amor es como el caso de un la vaca lechera que, amando a su propio hijo, siente hambre y sed, va y busca agua y si está satisfecha o no, vuelve repentinamente. El Honrado por el Mundo no tiene esa mente. Él ve todo igual que ve a Rahula. Pensar así es lo que se aplica en el mundo de la Sabiduría del Iluminado. ¡Oh Manjushri! Por ejemplo, un carruaje tirado por un burro no puede compararse con uno tirado por los cuatro caballos entrenados de un Rey. El caso conmigo y con usted también es así. Es imposible comprender el minuto y el departamento oculto. ¡Oh Manjushri! La garuda vuela innumerables yojanas en el cielo. Él mira hacia el gran mar y ve cosas del agua como peces, tortugas de caparazón blando, tortugas, cocodrilos, tortugas y nagas, y también su propia sombra reflejada en el agua. Él ve todo esto así como uno ve todas las formas visibles en un espejo. La pequeña sabiduría del mortal común no puede pesar lo que le viene a los ojos. Lo mismo es el caso conmigo y contigo también. No podemos sopesar la Sabiduría del Tathagata".
Manjushri le dijo a Cunda:" Es así, es así. Es como tu dices. No es que no vea esto. Solo quise probarte con respecto a lo que pertenece al mundo de un Bodhisattva".
Entonces, el Honrado por el Mundo emanó de su entrecejo una luz de varios colores. La luz brillaba intensamente sobre el cuerpo de Manjushri. Brillado por esta luz, Manjushri se dio cuenta de esto. Luego le dijo a Cunda: "El Tathagata ahora muestra esta maravillosa escena. Él entrará al Nirvana en poco tiempo. Las últimas ofrendas que llevaste hace un tiempo se ofrecerán al Buda y luego se las darán a todos los que se congregan aquí. ¡Oh, Cunda! Entiende que no es sin razón que el Tathagata deja brillar esta luz de varios colores".
Al oír esto, Cunda estaba en silencio y triste. El Buda le dijo a Cunda: "Ahora es el momento para que le des ofrendas al Buda y a la congregación. El Tathagata entrará con razón en el Parinirvana". Luego dijo esto una segunda y tercera vez.
Entonces, ante estas palabras del Buda, Cunda lloró y gimió, sollozando tristemente y dijo: "¡Que, que día! El mundo está vacío".
Además, le dijo a la gran asamblea: "Derribemos todos nuestros cuerpos al suelo y supliquemos al Buda que no entre en el Parinirvana".
Entonces el Buda le dijo a Cunda: "No llores y desconciertes tu mente. Piensa que este cuerpo es como un plátano, un espejismo en la estación cálida, una espuma acuosa, un fantasma, un cuerpo transformado, el castillo de un gandharva, un enemigo sin fuego, un ladrillo, un relámpago, una imagen dibujada en el agua, un prisionero frente a la muerte, una fruta madura, un trozo de carne, la urdimbre en un telar que está a punto de terminar y los altibajos de un mortero. Debes pensar que todas estas cosas creadas son como comida venenosa y que todo lo hecho está poseído de todas las preocupaciones".
Ante esto, Cunda le dijo nuevamente al Buda: "El Tathagata no desea quedarse mucho tiempo en la vida. ¿Cómo no podemos llorar? ¡Ay del mundo, el mundo es el mundo! El mundo está vacío. Solo rezo para que lo hagas. Nos lamentamos todos los seres. Por favor, permanece por mucho tiempo y no entres al Nirvana".
El Buda le dijo a Cunda: "No digas algo así como 'Ámanos y quédate mucho tiempo en la vida'. Como me compadezco de ti y de todos los seres, hoy entro en Nirvana. ¿Por qué? Esto es lo que es verdad de todos los Budas. Esto es así con lo que se crea. Es por eso que todos los Budas dicen en un gatha:
"La ley de lo creado.
Es por naturaleza no eterna.
La vida termina, dejamos el mundo;
La extinción es la felicidad.
"¡Oh Cunda! Ahora, medita sobre todo lo que está hecho, eso es compuesto. Piensa que todas las cosas no son yo y no son eternas, y que nada dura. Este cuerpo carnal tiene innumerables males. Todo es como espuma acuosa. Así que, no lloren".
Entonces Cunda nuevamente le dijo al Buda: "¡Así es, es así! Todo es como me enseñas amablemente. El Tathagata entra en el Nirvana como medio hábil. Pero no puedo evitar estar triste. Sea lo que sea, lo pienso y me siento contento".
El Buda elogió a Cunda y dijo: "¡Bien dicho, bien dicho! Bien sabes que el Tathagata, siguiendo el camino de todos los seres, entra al Nirvana como medio hábil. Escúchame bien. Es como en el caso del Sarasa (frijol del este ganso) donde todos los pájaros se juntan en el lago Anavatapta (Manasarwar) en los meses de primavera. Lo mismo ocurre con todos los Budas. Todos se reúnen aquí. ¡Oh, Cunda! Piensa no en la vida de todos los Budas. Todas las cosas son como fantasmas. El Tathagata vive en el medio. Lo que tiene es conveniente, no se aferra. ¿Por qué no? Es así con el Dharma de todos los Budas. ¡Oh, Cunda! Ahora tomo lo que ofreces. Esto es para permitirte cruzar el río de nacimiento y muerte. El hombre o el deva que hace ofrendas (al Buda) por última vez, todos ganan una recompensa inquebrantable y serán bendecidos con felicidad. ¿Por qué? Porque soy el mejor campo de bienestar para todos los seres. Si deseas convertirse en un campo de bienestar para todos los seres, toma lo que te sea dado. No te demores mucho".
Luego, Cunda, por el bien de la emancipación de todos los seres, agachó la cabeza y reprimió sus lágrimas, y le dijo al Buda: "Muy bien, ¡Oh, Honrado por el Mundo! Cuando sea digno de convertirme en un campo de bienestar, lo haré. Podremos comprender el Nirvana o el no Nirvana del Tathagata. Ahora nosotros y todos los Shravakas y Pratyekabuddhas somos como mosquitos o moscas de sierra, y no podemos pesar bien el Nirvana o el no Nirvana del Tathagata".
Entonces Cunda y sus parientes lloraron tristemente y caminaron alrededor del cuerpo del Tathagata, quemaron incienso, arrojaron flores y honraron al Buda con la mayor sinceridad, y luego se pusieron de pie junto con Manjushri y llevaron los utensilios de las ofrendas".