Capítulo 2 - Habilidad Inconcebible en Técnicas Liberadoras
En ese momento, vivía en la gran ciudad de Vaisali un Licchavi llamado Vimalakirti. Habiendo servido a los antiguos Budas, había generado las raíces de la virtud al honrarlos y hacerles ofrendas. Había alcanzado tanto la tolerancia como la elocuencia. Poseía una gran sabiduría. Había alcanzado el poder de los encantamientos y las intrepidez. Había vencido a todos los demonios y oponentes. Él había penetrado el camino profundo del Dharma. Fue liberado a través de la trascendencia de la sabiduría. Habiendo integrado su realización con habilidad en la técnica liberadora (upayas), era experto en conocer los pensamientos y acciones de los seres vivos. Conociendo la fuerza o la debilidad de sus facultades, y siendo dotado de una elocuencia sin igual, enseñó el Dharma de manera apropiada a cada uno. Habiéndose aplicado enérgicamente al Mahayana, lo entendió y cumplió sus tareas con gran delicadeza. Vivió con el comportamiento de un Buda, y su inteligencia superior era tan amplia como un océano. Fue honrado y elogiado por todos los Budas y fue respetado por Indra, Brahma y todos los Lokapalas. Para desarrollar seres vivos con su habilidad en la técnica liberadora, vivió en la gran ciudad de Vaisali.
Su riqueza era inagotable con el propósito de sostener a los pobres y desvalidos. Observó una moral pura para proteger a los inmorales. Mantuvo la tolerancia y el autocontrol para reconciliar a los seres enojados, crueles, violentos y brutales. Se encendió con energía para inspirar a las personas que eran perezosas. Mantuvo la concentración, la atención plena y la meditación con el fin de mantener a los problemas mentales. Alcanzó una sabiduría decisiva para sostener a los necios.
Llevaba la ropa blanca del laico, pero vivía impecablemente como un devoto religioso. Vivía en casa, pero se mantenía alejado del reino del deseo, el reino de la materia pura y el reino inmaterial. Tenía un hijo, una esposa y una mujer, pero siempre mantuvo la continencia. Parecía estar rodeado de sirvientes, pero vivía en soledad. Parecía estar adornado con adornos, pero siempre estaba dotado de signos y marcas auspiciosas. Parecía comer y beber, pero siempre se alimentaba del sabor de la meditación. Hizo su aparición en los campos de los deportes y en los casinos, pero su objetivo era siempre madurar a aquellas personas que estaban apegadas a los juegos y al juego. Visitó a los maestros heterodoxos de moda, pero siempre mantuvo una lealtad inquebrantable a Buda. Comprendió las ciencias mundanas y trascendentales y las prácticas esotéricas, aunque siempre se complacía en los deleites del Dharma. Se mezclaba en todas las multitudes, pero era respetado como el más importante de todos.
Para estar en armonía con las personas, se asociaba con los ancianos, con los de la mediana edad y con los jóvenes, aunque siempre hablaba en armonía con el Dharma. Se involucraba en todo tipo de negocios, pero no tenía interés en ganancias o posesiones. Para entrenar a los seres vivos, aparecería en una encrucijada y en las esquinas, y para protegerlos participó en el gobierno. Para alejar a las personas del Hinayana e involucrarlas en el Mahayana, apareció entre los oyentes y maestros del Dharma. Para el desarrollo de los niños, visitó todas las escuelas. Para demostrar los males del deseo, incluso entró en los burdeles. Para dirigir a los borrachos en la atención correcta, entró en todos los cabarets.
Fue honrado como el hombre de negocios entre los hombres de negocios porque demostró la prioridad del Dharma. Fue honrado como el propietario entre los propietarios porque renunció a la agresividad de la propiedad. Fue honrado como el guerrero entre los guerreros porque cultivó la resistencia, la determinación y la fortaleza. Fue honrado como el aristócrata entre los aristócratas porque suprimió el orgullo, la vanidad y la arrogancia. Fue honrado como el funcionario entre los funcionarios porque regulaba las funciones de gobierno de acuerdo con el Dharma. Fue honrado como el príncipe de los príncipes porque invirtió su apego a los placeres reales y al poder soberano. Fue honrado como un eunuco en el harén real porque enseñó a las jóvenes de acuerdo con el Dharma.
Era compatible con la gente común porque apreciaba la excelencia de los méritos comunes. Fue honrado como Indra entre los Indras porque les mostró la temporalidad de su señoría. Fue honrado como el Brahma entre los brahmas porque les mostró la excelencia especial de la gnosis. Fue honrado como el Lokapala entre los Lokapalas porque fomentó el desarrollo de todos los seres vivos.
Así vivió el Licchavi Vimalakirti en la gran ciudad de Vaisali, dotado de un infinito conocimiento de habilidad en técnicas liberativas.
En ese momento, fuera de esta misma habilidad en la técnica liberadora, Vimalakirti se manifestó como si estuviera enfermo. Para preguntar por su salud, el rey, los funcionarios, los señores, los jóvenes, los aristócratas, los jefes de familia, los hombres de negocios, la gente del pueblo, la gente del campo y miles de otros seres vivos salieron de la gran ciudad de Vaisali. Cuando llegaron, Vimalakirti les enseñó el Dharma, comenzando su discurso desde la actualidad de los cuatro elementos principales:
"Amigos, este cuerpo es impermanente, frágil, indigno de confianza y débil. Es insustancial, perecedero, de corta duración, doloroso, lleno de enfermedades y sujeto a cambios. Por eso, amigos míos, como este cuerpo es un vehículo de muchas enfermedades, los hombres sabios no confían en ella. Este cuerpo es como una bola de espuma, incapaz de soportar ninguna presión. Es como una burbuja de agua, no permanece mucho tiempo. Es como un espejismo, nacido de la apetito de las pasiones. Es como el tronco del plátano, sin núcleo. ¡Ay! Este cuerpo es como una máquina, un nexo de huesos y tendones. Es como una ilusión mágica, que consiste en falsificaciones. Es como una El sueño es una visión irreal. Es como un reflejo, es la imagen de acciones anteriores. Es como un eco, depende del condicionamiento. Es como una nube, se caracteriza por la turbulencia y la disolución. Es como un destello del rayo, siendo inestable y decayendo a cada momento. El cuerpo no tiene dueño, es el producto de una variedad de condiciones.
"Este cuerpo es inerte, como la tierra; desinteresado, como el agua; sin vida, como el fuego; impersonal, como el viento; y no sustancial, como el espacio. Este cuerpo es irreal, es una configuración de los cuatro elementos principales. Está vacío. No existe como yo o como poseído. Es inanimado, como la hierba, los árboles, las paredes, los terrones de tierra y las alucinaciones. Es insensato, como un molino de viento. Está sucio, es una aglomeración de pus y excremento. Es falso, estando destinado a ser destruido y destruido, a pesar de ser ungido y masajeado. Es afectado por las cuatrocientas cuatro enfermedades. Es como un pozo antiguo, constantemente abrumado por la vejez. Su duración nunca es segura - cierto es su final en la muerte. Este cuerpo es una combinación de agregados, elementos y medios sensoriales comparables a asesinos, serpientes venenosas y una ciudad vacía, respectivamente. Por lo tanto, debe ser rechazado. Deberías desesperarte y despertar tu admiración por el cuerpo del Tathagata.
"Amigos, el cuerpo de un Tathagata es el Cuerpo del Dharma (Dharmakaya), nacido de la gnosis. El cuerpo de un Tathagata nace de las reservas de mérito y sabiduría. Nace de la moral, de la meditación, de la sabiduría, de las liberaciones, y del conocimiento y la visión de la liberación. Nace del amor, la compasión, la alegría y la imparcialidad. Nace de la caridad, la disciplina y el autocontrol. Nace del camino de las diez virtudes. Nace de la paciencia y la gentileza nace de las raíces de la virtud plantada por esfuerzos sólidos. Nace de las concentraciones, las liberaciones, las meditaciones y las absorciones. Nace del aprendizaje, la sabiduría y la técnica liberadora. Nace de los treinta. -siete ayudas para la iluminación. Nace de la quietud mental y del análisis trascendental. Nace de los diez poderes, las cuatro intrepidez y las dieciocho cualidades especiales. Nace de todas las trascendencias. Nace de las ciencias y los superconsistencias. Nace del abandono de todas las cualidades malas, y de la colección de todas las buenas cualidades. Nace de la verdad. Nace de la realidad. Nace de la conciencia consciente.
"Amigos, el cuerpo de un Tathagata nace de innumerables buenas obras. Para tener un cuerpo así, deben cambiar sus aspiraciones y, para eliminar las enfermedades de las pasiones de todos los seres vivos, deben concebir el espíritu de la insuperable, perfecta iluminación."
Mientras que el Licchavi Vimalakirti así enseñó el Dharma a aquellos que habían preguntado acerca de su enfermedad, muchos cientos de miles de seres vivientes concibieron el espíritu de una iluminación perfecta e insuperable.