Sunday, September 28, 2014

El Sutra Avatamsaka


El Sutra de la Guirnalda de Flores y el Budismo Huayen


El Sutra Avatamsaka, que se traduce como El Sutra de la Guirnalda de Flores, es una escritura budista Mahayana que revela cómo se muestra la realidad desde la perspectiva de un ser iluminado. Es mejor conocido por sus descripciones suntuosas la inter-pentración de todas las cosas en el Cosmos y existencia de todos los fenómenos. 

Por ejemplo, una de las metáforas más conocidas que se encuentran en el Sutra es el de la Red de Indra. (Indra era un dios de las antiguas religiones védicas que precedieron el Budismo, y algunos budistas tempranos "adoptaron" a Indra como protector del Buda). En esta metáfora, vemos cómo el dios Indra posee una red hecha de joyas infinitas en todas las direcciones, y en cada joya vemos a las otras joyas de la red. En cada una de ellas hay una infinidad de joyas, y todas las demás joyas se reflejan en una. Esto ilustra que todos los fenómenos, aunque parecen ser independientes y distintos, también se interpenetran con todos los demás fenómenos a través del espacio y el tiempo - todo es Uno.

El Avatamsaka también describe las 52 etapas de desarrollo de un Bodhisattva. 

El título del sutra generalmente se traduce al español como El Sutra de la Guirnalda de Flores o como el Sutra del Ornamento de Flores, y alude a las flores que llovieron en el momento en el que el Buda Shakyamuni alcanzó la iluminación bajo el Arbol Bodhi.

El Origen del Sutra Avatamsaka 

Hay leyendas que vinculan el Sutra Avatamsaka al Buda histórico. Sin embargo, al igual que otros Sutras Mahayanas, sus orígenes son desconocidos. Es un texto masivo - la traducción en Inglés es de más de 1,600 páginas de largo - y parece haber sido escrito por varios autores por un largo período de tiempo. Su composición puede haber comenzado ya en el Siglo I AEC y probablemente fue completado en el Siglo IV EC. 

Sólo unos fragmentos del original en sánscrito existen hoy día. La versión completa más antigua que tenemos es una traducción del sánscrito al chino por Buddhabhadra, terminada en 420 EC. Otro sánscrito al chino fue completado por Siksananda en 699 EC. La única traducción completa hasta ahora del Sutra Avatamsaka en Inglés, fue hecha por Thomas Cleary (publicado por Shambhala Press, 1993).

Filosofía del Avatamsaka


Debido a la longitud del libro, y por su calidad única como un texto, la mayoría de los practicantes budistas nunca han tocado el Sutra Avatamsaka, que puede parecer impenetrable a primera vista. Este no es un libro que uno lee para ganar alguna comprensión intelectual. Más bien, el efecto acumulativo de la profusión de su imaginería inspira ciertos estados elevados de Samadhi, o conciencias meditativas. Este efecto puede apreciarse mejor por bañarse en las imágenes, como si estuviera escuchando una sinfonía, en lugar de tratar de descifrar un libro de texto. 

Este extenso Sutra también no necesita ser leído en su totalidad a experimentar sus efectos. De los treinta y nueve capítulos del Sutra, dos sobresalen como Sutras independientes por derecho propio. Uno de ellos es el capítulo de "Las Diez Etapas o Terrenos" (Dasabhumika Sutra en sánscrito), uno de los primeros Sutras Mahayana, que detalla las diez etapas del desarrollo de los Bodhisattvas antes de la Budeidad. El otro Sutra aparte es el capítulo final, "La Entrada en el Reino de la Realidad" (Gandhavyuha Sutra en sánscrito), que describe el viaje del peregrino Sudhana por una secuencia de cincuenta y tres maestros Bodhisattvas diferentes. Estos grandes bodhisattvas presentan una visión democrática del Dharma, ya que incluyen a mujeres y hombres, laicos y sacerdotes, mendigos y reyes y reinas. El capítulo culmina con la entrada de Sudhana en el inconcebiblemente inmensa torre del Bodhisattva Maitreya, el próximo Buda del futuro, un episodio alucinantemente Sublime. La Torre de Maitreya, tan extensa como todo el espacio, contiene un gran número torres igualmente amplias y rebosante de lugares increíbles, cada una, sin interferir con el espacio de cualquiera de las otras. 

Esta interfusión de lo particular con la totalidad se convierte en el corazón de la filosofía y la práctica del Huayan. El Sutra  está repleto de innumerables Budas y Bodhisattvas, llenando cada hierba -punta o átomo. Pero el principal Buda del Sutra es Vairocana, el Cuerpo de la Realidad (Dharmakaya en sánscrito) cuyo cuerpo es el equivalente a todo el universo fenomenal, que se conoce en el Budismo como el Dharmadhatu.

Vairocana es también el Buda primordial en muchos mandalas en el Budismo Vajrayana o Budismo Tántrico. El Bodhisattva más destacado en el Sutra es Samantabhadra (Puxian en chino; Fugen en japonés), cuyo nombre significa "Virtud.Universal" A menudo se representa montado en un elefante, quien con su tranquila dignidad se especializa en la realización de las actividades devocionales y artísticas, las expresiones estéticas de lo sagrado. También ejerce resueltamente el Voto de lograr muchas variedades de proyectos útiles, todos encaminados a beneficiar a todos los seres , envolviendo la participación de todos los sistemas sociales del mundo.

El Sutra Avatamsaka, por siglos, le ha hecho competencia al Sutra del Loto en magestuosidad literaria, así como en filosofía y doctrina. Si bien en China, el Sutra del Loto y el Sutra Avatamsaka eran representados por dos escuelas rivales doctrinalmente (el Sutra Avatamsaka era expuesto por la Escuela Huayen, y el Sutra del Loto, por la Escuela Tiantai), estas escuelas lograron complementarse gracias a Saicho (Dengyo Daishi) cuando fundó el Budismo Tendai en Japón. Por ello,el Budismo Tendai incluye la filosofía Huayen como Tiantai.

Veamos ahora algunas de sus enseñanzas.

Interpenetración 

Las contribuciones filosóficas más importantes de la escuela de Huayan estaban en el área de su metafísica. El Avatamsaka enseña la doctrina de la contención mutua y la interpenetración de todos los fenómenos, tal como se expresa en la red de Indra. Una cosa contiene todas las demás cosas que existen, y todas las cosas existentes se contienen en una cosa.

Las características distintivas de este enfoque incluyen: 

1. La verdad (o realidad) se entiende como que abarca y se interpenetra con la falsedad (o ilusión), y viceversa.

2. El bien se entiende como que abarca y se interpenetra con el mal.

3. Del mismo modo, todas las distinciones mentales hechas se entienden como "un colapso" en la comprensión del vacío (una tradición que se remonta al filósofo budista Nagarjuna).

Cuatro Dharmadhatus

Inspirados por el Sutra, los maestros Huayan chinos fueron capaces de articular una profunda visión dialéctica que forma la base de todo el Budismo de Asia Oriental. La enseñanza fundamental de esta filosofía es la interconexión del Cuádruple Dharmadhatu. Los primeros dos de estos cuatro aspectos de la realidad Huayan aclaran los dos aspectos fundamentales de la práctica espiritual, y de hecho de toda la vida: lo universal y lo particular. Estos dos primeros aspectos también se han descrito con los términos finales y fenomenales, absolutos y relativos, reales y aparentes, o de igualdad y diferencia. 

1. Todos los dharmas son vistos como eventos particulares y separados; La realidad absoluta - la primera parte del Cuádruple Dharmadhatu - se vislumbra en la meditación introspectiva; la práctica de invertir la atención hacia adentro puede servir para profundizar en el conocimiento de la verdad universal. En muchas tradiciones religiosas, al ver la unidad universal o la realidad se considera la meta de la conciencia y la práctica espiritual.

2. Todos los eventos son una expresión de lo absoluto; Pero en el Budismo Huayan y en toda Asia Oriental, la integración de las actividades bodhisattvas en las actividades cotidianas y ordinarias, en lo particular - la segunda parte del Cuádruple Dharmadhatu - es de crucial importancia.  Al ver la unidad de lo Universal es sólo la mitad de la práctica. La relevancia de esta idea se debe realizar y expresar en el ámbito de las particularidades relativas y de la diversidad de nuestro mundo. 

3. Los eventos y sus esencia se interpenetran; El tercer aspecto del Cuádruple Dharmadhathu es la mutuo interpenetración y la no obstrucción de lo universal y lo particular. Es cierto que esto es difícil de entender al principio (bastante difícil es explicarlo), pero con paciencia podemos ver que la verdad universal sólo puede existir en el contexto de una situación particular. No puede haber una verdad universal abstracta aparte de su presencia activa en la circunstancia particular de alguna condición causal en específico. También, cada contexto particular individual, cuando está completamente examinado, expresa completamente la verdad universal. Además, el particular y su aspecto universal interactúan por completo y coinciden sin obstaculizarse entre sí. 

4. Todos los eventos se interpenetran. Sobre la base de esta integración de lo universal y lo particular, la cuarta parte del Cuádruple Dharmadhathu es que la mutua interpenetración no obstruye entre lo particulares, y que cada entidad o evento en particular pueden estar completamente presente y complementar a cualquier otro particular. Visto desde el punto de la interconexión, los seres particulares no tienen que interferir entre sí, sino que puede armonizar y estar revelándose mutuamente. Esto tiene grandesimplicaciones para la forma en que podemos ver nuestro mundo como un campo de entidades complementarias, en lugar de un mundo de seres competitivos y conflictivos.

En el Budismo Tendai, esto pasó a concretizarse en dos de sus más famosas ( y más malentendidas) doctrinas: 1. los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana; 2. los deseos mundanos son la iluminación.

El Uso de la Paradoja

El Budismo Huayan hace un amplio uso de la paradoja en la argumentación y la imaginería literaria. Los tres tipos de paradoja se originan en la tensión entre la verdad convencional y la verdad absoluta. El Budismo Huayan utiliza tres tipos de paradoja: 

1. Destacando el concepto de sunyata, primero se afirma que un fenómeno X está vacío, lo que implica que X no es X. "Cuando uno entiende que el origen carece de naturaleza propia, entonces no hay origen". 

2. La inversión de la primera paradoja afirmando que cualquier fenómeno vacío es una expresión de la no-dualidad absoluta entre el vacío y la forma, o la identidad entre lo acondicionado (la realidad relativa) y la verdad última de la totalidad. Esta paradoja se deriva de dos fuentes doctrinales: 

        a. El concepto Huayan del "verdadero vacío", y

        b. La interpretación Huayan de la dialéctica de la Mente en el Despertar de la Fe. "Cuando la gran sabiduría de la perfecta claridad alumbra una mota de polvo, el mar universal de la naturaleza, la verdadera fuente, es claramente manifiesta".

3. La tercera variante de la paradoja se basa en la doctrina Huayan de la "no-obstrucción de todos los fenómenos". Cada fenómeno es percibido como que se interpenetra con y que contiene todos los demás. Esta violación paradójica del orden convencional del tiempo y el espacio se ejemplica con: 

"En todos y cada uno de los pelos [del león] está el león de oro. Todos los leones contenidos en todos y cada uno de los pelo se encuentran al mismo tiempo y  penetran en un solo pelo. [Por lo tanto], dentro de todos y cada uno de los pelo hay leones ilimitados".

La Escuela Huayan


El Huayan, o Hua-yen, es una escuela de Budismo Mahayana que se originó en China del Siglo VI a partir de la obra de Tu-shun (o Dushun, 557-640); Chih-yen (o Zhiyan, 602-668); y Fa-tsang (o Fazang, 643-712). El Huayan adoptó el Sutra Avatamsaka como texto central, y se refiere a veces como la escuela del ornamento de la flor. 

En resumen, la escuela Huayan enseñó la "causalidad universal del Dharmadatu." El dharmadatu en este contexto es una matriz que todo lo impregna, de la que proceden y cesan todos los fenómenos. Las cosas infinitas se interpenetran mutuamente y son al mismo tiempo uno y múltiples. El universo entero está compuesto de cosas interdependientes que surjen del mismo. 

La escuela Huayan disfrutó del patrocinio de la corte china hasta el Siglo IX, cuando el emperador - convencido de que el Budismo se había vuelto demasiado poderoso - ordenó a cerrar todos los monasterios y templos y a todo el clero a regresar a la vida laica. El Huayan no sobrevivió a la persecución y fue eliminado en China. Sin embargo, ya se había transmitido a Japón, donde sobrevive como una escuela japonesa llamada Kegon, y en el Budismo Tendai. El Huayan también influyó profundamente en el Chan (Zen), que sobrevivió en China. 

El Budismo Huayan chino es considerado por muchos estudiosos budistas como uno de los puntos culminantes del pensamiento Mahayana, o incluso de la filosofía mundial. La visión del mundo Huayan - que hace hincapié en la interconexión y emplea metáforas holográficas provocativas tales como la Red de Indra - es una fascinante, llena de recursos esclarecedores que puede ser muy útil para los practicantes budistas contemporáneos, a pesar de que muy pocos saben mucho al respecto.

Esta escuela apenas fue predominante en la antigüedad. Los principales comentaristas Huayan estaban activos en China durante un período relativamente breve - del siglo sexto al noveno - y sus escritos profundos, densos y difíciles nunca fueron muy leídos. Sin embargo, Huayan - con su filosofía dialéctica intrincada - proporciona el fundamento filosófico para el Zen y gran parte del Budismo del resto de Asia del Este, y de sus derivados en Occidente. 

La Red de Indra

En el Budismo Huayan, todo el universo se ve como una red multidimensional, así como describimos anteriormente la Red de Indra. Cada joya refleja la luz reflejada en las joyas a su alrededor, y cada una de esas joyas a su vez refleja las luces de todas las joyas que les rodean, y así sucesivamente, para siempre. De esta manera cada joya, o de cada entidad o evento en particular, incluyendo cada persona, en última instancia, refleja y expresa el resplandor de todo el universo. Todos [y la totalidad] se puede ver en cada una de sus partes. 

Las enseñanza Huayan cuentan con una serie de instrucciones (meditaciones/samadhi) holográficas extraídas del Sutra Avatamsaka. Estas prácticas ayudan a eliminar los prejuicios limitados, y a adoptar nuevas perspectivas sobre la realidad, y expandir nuestras capacidades mentales expresando nuestra profunda interconexión. 

Un ejemplo es el Samadhi del "León", en el que a cada punta del cabello del león contiene numerosas Tierras de Buda que contienen una gran variedad de Budas, Bodhisattvas y enseñanzas liberadoras. Otro modelo es el "Espejo del Océano" o Samadhi del "Sello del Océano". En esta imagen, la conciencia es vista como la vasta superficie del océano, que refleja y confirma en detalle todos los fenómenos del universo entero. Las olas de los fenómenos pueden surgir en la superficie del océano, lo que distorsiona su capacidad de reflejar claramente. Pero cuando las olas desaparecen y se vuelven aguas calmadas y claras, el espejo del océano refleja de nuevo todo claramente. Nuestras mentes individuales son así, a menudo perturbadas por la turbulencia de los pensamientos, pero también es capaz de volver a la serenidad para reflejar la conciencia clara - nuestra verdadera naturaleza.

Junto a estos modelos, los maestros de Huayan, como el cuarto patriarca Chengguan (738-839), desarrollaron muchas descripciones filosóficas intrincadas de diversos aspectos de la interconexión, como las Diez Causas para la Realización de la Totalidad, la No Obstrucción del Espacio y del Tiempo, y las Diez No-obstrucciones de la Totalidad. Estas enseñanzas amplían y elaboran la filosofía dialéctica Huayan de la interconexión de totalidad con todos los seres individuales.

Implicaciones para la Práctica Budista

Las enseñanzas Huayan presentan visiones inspiradoras de las maravillas de la realidad universal, mucho más allá de las perspectivas limitadas atrapadas dentro de los detalles físicos y la conciencia de nuestra vida cotidiana acondicionada. Estudiando estas enseñanzas, podemos detectar nuestros niveles de interconexión espiritual con los demás y con la totalidad de la realidad, eliminando nuestros apegos ordinarios y prejuicios. 

Pero más allá de esta conexión más profunda con la totalidad, las enseñanzas Huayan también ofrecen una orientación para un balance más completo en la práctica. La omnipresencia de la totalidad nos puede ayudar a equilibrar nuestra práctica, y también puede informar aún más nuestro sentido de la integridad. Desde la perspectiva de la meditación, la práctica de la meditación no se trata de alcanzar algo en especial, un nuevo estado de la mente o del ser, sino de la plena realización de estar aquí presentes. 

Aparte de su poder de iluminar la práctica de la meditación, la filosofía Huayan es muy relevante para la contribución potencial del Budismo al pensamiento ambiental y ecológico. La dinámica de la relación mutua de lo universal y lo particular nos muestra la interrelación del medio ambiente mundial al bienestar de determinados nichos ecológicos. 

Todo esto puede ser verificado a través de la meditación, la recitación de Sutras, los rituales esotéricos, etc., pues todos apuntan a lo mismo: a darnos cuenta de nuestra interconección con todo, y a que somos Uno con ese Todo.

Si bien todas estas descripciones son más que útiles, no se necesita mucho para comenzar a practicar y darse cuenta de todo lo explicado: sólo se necesita el estar presenta en el aquí y en el ahora para poder vislumbrar los verdaderos misterios de este maravilloso mundo, que no están más allá de nuestros propios párpados.

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