Saturday, September 20, 2014

Las Enseñanzas de Dengyo Daishi


Nuestro Fundador: Saicho - Dengyo Daishi


Las Enseñanzas del Budismo Tendai japonés provienen de su fundador: Saicho, mejor conocido como Dengyo Daishi (o como cariñosamente se le conoce, Dashisama). Saicho, a diferencia de muchos otros fundadores de escuelas de Budismo japonés, no cuenta con un alto volúmen de escrituras; esto se debe a que Saicho dedicó gran parte de su vida a establecer una plataforma de Preceptos en el Monte Hiei para el establecimiento de los Preceptos Mahayana del Bodhisattva en Japón y la independencia de las Escuelas de Nara (ver entrada pasada sobre la historia de Saicho y el establecimiento del Budismo Tendai en Japón).

Poco a poco iré traduciendo las pocas escrituras de Saicho que existen en el idioma inglés, pero aquí presentaré unas cuantas frases de sus escritos con un breve comentario.

"Es muy raro nacer un ser humano. Incluso, si hemos nacido un ser humano, nuestro cuerpo esta en constante cambio y es transitorio. La virtud y la conciencia son muy difíciles de cultivar. Incluso si surge en nosotros la virtud y la conciencia, somos propensos a perderlos. El Rey del Dharma, el Buda Shakyamuni, explicó sobre la dificultad de nacer como un ser humano mediante el uso de la metáfora de un hilo colgando hacia abajo desde la parte superior del Monte Sumeru, la montaña más alta de la cosmología budista, entrando en el ojo de una aguja en el fondo de un océano". (Saicho, Ganmon). 

Interpretación 

Tenemos la tendencia de dar por sentado el que hemos nacido como un ser humano, sin embargo, los Sutras budistas explican que estamos en un ciclo continuo de nacimiento, muerte y renacimiento. Cada vez que dejamos este mundo, reencarnamos en uno de los Seis reinos del Samsara: el reino de los Dioses (Devas), donde todo es alevosía pero es temporero [ten]; el reino de los seres humanos con la ilusión y la aflicción [ningen]; el reino de los Asuras con su violencia y la ira [shura]; el reino de los animales con la ignorancia y el instinto [chikusho]; el reino de la inanición y el hambre [gaki]; y los infiernos [Jigoku]. 

Si realizamos obras virtuosas y buenas, podemos renacer en el reino de los Devas, sin embargo, si cometemos actos pecaminosos y malvados como matar sin motivo, robar o mentir, debemos de sufrir el renacimiento en los reinos infernales o los reinos de la inanición. De esta manera, Dengyo Daishi indicó que nuestra existencia es inestable y esta en constante cambio.

Podemos renacer en el reino de los seres humanos a través de la práctica de acciones virtuosas y buenas, nuestra virtud y conciencia. Sin embargo, la virtud y la conciencia son muy difíciles de cultivar y muy fáciles de perder, y las buenas obras son muy difíciles de practicar. No es fácil renacer en el reino de los seres humanos, y sin embargo, nuestra existencia aquí como seres humanos es una clara evidencia de esa posibilidad. 

Nosotros, los seres humanos, superamos a todos los seres que pertenecen a los cuatro reinos bajos en nuestra capacidad de conocer las enseñanzas del Buda, a ser conscientes de la impermanencia de todas las cosas en el universo y en poner en práctica las enseñanzas del Buda. Además, el reino de los seres humanos esta relativamente cerca de la puerta a la Budeidad. Visto desde este ángulo, nuestra existencia como seres humanos es excepcionalmente rara, y nuestras vidas son cortas y precederas. Nuestra existencia como seres humanos es una oportunidad muy valiosa. Saichō siempre predicó que todos los seres humanos deben ser tratados con respeto y dignidad.

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"Un antiguo sabio dijo una vez que la persona que puede hablar bien pero no puede actuar bien es un maestro de la nación. La persona que puede actuar bien pero no puede hablar bien es un bien de la nación. La persona que puede hablar bien y actuar bien es un tesoro de una nación. Un tesoro de una nación está en el puesto más alto. Un maestro o un bien de una nación está clasificado en el centro. Pero uno que no pueden hablar o actuar bien esta el puesto más bajo y, además, está en contra de los intereses de la nación y es un traidor a la nación". (Saicho, Sangegakushoshiki).

Interpretación 

Dengyo Daishi describió que el carácter ideal del monje Tendai se cultiva a través de la formación en el Monte Hiei con una cita del antiguo verso chino del "Mouzi-lihuo-lun", que fue escrito por el Mou-Rong. Dengyo Daishi trató de cultivar el talento y hacer que los que podían hablar y actuar fueran un tesoro de la nación, los que podían hablar bien pero no podía actuar así un maestro a la nación, y los que podrían actuar así pero no hablar bien fueran un bien de la nación. Los que hablan o actúan bien podían hacerlo a través de su capacidad de simpatizar con los demás y juzgar su propio comportamiento siguiendo el pensamiento budista. Los que dominaban el hablar y el actuar bien sirven como tesoros de la nación y sirven a la gente que vive allí. Dengyo Daishi también declaró que el hombre que no puede hablar o actuar así es un traidor de la nación. Sus comentarios se dirigen a aquellos que se niegan a enseñar o servir como un bien a pesar de que tienen el talento suficiente para hacerlo y los que son egoístas. Los que no quieren utilizar sus talentos para otros son traidores a la nación. Dengyo Daishi trató de diseñar su Budismo ideal, proporcionando una oportunidad para que todas las personas pudieran dearrollar al máximo sus talento y sus individualidades, y fueran de provecho a su país y al mundo.

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"Aquellos que quieren alcanzar la iluminación se llaman Bodhisattvas en el Oeste (India), y una persona de virtud en el Este (China). Debemos de aceptar las dificultades, lo deseable como lo indeseable, de buena fe, sin instar a otros a emprender tales dificultades, y transmitir a los demás la felicidad. La última forma de compasión seencuentra en beneficiar a otros". (Saicho, Sangegakushoshiki).

Interpretación 

Los que desean alcanzar la iluminación creen que elbeneficiar a otros tiene prioridad sobre el beneficio personal, a raíz de la enseñanza budista de la compasión. Los Bodhisattvas en los Sutras o los hombres de virtud en los clásicos chinos son llamados por diferentes nombres, pero estos nombres indican aquel que desea alcanzar la iluminación. 

"Olvídarse de uno mismo y beneficiar a los demás" - Estas palabras se escriben como lemas en la entrada de muchos templos. Por lo general, pensamos sólo en nosotros mismos y nos inclinamos a considerar nuestros propios intereses sobre el de los demás. Podemos saber que es importante el beneficiar a los demás sin pensar en nosotros mismos, sin embargo, es muy difícil ponerlo en práctica. Incluso si practicamos para beneficiar a otros, la otra persona puede no entender nuestras intenciones y nos puede malentender. Nuestra práctica puede no tener éxito, sin embargo, si nos damos por vencidos, no podemos mejorarnos a nosotros mismos o a los demás. Es el deseo de alcanzar la iluminación, que incluye el olvidar el ego (el yo) y beneficiar a otros, lo que nos mueve a seguir tratando de realizar este ideal.

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"El camino enriquece a la gente, y la gente abre el camino. Las personas que tienen conocimiento del Budismo caminarán por el camino a la Budeidad y propagarán el Budismo por toda la Tierra. Los alimentos y la ropa pueden ser encontrados en el camino a la Budeidad, pero el camino no se encuentra en el deseo por la comida y la ropa". (Saicho, Denjutsuisshinkaimon).

Interpretación 

Estas palabras son parte del testamento oral de Dengyo Daishi, que fue dicho a sus discípulos en su lecho de enfermedad en  el 812. La frazón de abrir el camino a la Budeidad y de propagar del Budismo es la gente. No importa cuán excelente y edificante puedan ser las enseñanzas, si nadie las entiende y las propaga, el camino a la Budeidad no se abrirá. El ferviente deseo de alcanzar la iluminación es lo más importante para la propagación de las enseñanzas budistas. Sin embargo, necesitamos comida y ropa para vivir y nos inclinamos a perseguir sólo la satisfacción de los deseos materiales inmediatos. Y, sin embargo, no hay consuelo ni paz en la mente, ya que la satisfacción de estos deseos materiales no es ni eterno ni verdadero. Dengyo Daishi nos enseña que no tenemos que preocuparnos por la comida y la ropa, ya que vendrán a nosotros de forma natural, sin embargo, sólo vendrán a través de la búsqueda de la iluminación. Las palabras de Dengyo Daishi siguen siendo importantes hoy,

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"Si devolvemos una mala acción por una mala acción, o rencor por rencor, nunca se acabrá el rencor y el odio. Si devolvemos una buena acción por una mala acción, se extinguirá el rencor y el odio". (Saicho).

Interpretación 

Estas palabras se encuentran en el "Denjutsu-Isshin-Kaimon; Ensayo sobre los Preceptos de Una-Sola-Mente", escrito por Kojo, que era discípulo de Dengyo Daishi. Estas palabras hacen eco de las palabras del Buda Shakyamuni en el Dhammapada. El Dahmmapada es uno de los Sutras budistas más conocidos en todo el mundo, Sin embargo, este texto no era conocido en Japón en el tiempo en que Dengyo Daishi vivía. Esta idea es común en el Budismo. Estas palabras de Dengyo Daishi nos muestran cómo podemos establecer relaciones pacíficas por apaciguar la ira, el rencor y el odio.

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Uno de los objetivos de Dengyo Daishi era el propagar las enseñanzas budistas como las enseñanzas que permiten que todos los seres vivos puedan convertirse en Budas, y al mismo tiempo tratar de limpiar los corazones de todos los seres sintientes. Para ello, Saichō se esforzó por fomentar el talento de aquellos que podrían beneficiar a otros sin buscar su propio beneficio. Con este fin, desarrolló para sus monjes en el Monte Hiei un programa de doce años de estudio y práctica de las enseñanzas Tendai. ¿Cómo se ponen las enseñanzas de Dengyo Daishi en práctica en la sociedad actual? La Denominación Tendai está desarrollando diversas campañas y actividades para seguir sus pasos:

La campaña de la administración del Endon-Bosatsu (Los Preceptos Bodhisattvas)

Los preceptos Endon-Bosatsu son los preceptos Mahayana para la salvación de todos los seres sintientes. Los ideales más importantes de los preceptos Endon-Bosatsu son los tres ideales de un bodhisattva llamados Sanju-Jokai (las tres colecciones de preceptos puros). En resumen, se trata de la Sho-ritsugi-kai (no realizar malas acciones), el Sho-zenhō-kai (practicar todos los actos virtuosos), y el Sho-Shujo-kai (trabajar por la felicidad de los demás). El ritual para conferir los preceptos Endon-Bosatsu es una ceremonia sagrada en la que uno recibe los preceptos directamente de los Budas. Cualquier persona puede tomar conciencia de su naturaleza búdica a través de la recepción de los Preceptos de los Budas. Dengyo Daishi se comprometió a introducir esta ceremonia a Japón y propagar el espíritu de los ideales Mahāyāna en todo el mundo. Cualquiera puede ser un verdadero discípulo del Buda mediante la recepción de estos preceptos y luego participar en las prácticas de un Bodhisattva, tratando de trabajar por los demás con un corazón misericordioso. 

La Chinsei Hikari Bukkyo Kai y su Templo Eirenji se dedican a conferir estos preceptos en Puerto Rico.

El Movimiento Ichigū-wo-Terasu (Ilumina una Esquina de tu Mundo)

Este movimiento es uno de varios proyectos en el que se pide a todos los seres humanos que se esfuercen por ser una persona que a través de sus prácticas del Bodhisattva, iluminen su rincón del mundo. Este movimiento se basa en las siguientes palabras de Dengyo Daishi que aparecieron en el comienzo de su obra el Sange-gakushō-shiki (Rokujō-shiki): "¿Cuál es el tesoro de una nación? El tesoro es una fuerte voluntad por alcanzar la iluminación. Por lo tanto aquellos que tienen este deseo son el verdadero tesoro de una nación".

Tratemos de ser el tesoro de nuestra nación, que brilla en el mundo mediante la recepción de los Preceptos Endon Bosatsu. Hagamos luces de nuestras mentes y despertemos a nuestra propia naturaleza de Buda. 

El movimiento tiene tres objetivos principales: la Vida (demos gracias a todos los seres vivos), el Servicio (practiquemos con gratitud el servicio a los demás con el espíritu  y el ideal de la libertad), y la Coexistencia (vivamos protegiendo la tierra). 

El diálogo interreligioso entre las religiones del mundo 

El Budismo Tendai cree que "Cualquier persona que tenga compasión es un Buda." Esta es la firme convicción de que todos los los seres sintientes son hijos del Buda, incluso si nuestra nacionalidad, etnia, raza, religión, cultura, pensamientos o sexualidad son diferentes.

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