Wednesday, September 17, 2014

El Objetivo Final del Esoterismo



Las muchas escuelas que existen bajo el paraguas del Budismo y sus muchas doctrinas –algunas siendo aparentemente contradictorias- pueden desalentar a una persona que se acerca al mismo. La escuela Tendai, con lo elaborado uso de imágenes y complejos rituales, no es una excepción. Cada escuela tiene su propio conjunto de prácticas y deidades, que a su vez pueden ser culturalmente específicas. Por ejemplo, una deidad de una región puede aparecer completamente diferente a una deidad en otra región, a pesar de que tienen la misma función. Pero debemos de entender que todo esto esta relacionado con el concepto de Upāya (medios hábiles). Esto significa el adaptar las enseñanzas de acuerdo a la audiencia, sus condiciones y sus capacidades, lo que les permite recibir el mensaje efectivamente. Para alguien familiarizado con la filosofía budista básica y sus creencias, esto puede parecer muy confuso. 

Las diferentes escuelas de Budismo tienen diferentes métodos para ayudarnos a comprender la verdadera naturaleza de la realidad. Por lo tanto, mientras que las prácticas y la ruta pueden ser diferentes, el destino (Despertar) es la misma. Sin embargo, el discípulo Tendai sabe que el despertar no es un concepto abstracto que tarda muchas vidas para lograr; sino que algo que es posible, aquí y ahora, en este mismo cuerpo.

Cuando Siddhartha Gautama se sentó bajo el árbol Bodhi y entró en meditación alcanzó la iluminación, convirtiéndose en el Buda Shakyamuni. Él vio las cosas como realmente son en su estado no-dual. Sin embargo, es importante recalcar que Siddhartha Gautama no alcanzó nada que no tuviera anteriormente. El darse cuenta de la verdadera naturaleza de las cosas es como despertar de un sueño.

Una de las herramientas utilizadas por el Budismo Chan / Zen budistas para llevar al discípulo al despertar es un Gongan / Kōan. Un koan es una pregunta para la que no hay respuesta correcta o incorrecta. La idea es separar la mente de de las construcciones condicionadas. De esta manera, el koan tiene el poder de detener el bombardeo de pensamientos y de ese modo revelar la verdadera naturaleza de la realidad. La respuesta dada a menudo puede sonar como una locura -sin sentido- o como el propio koan, revela el nivel o etapa del despertar del discípulo. Esta es una técnica utilizada por la escuela Rinzai Zen para alcanzar la iluminación. Si bien la escuela Tendai también utiliza los koans, otra técnica utilizada por la escuela Tendai Esotérica involucra los Tres Misterios (Jpn: san-mitsu) del cuerpo (mudra), el habla (mantra), y la mente (visualización).

Antes de discutir los detalles de la práctica ritual en el Tendai Mikkyo, necesitamos tener una buena comprensión de a qué se está despertando. Esto requiere una comprensión de los Tres Misterios. Para el practicante Tendai, las acciones rituales del cuerpo, la palabra y la mente son herramientas para “acercarse al Uno”, y son aspectos inseparables de esta Gran Unidad. En otras palabras, el practicante alcanza el despertar cuando la distinción entre el sujeto (practicante) y el objeto (el Uno) se disuelve.

Como se mencionó anteriormente, las distintas prácticas de las diferentes escuelas budistas son diferentes medios para realizar el despertar. A través de sus acciones rituales, el practicante despierta a la realidad donde no hay sujeto ni objeto, sólo el vacío, que se materializa en Mahavairocana. En el desempeño de la actividad ritual el practicante no se está convirtiendo en otra cosa, son que despierta a lo que realmente es.

El Budismo Esotérico es utiliza una variedad de maneras de mantener al practicante constantemente inmerso en un mundo de señales sensoriales. Estas señales llevan al practicante en una viaje de descubrimiento. El vajra triple (Jpn: Sanko sho), por ejemplo, se utiliza típicamente en consagraciones rituales, y representa a los Tres Misterios. Las tres puntas están unidos a un único mango, que a su vez simboliza la no-dualidad que subyace bajo las aparentes diferencias que percibimos a nuestro alrededor. Si un practicante no tiene el vajra específico para una ceremonia particular, entonces puede replicar el vajra con un mudra (Jpn: Sanko-in).

El hecho de que los gestos somáticos pueden reemplazar objetos rituales revela la creencia en el Budismo Esotérico de que, si bien los apoyos externos pueden facilitar la peregrinación interior por su representación de ciertas experiencias, son simplemente un reflejo de las cualidades y habilidades que ya poseemos.

El Buda Mahavairocana, como ya sabemos, es la deidad principal en el ritual Tendai y es considerado como el Buda Cósmico o Adi-Buddha. Todo el Universo es una emanación de Mahavairocana. Por lo tanto, cuando el practicante realiza las actividades del cuerpo, la palabra y la mente (los Tres Misterios) actúa como Mahavairocana -inseparable de todo lo que existe.  Mahavairocana nunca fue creado y existe en todas las cosas.

A diferencia del Hinduismo, y su concepto del Bahmán y el atman, es que lo que nunca fue creado y existe en todas las cosas "se identifica como el vacío en el Budismo Mahayana y Vajrayana. Por lo tanto, se puede decir que Mahavairocana representa el vacío puro. Un practicante que entiende este concepto entiende que no puede haber espacio para la dualidad cuando todas las diferencias se resuelven en el vacío. El vacío o la vacuidad (Śūnyatā) es la calidad y la naturaleza de todos los fenómenos de acuerdo a la ontología budista. Todos los seres y las cosas por lo tanto están vacías de realidad intrínseca, la objetividad, la sustancialidad, de un yo o identidad, etcétera. Esto implica que la realidad tal como la conocemos es totalmente dependiente de otras causas y condiciones (sánscrito: pratityasamutpada).

En un sentido último, Mahavaircoana de hecho puede representar el vacío en el que todas las cosas se originaron de manera interdependiente. Sin embargo, en términos de las actividades del cuerpo, la palabra y la mente, el antropomorfismo parece entrar en juego. Desde la perspectiva del Esoterismo Tendai, Mahavairocana es entendido como el vacío.

La práctica esotérica se basa en la creencia de que la realidad última, o el despertar, es mejor comprendido o realizado a través de la experiencia sensorial. Todo es Uno – esto significa que el cuerpo del Buda es el cuerpo de los seres sintientes; cuerpos de los seres sintientes son el Buda. Ambos son lo mismos y no son lo mismo, diferentes y no diferentes. El despertar no se puede realizar sin lo relativo. En otras palabras, el Nirvana es inmanente y existe dentro del Samsara -no es una realidad trascendente en algún lugar lejano. Es aquí y ahora, y tenemos las herramientas para hacerlo realidad a través de nuestro propio cuerpo. La diferencia entre el Nirvana y el Samsara es simplemente una cuestión de perspectiva. 

Por ello, todas las experiencias son oportunidades para despertar, sean buenas o malas. Las dificultades que encontramos en nuestras vidas son el resultado de nuestras actitudes y creencias, no la realidad misma. Por lo tanto, el único lugar en el que existen el Nirvana y el Samsara es en nuestra propia mente.

Cuando nuestras actividades están en armonía con la actividad de Dianichi, estamos en alineación con el Universo.  Este es el objetivo final del Esoterismo Tendai.

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