Las muchas escuelas que existen bajo el paraguas del Budismo y sus muchas
doctrinas –algunas siendo aparentemente contradictorias- pueden desalentar a
una persona que se acerca al mismo. La escuela Tendai, con lo elaborado uso de
imágenes y complejos rituales, no es una excepción. Cada escuela tiene su
propio conjunto de prácticas y deidades, que a su vez pueden ser culturalmente
específicas. Por ejemplo, una deidad de una región puede aparecer completamente
diferente a una deidad en otra región, a pesar de que tienen la misma función. Pero
debemos de entender que todo esto esta relacionado con el concepto de Upāya
(medios hábiles). Esto significa el adaptar las enseñanzas de acuerdo a la
audiencia, sus condiciones y sus capacidades, lo que les permite recibir el
mensaje efectivamente. Para alguien familiarizado con la filosofía budista
básica y sus creencias, esto puede parecer muy confuso.
Las diferentes escuelas
de Budismo tienen diferentes métodos para ayudarnos a comprender la verdadera
naturaleza de la realidad. Por lo tanto, mientras que las prácticas y la ruta
pueden ser diferentes, el destino (Despertar) es la misma. Sin embargo, el
discípulo Tendai sabe que el despertar no es un concepto abstracto que tarda
muchas vidas para lograr; sino que algo que es posible, aquí y ahora, en este
mismo cuerpo.
Cuando Siddhartha Gautama se sentó bajo el árbol Bodhi y entró en meditación
alcanzó la iluminación, convirtiéndose en el Buda Shakyamuni. Él vio las cosas
como realmente son en su estado no-dual. Sin embargo, es importante recalcar
que Siddhartha Gautama no alcanzó nada que no tuviera anteriormente. El darse
cuenta de la verdadera naturaleza de las cosas es como despertar de un sueño.
Una de las herramientas utilizadas por el Budismo Chan / Zen
budistas para llevar al discípulo al despertar es un Gongan / Kōan. Un koan es
una pregunta para la que no hay respuesta correcta o incorrecta. La idea es
separar la mente de de las construcciones condicionadas. De esta manera, el koan
tiene el poder de detener el bombardeo de pensamientos y de ese modo revelar la
verdadera naturaleza de la realidad. La respuesta dada a menudo puede sonar
como una locura -sin sentido- o como el propio koan, revela el nivel o etapa
del despertar del discípulo. Esta es una técnica utilizada por la escuela Rinzai
Zen para alcanzar la iluminación. Si bien la escuela Tendai también utiliza los
koans, otra técnica utilizada por la escuela Tendai Esotérica involucra los Tres
Misterios (Jpn: san-mitsu) del cuerpo (mudra), el habla (mantra), y la mente (visualización).
Antes de discutir los detalles de la práctica ritual en el Tendai Mikkyo,
necesitamos tener una buena comprensión de a qué se está despertando. Esto
requiere una comprensión de los Tres Misterios. Para el practicante Tendai, las
acciones rituales del cuerpo, la palabra y la mente son herramientas para “acercarse
al Uno”, y son aspectos inseparables de esta Gran Unidad. En otras palabras, el
practicante alcanza el despertar cuando la distinción entre el sujeto (practicante)
y el objeto (el Uno) se disuelve.
Como se mencionó anteriormente, las distintas prácticas de las diferentes
escuelas budistas son diferentes medios para realizar el despertar. A través de sus acciones rituales, el practicante despierta a la
realidad donde no hay sujeto ni objeto, sólo el vacío, que se materializa en
Mahavairocana. En el desempeño de la actividad ritual el practicante no se está
convirtiendo en otra cosa, son que despierta a lo que realmente es.
El Budismo Esotérico es utiliza una variedad de maneras de mantener
al practicante constantemente inmerso en un mundo de señales sensoriales. Estas
señales llevan al practicante en una viaje de descubrimiento. El vajra triple
(Jpn: Sanko sho), por ejemplo, se utiliza típicamente en consagraciones
rituales, y representa a los Tres Misterios. Las tres puntas están unidos a un
único mango, que a su vez simboliza la no-dualidad que subyace bajo las
aparentes diferencias que percibimos a nuestro alrededor. Si un practicante no
tiene el vajra específico para una ceremonia particular, entonces puede
replicar el vajra con un mudra (Jpn: Sanko-in).
El hecho de que los gestos somáticos pueden reemplazar objetos
rituales revela la creencia en el Budismo Esotérico de que, si bien los apoyos
externos pueden facilitar la peregrinación interior por su representación de
ciertas experiencias, son simplemente un reflejo de las cualidades y
habilidades que ya poseemos.
El Buda Mahavairocana, como ya sabemos, es la deidad principal en el
ritual Tendai y es considerado como el Buda Cósmico o Adi-Buddha. Todo el
Universo es una emanación de Mahavairocana. Por lo tanto, cuando el practicante
realiza las actividades del cuerpo, la palabra y la mente (los Tres Misterios) actúa
como Mahavairocana -inseparable de todo lo que existe. Mahavairocana nunca fue creado y existe en
todas las cosas.
A diferencia del Hinduismo, y su concepto del Bahmán y el atman, es
que lo que nunca fue creado y existe en todas las cosas "se identifica
como el vacío en el Budismo Mahayana y Vajrayana. Por lo tanto, se puede decir
que Mahavairocana representa el vacío puro. Un practicante que entiende este concepto
entiende que no puede haber espacio para la dualidad cuando todas las
diferencias se resuelven en el vacío. El vacío o la vacuidad (Śūnyatā) es la
calidad y la naturaleza de todos los fenómenos de acuerdo a la ontología
budista. Todos los seres y las cosas por lo tanto están vacías de realidad
intrínseca, la objetividad, la sustancialidad, de un yo o identidad, etcétera.
Esto implica que la realidad tal como la conocemos es totalmente dependiente de
otras causas y condiciones (sánscrito: pratityasamutpada).
En un sentido último, Mahavaircoana de hecho puede representar el
vacío en el que todas las cosas se originaron de manera interdependiente. Sin
embargo, en términos de las actividades del cuerpo, la palabra y la mente, el antropomorfismo
parece entrar en juego. Desde la perspectiva del Esoterismo Tendai, Mahavairocana
es entendido como el vacío.
La práctica esotérica se basa en la
creencia de que la realidad última, o el despertar, es mejor comprendido o
realizado a través de la experiencia sensorial. Todo es Uno – esto significa
que el cuerpo del Buda es el cuerpo de los seres sintientes; cuerpos de los
seres sintientes son el Buda. Ambos son lo mismos y no son lo mismo, diferentes
y no diferentes. El despertar no se puede realizar sin lo relativo. En otras
palabras, el Nirvana es inmanente y existe dentro del Samsara -no es una realidad
trascendente en algún lugar lejano. Es aquí y ahora, y tenemos las herramientas
para hacerlo realidad a través de nuestro propio cuerpo. La diferencia entre el
Nirvana y el Samsara es simplemente una cuestión de perspectiva.
Por ello, todas las experiencias son
oportunidades para despertar, sean buenas o malas. Las dificultades que
encontramos en nuestras vidas son el resultado de nuestras actitudes y
creencias, no la realidad misma. Por lo tanto, el único lugar en el que existen
el Nirvana y el Samsara es en nuestra propia mente.
Cuando nuestras actividades están en
armonía con la actividad de Dianichi, estamos en alineación con el Universo. Este es el objetivo final del Esoterismo
Tendai.