Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.

Sunday, September 28, 2014

El Budismo Shin


La Escuela de la Tierra Pura


El Budismo Jodo Shinshu, o el Budismo Shin, es una escuela de Budismo Tierra Pura japonés que se basa en las enseñanzas y escritos de Shinran Shonin (1173-1262) y Rennyo Shonin (1415-1499). "Shonin" es un término en japonés que significa "sabio" o "maestro". "Jodo Shinshu" significa literalmente "La verdadera secta de la Tierra Pura." 

Si bien hasta ahora he escrito mucho sobre el Budismo Tendai, tanto exotérico como esotérico, quisiera dedicar varias entradas al Budismo Shin, el cual es para mí el camino budista ideal para estos tiempos. 

Mi propio camino budista se vió indeludiblemente marcado por las enseñanzas Shin. Comencé estudiando Budismo Zen en el Centro Zen de Puerto Rico, practicando la meditación sentada e indagando en el Buddhadharma. Poco tiempo después, conocí a unas amistades que me llevaron al Budismo Nichiren a través de la Soka Gakkai. Ahí, pude obtener el conocimiento doctrinal que tanto me hacía falta. Pero una vez comencé a profundizar más en el Dharma, me di cuenta de que mis puntos de vista contrastaban y chocaban fuertemente con los de la organización. Ya para ese entonces era líder de jóvenes en mi distrito, y cuando le llevé mis dudas a los altos mandos, recibí mucha resistencia y sospechas. 

Asi que me retiré de la Soka Gakkai y me adentré a estudiar con un sacerdote de la Nichiren Shu, la escuela original de Budismo Nichiren. Ya para ese entonces estaba mezclando mis prácticas del Sutra del Loto con el Zazen y ciertos elementos esotéricos (como el Kuji-In, el cual aprendí de mi maestro Maha Vajra). Mis estudios corrían bien, pero mi interés ahora era el ordenarme como sacerdote budista. El sacerdote de la Nichiren Shu me comunicó que francamente no podría ordenarme, pues las ordenaciones dentro de la Escuela de Nichiren se hacían en Japón y no tenía los recursos para establecer una plataforma de ordenación. Posteriormente, al percibir mi forma de ver el Buddhadharma, me dijo que tal vez mi camino se encontraba en el Budismo Tendai.

Luego de intentar de contactar a varios maestros Tendai, recibí respuesta de un monje de la Escuela Jodo Shinshu. Originalmente, no sabía que pensar. Esta era la escuela a la cual Nichiren dedicó gran parte de sus escritos, criticándola severamente. Aún así, le decidí dar una oportunidad. Comencé a indagar en las doctrinas Tierra Pura, y poco a poco fué ganando mi total atención. Pero no fue sino hasta que leí un reportaje del Reverendo Taitetsu Unno que logré escuchar el Dharma profundamente y experimenté el Shinjin (la total entrega en el Voto Primal / la salvación). Este es un evento que no puedo describir en palabras. Cuando se lo comuniqué a mi maestro, este se alegró mucho. En ese momento le comuniqué mi deseo de ordenarme. Mi maestro indagó en el proceso en los Estados Unidos, pero su línea no estaba activa hacía unos años. Aquí me escribió y me dijo: "no tienes que ser sacerdote para enseñar el Buddhadharma y llevar el Camino de la Tierra Pura; solo necesitas el conocimiento y ya lo tienes. En los tiempos de Shinran, no habían ordenaciones". Con esto, me envió su Hangesa y su Juzu (su collarín y su rosario). 

Desde entonces, el Budismo Shin ha sido para mí unas de las expresiones religiosas más hermosas de todos los tiempos y mi camino predilecto. Unos años mas tarde, por fin logré alcanzar el reconocimiento de ordenación en el Jodo Shinshu y en el Tendai.

Actualmente, la Chinsei Hikari Bukkyo Kai cuenta con tres linajes: Soto Zen, Tendai y Jodo Shinshu. Por eso puedo hablar de los tres caminos sin ningún problema, pues todos los caminos budistas son un sólo Buddhadharma.

El Maestro Shinran escribió lo siguiente: 

"No puedo contener más alegría, Gutoku Shinran, discípulo de Sakyamuni. Cuán raro es encontrarse con las escrituras sagradas de la India y los comentarios de los maestros de China y Japón, pero ahora he podido encontrarlos. Cuán raro es oírlas, pero las he podido escuchar. Con reverencia, encomendándome a la enseñanza, la práctica y la comprensión -que son la verdadera esencia de la forma de la Tierra Pura, estoy plenamente consciente de la profundidad de la benevolencia del Tathagata [Amida]. Aquí, explico con regocijo lo que he oído y ensalzalso lo que he logrado". 

El Maestro Shinran expuso el "Verdadero Camino a la Tierra Pura", o la ruta cuya "práctica" se encuentra en "escuchar profundamente" el Dharma predicado por el Buda Shakyamuni en el Sutra del Buda de la Luz Infinita. Esta práctica implica una total fe y confianza en el Buda Amida, el Buda de la Infinita Luz y Vida Infinita. 

Entonces, ¿quién es el Buda Amida? El Buda Amida es un Buda "samboghakaya", o un Buda "trascendental", que fue revelado al mundo en los tres grandes Sutras Mahayana expuestos por el Buda histórico, Shakyamuni, quien vivió y enseñó en la India ca. 563-483 AEC. 

El Buda Amida comenzó como un mortal, un rey, quien antes del tiempo buscaba la iluminación bajo el Buda Lokeshvararaja. Este rey renunció a su reino y comenzó a estudiar con seriedad el Dharma del Buda, y tomó el nombre de Dharmakara. Después de muchos años de incontables prácticas, se convirtió en un Bodhisattva. Su nombre, Dharmakara, significa "Almacén del Dharma".

El Bodhisattva Dharmakara le pidió al Buda Lokeshvararaja que le mostrara todos los billones de tierras de Buddha (Tierras Puras) en el cosmos. Cuando se le concedió esta petición, el Bodhisattva Dharmakara estuvo decidido a crear una Tierra Pura propia, que contuviera todas las virtudes de las tierras de los Buddha. Luego, pronunció y e comprometió a realizar 48 votos que detallan los atributos de la Tierra Pura que pretendía y se comprometió a crear. 

El voto más grande es el voto 18, conocido como el Voto Primal, que dice lo siguiente: 

"Si, cuando logre la Budeidad, los seres sintientes en las tierras de las diez direcciones que sinceramente y alegremente confíen en mí, y desean renacer en mi Tierra Pura, y llamen mi nombre, aunque sea diez veces, no alcanzan renacer allí, que no pueda obtener la Iluminación Perfecta".

Otros Budas han hecho el voto de salvar a todos los seres, pero la consecución de los mismos envuelven una serie de prácticas que sólo las personas con talento pueden realizar, y sólo a través de muchas vidas. El Bodhisattva Dharmakara deseaba crear una Tierra Pura especial donde TODOS los seres INMEDIATAMENTE pueden renacer y convertirse en Budas totalmente iluminados, ya sean hombre o mujer, jovenes o viejos, buenos o malos, educados o analfabetos. 

Según el Sutra del Buda de la Luz Infinita, Dharmakara prometió que no se iba a iluminar hasta que todos los seres renazcan en la Tierra Pura. Después de cinco kalpas (muchos miles de millones de años) de contemplación profunda, el Bodhisattva Dharmakara cumplió todos sus 48 votos y se convirtió en el Buda Amida.

El Boddhisattva Dharmakara ya se convirtió en el Buda Amida, lo que significa que todos nosotros, TODOS, ya hemos garantizado en algún momento del espacio y del tiempo nuestra iluminació en la Tierra Pura. Este es el poder del Voto. El Voto actúa hacia adelante en el tiempo, llegando aun momento en el que todos los seres en el universo han alcanzado la iluminación, y se retrotrae nuevamente, permitiéndo que el Buda Amida alcance la iluminación, y pueda salvar a todos los seres.

Como dijo el Maestro Shinran en su Shoshinge (Poema de la Verdadera Fe), 

"¿Por qué el Honrado por el Mundo vino a este mundo? 
Con el fin de exponer el océano del Voto Primal de Amida; 
En este mundo malvado de las cinco corrupciones 
Debemos creer en las verdaderas palabras del Buda". 

Así, el Buda Amida es considerado como el más grande de todos los Budas, ya que Él extiende su salvación a todo el mundo - ya sean buenos o malos, jovenes o viejos, hombre o mujer - si simplemente se refugian en Él y alcanzar ese estado de fe conocido como Shinjin o "la mente de la fe." 

El Budhsimo Shin enseña que no hay nada mayor que el obtener Shinjin, y por otra parte, que el logro del Shinjin es el único objetivo del Nembutsu, recitando "Namu Amida Butsu" (Me refugio en el Buda Amida), con una sola mente y con gratitud por la salvación que recibimos en esta vida, con la promesa de la Budeidad cuando renazcamos en la Tierra Pura (Jodo) del Buda Amida. 

Pero hay que dejar algo bien claro, el Shinjin es el regalo del Buda Amida, otorgado a través de su mérito, transferido a todos los seres que se refugian en él. 

Es a través del Shinjin que se nos garantiza el renacimiento en la Tierra Pura de Amida, cuando esta vida llegue a su fin. Una vez renazcamos en la Tierra Pura de Amida, alcanzamos la Budeidad, y nos convertimos en Budas.

Para recibir el regalo de Amida hay que reconocer que uno es incapaz de lograr la budeidad a través de laos esfuerzos propios (Poder Propio), y entonces uno debe refugiarse en el Buda Amida, y dejarle todo a el. 

El Nembutsu, que se pronuncia "Namu Amida Butsu" en japonés, es simplemente una expresión de fe y una expresión de gratitud al Buda Amida. No es una "práctica" en el sentido de que logra una meta espiritual. No es, en sí, la causa el nacimiento en la Tierra Pura de Amida. Es simplemente una expresión de agradecimiento al Buda Amida por su don de la salvación.

El Maestro Shinran explicó el Nembutsu de la siguiente manera: 

"El Nembutsu, para sus practicantes, no es una práctica o un acto bueno.
Dado que no se lleva a cabo por uno mismo, no es una práctica. 
Dado que no está hecho por nuestra propia voluntad, no es un buen acto. 
Dado a que surge íntegramente por el Otro Poder y está libre del Poder Propio, 
para el practicante, no es una práctica o una buena acción". 
[Tannisho, Primera Parte, Sección 8] 

y continuó diciendo, 

"Las personas que realmente alcanzan Shinjin 
A medida que pronuncian el nombre de Amida [Namu Amida Butsu] 
Y están conscientes del Buda siempre, 
Desean responder con gratitud a la gran benevolencia". 
[Shozomatsu Wasan, no. 30]