Tuesday, September 23, 2014

Los Comienzos del Universo según el Budismo Antiguo


El Agganna Sutta


El Agganna Sutta es un Sutra en Pali fascinante porque desmitifica muchos misterios como la formación del universo, la Tierra, la humanidad y la civilización, y mustra cómo las corrupciones y la espiritualidad evolucionó. Si bien no es un Sutra que aspira a ser una descripción científica de los orígenes del Universo, sienta las bases para describir cómo el Budismo antiguo entendía que el Universo se formó, llegando a acercarse a ser la descripción budista de la creación.

El Sutra explica que durante la contracción cíclica anterior del universo hace mucho tiempo, los seres en su mayoría moraban en el Cielo Abhassara (Brillantemente Radiante), donde flotaban en la luminosidad durante mucho tiempo, alimentándose de la dicha de la absorción meditativa. Cuando el mundo comenzó a expandirse de nuevo, la mayoría de ellos renacieron en la Tierra. Después de mucho tiempo, una tierra dulce apareció, repartida en sus aguas oscuras. Uno de los seres probó la misma con avaricia, y ansiaba más, y fue seguido por los otros. Como resultado, su luminosidad fue desapareciendo, y la luna y el sol 'aparecieron’ (en contraste), distinguiendo la noche y el día, los mes y las estaciones.

Cuanto más los seres comían, sus cuerpos se hicieron cada vez más gruesos. Comenzó a surgir en ellos la arrogancia y la vanidad cuando los que se veían mejor despreciaban a los más feos, la tierra dulce desapareció, dando lugar a lamentaciones. En su lugar, surgió un hongo en forma de lodo dulce, que comieron durante mucho tiempo, y poco a poco sus cuerpos se hicieron más gruesos y hubo una mayor diferenciación entre ellos. Con más arrogancia y vanidad, el hongo desapareció y fue reemplazado por enredaderas como bambú, seguido por un arroz fragante libre de polvo y cáscaras, que crecía en la noche y se reponía de día. Después de alimentarse en él durante mucho tiempo, los seres masculinos y femeninos desarrollaron órganos sexuales, y creció el deseo. A aquellos que tenían  sexo se les prohibió entrar en las aldeas durante un mes o dos, mientras construían viviendas para ocultar sus actividades.

Luego, uno de ellos comenzó a ser perezoso, recogiendo  el arroz para el desayuno y la cena a la vez en lugar de dos veces al día. Poco a poco, los demás también reunieron para más y más días. Cuando se almacenó el arroz, el polvo y la cáscara comenzaron a envolver al grano. Cuando era excesivamente recogido, no continuó creciendo de nuevo, y tuvieron que trabajar más duro y fue más difícil el obtener la comida. Lamentando los malos hábitos que se habían vuelto corrientes entre ellos a través del tiempo, se repartieron el arroz en campos con límites. Cuando un ser codicioso de las robó cosechas de la otra parcela, fue capturado y reprendido. Sin embargo, este continuó robando, lo que llevó a algunos a golpearlo con los puños, palos y piedras.

Entonces, el ser más guapo, más agradable y capaz comenzó a censurar y a desterrar a los que se lo merecían, dándole una porción de su arroz a cambio. Él llegó a ser llamado Maha-Sammata, o "la elección del pueblo”. Así comenzó la casta 'Khattriya', que se supone que era los 'señores de los campos' y 'los que alegran a otros con el Dharma (la Verdad y la ruta de acceso a la misma). Algunos pensaron que debían de hacer a un lado la mala conducta (como el asesinato, el robo, la mala conducta sexual y el engaño) y llegaron a ser conocidos como "brahmanes" y ‘Jhayakas ', que significa “los que se alejan del lado del mal y meditan”. Hicieron cabañas para retiros forestales y meditaron allí, recogiendo limosnas para sus comidas por la mañana y por la noche en las aldeas. Algunos de los que fueron incapaces de meditar se asentaron alrededor de las aldeas y copilaron los textos de las enseñanzas, y llegaron a ser conocidos como 'Ajjhayaka' o “los que no meditan”.

Otros comenzaron a adoptar muchos oficios, y llegaron a ser conocidos como ‘Vessa’ (comerciantes), que significa “varios”. Algunos se fueron a cazar, y eran conocidos como 'Sudda' (cazadores) o “los que viven de la caza". Todas las castas, en sus orígenes, se ajustaban al 'Dharma' (y la forma en que se interpretan). Algunos Khattriyas, Brahmanes, Vessas y Suddas que estaban insatisfechos con su propio 'Dharma', renunciaron a la vida del hogar para ser ascetas errantes.

Kármicamente, quienes estaba enfermo en pensamiento, palabra y acción, y tenían puntos de vista erróneos, renacerían en un reino inferior de sufrimiento, mientras que cualquier persona que era buena en pensamiento, palabra y acción, y tenía puntos de vista correctos, renacería en un reino superior de felicidad. Aquellos tenían experiencias karmas mixtas tenían consecuencias mixtas, mientras que los que podían erradicar sus corrupciones alcanzaban la Iluminación, actuando de acuerdo con el Dharma, tal como el Buda, cuya sabiduría y conducta es la mejor entre los humanos y los dioses.

Al igual que otros ciclos naturales como el ciclo del agua y las cuatro estaciones, el Buda enseñó que el universo pasa por un ciclo de expansión y contracción sin principio, que es similar al modelo científico del universo oscilante.

Los dioses Abhassara eran seres refinados que alcanzaron sus renacimientos celestiales debido a su fuerte bondad amorosa y al dominio de meditación. Debido a la expiración de su karma celestial (que como todo karma es limitado), cayeron a la Tierra, donde probablemente la vegetación se desarrolló como un tipo de musgo sobre los mares. Dado a la codicia física, sus formas sutiles se convirtieron progresivamente en un material grueso y complejo.

El encuentro del primer ser con este alimento, probablemente se asemeja cómo la sopa primordial parece haber dado una chispa de vida a un ser sintiente. Con la proliferación de las impurezas mentales y las diferencias fisiológicas debido a los sexos, surgieron diferencias en apariencia, lo que lleva a la discriminación.

Con la atracción sexual y el acoplamiento, vino la necesidad de la propiedad y la privacidad. La vegetación sutil comenzó a ser más grueso y más difícil para cosechar como expresión del creciente karma negativo de los seres por la codicia y la profanación de la naturaleza. Y debido al aumento de los delitos, se formó una monarquía a través de elecciones democráticas para que el mejor líder pudiera impartir castigos y conducir a las masas. El rey era visto como digno debido a su justicia; no a ningún derecho divino. El salario para premiar su servicio fue dado voluntariamente, que evolucionó a ser la tributación obligatoria.

Al paso del tiempo, se desarrolló un sistema de castas, que más tarde se solidificó cuando se olvidaron sus orígenes. Este sistema corrupto que separaba artificialmente la gente era exactamente lo que el Buda trató de eliminar. Sin embargo, en este mito, todos podían abandonar la casta que se les impuso al convertirse en ascetas (o monjes) para la práctica y realización del Dharma - como el mismo Buda lo hizo.

Aunque el Buda no abogaba por el creacionismo en el sentido usual, existe un tipo de 'creacionismo' implícito en términos de cómo los seres sintientes pueden proactivamente re-crear su propio destino, tanto por medio de la evolución física y espiritual a través de la elección de sus pensamientos, palabras y acciones. Esto puede ocurrir tanto a nivel kármico individual como colectivo. En este sentido, el Budismo tal vez se puede presentar un camino medio entre la 'evolución' y el 'creacionismo'.

Este Sutta muestra los primeros intentos por parte de los budistas para explicar el orígen del Cosmos. Estos orígenes, que tienen su génesis en este Sutta, contrasta de sobremanera con los orígenes del Cosmos presentados por otros Sutras Mahayana, como el Sutra del Avatamsaka (Sutra de la Guirnalda de Flores) y el Sutra Shurangama, que tocaremos posteriormente.

Ahora, les dejo con el texto del Sutta en su totalidad.

El Agganna Sutta


Esto he escuchado:

[1] En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en Savatthi, en el palacio de la madre de Migara, dentro del Parque Oriental. Al mismo tiempo, Vasettha y Bharadvaja estaban viviendo entre los monjes, deseando llegar a convertirse monjes también. Y cuando se hizo de tarde, el Bienaventurado emergió de su recluida meditación, salió fuera del palacio y empezó a caminar bajo la sombra.

[2] Y Vasettha, al haberlo notado, dijo a Bharadvaja: "Amigo Bharadvaja, el Bienaventurado salió fuera del palacio y está caminando arriba y abajo bajo la sombra. Acerquémonos a él. Podríamos ser lo suficientemente afortunados como para escuchar una plática del Dhamma de él mismo." -"Sí, realmente", respondió Bharadvaja. Así que se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y le siguieron el paso.

[3] Entonces el Bienaventurado dijo a Vasettha: "Vasettha, vosotros dos sois brahmanes, nacidos y criados en familias brahmánicas habéis renunciado a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar: los brahmanes, ¿no os increpan y no abusan de vosotros por eso?" -"Efectivamente, venerable señor, ellos nos increpan y abusan de nosotros. No se refrenan con su habitual caudal de reproches". -"Bien, Vasettha, ¿qué clase de reproches lanzan en contra de vosotros?" -"Venerable señor, lo que los brahmanes dicen es esto: 'La casta brahmánica es la casta más alta. Las otras castas son la base. La casta brahmánica es clara, las otras castas son oscuras. Los brahmanes están purificados, los que no son brahmanes, no lo son. Los brahmanes son los verdaderos hijos del Brahma, nacidos de su boca, nacidos del Brahma, creados por el Brahma, herederos del Brahma. Esto no es correcto, no es apropiado para ti, mezclarse con semejante gente'. De esta manera los brahmanes abusan de nosotros, venerable señor".

[4] "Entonces, Vasettha, los brahmanes se olvidaron de sus tradiciones ancestrales mientras hablan de esta manera. Porque nosotros podemos ver las mujeres de los brahmanes cuando menstrúan y cuando se embarazan, las vemos cuando dan a luz a los bebés y les dan de mamar. Y aún con todo eso, esos brahmanes nacidos del vientre dicen haber nacido de la boca del Brahma. Esos brahmanes malinterpretan al Brahma, dicen mentiras y acumulan muchos deméritos.

1. Catuvannasuddhi - Las cuatro castas puras 

[5] "He aquí, Vasettha, existen esas cuatro castas: los khattiyas, los brahmanes, los comerciantes y los artesanos. Y algunas veces, algún li quita la vida de los seres vivos, toma lo que no le ha sido dado, comete actos sexuales indebidos, dice mentiras, calumnia, habla áspera o frívolamente, es codicioso, malicioso o sostiene falsos puntos de vista. Semejantes cosas, al ser inmorales, son consideradas así; al ser vergonzosas, son consideradas así; al ser las que deben ser evitadas, se les considera así; al ser no beneficiosas para los Nobles, son consideradas así; son negras con negros resultados, evitadas por el sabio, pero sin embargo, se encuentran a veces entre los khattiyas.

"Algunas veces también, algún brahmán... algún comerciante... algún artesano quita la vida de los seres vivos, toma lo que no le ha sido dado, comete actos sexuales indebidos, dice mentiras, calumnia, habla áspera o frívolamente, es codicioso, malicioso o sostiene falsos puntos de vista. Semejantes cosas, al ser inmorales, son consideradas así; al ser vergonzosas, son consideradas así; al ser las que deben ser evitadas, se les considera así; al ser no beneficiosas para los Nobles, son consideradas así; son negras con negros resultados, evitadas por el sabio, pero sin embargo, se encuentran a veces entre los artesanos.

[6] "Por otro lado, algunas veces, algún guerrero se abstiene de quitar la vida de los seres vivos, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de cometer actos sexuales indebidos, se abstiene de decir mentiras, de calumniar, de hablar áspera o frívolamente, de ser codicioso, malicioso o de sostener falsos puntos de vista. Semejantes cosas, al ser morales, son consideradas así; al ser no vergonzosas, son consideradas así; al ser las que deben ser seguidas, se les considera así; al ser beneficiosas para los Nobles, son consideradas así; son brillantes con brillantes resultados, alabadas por el sabio, y también se encuentran a veces entre los khattiyas.

"Algunas veces, algún brahmán... algún comerciante... algún artesano se abstiene de quitar la vida de los seres vivos, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de cometer actos sexuales indebidos, se abstiene de decir mentiras, de calumniar, de hablar áspera o frívolamente, de ser codicioso, malicioso o de sostener falsos puntos de vista. Semejantes cosas, al ser morales, son consideradas así; al ser no vergonzosas, son consideradas así; al ser las que deben ser seguidas, se les considera así; al ser beneficiosas para los Nobles, son consideradas así; son brillantes con brillantes resultados, alabadas por el sabio, y también se encuentran a veces entre los artesanos.

[7] "Ahora bien, dado que ambas clases de cualidades, las oscuras y las brillantes, las que son evitadas y las que son alabadas por el sabio, se encuentran diseminadas indiscriminadamente entre las cuatro castas, el sabio no reconoce el reclamo de los brahmanes sobre la superioridad de su casta. Y, ¿por qué así? Porque, Vasettha, cualquiera de esas cuatro castas que llega a ser monje, que llega a ser un Arahant que haya destruido las contaminaciones, haya vivido la vida santa, haya realizado lo que era por hacer, haya dejado la carga, haya alcanzado la meta suprema, haya destruido las cadenas de la existencia y haya conseguido liberarse a través del conocimiento perfecto, es proclamado supremo por la virtud del Dhamma y no por otra cosa que no sea el Dhamma. El Dhamma es la mejor cosa para la gente en esta vida al igual que en la siguiente.

[8] "Voy a usar un símil, Vasettha, para ayudarte a entender esa verdad sobre que el Dhamma es la mejor cosa para la gente en esta vida al igual que en la siguiente. El rey Pasenadi de Kosala supo esto: 'El asceta Gotama había salido fuera desde el vecino clan de los sakyanos'. Ahora bien, los sakyanos eran vasallos del rey de Kosala. Ellos le ofrecían el humilde servicio y se levantaban para saludarle y rendirle homenaje. Pero mientras los sakyanos ofrecían el humilde servicio y se levantaban para saludar y rendir homenaje al rey Pasenadi, él mismo ofreció el humilde servicio y se levantó para saludar y rendir homenaje al Tathagata, pensando así: 'Si el asceta Gotama es bien nacido, yo soy un mal nacido; si el asceta Gotama es fuerte, yo soy débil; si el asceta Gotama es bien parecido, yo soy desfavorecido; si el asceta Gotama es importante, yo soy menos importante'. Ahora bien, eso fue solamente por honrar el Dhamma, por hacer mucho por el Dhamma y por estima al Dhamma que, haciendo el reverente homenaje al Dhamma, el rey Pasenadi ofreció el humilde servicio y se levantó para saludar y rendir homenaje al Tathagata. El Dhamma es la mejor cosa para la gente en esta vida al igual que en la siguiente.

[9] "Vasettha, todos vosotros, independientemente de vuestros nacimientos, nombres, clanes y familias, todos los que habéis salido afuera hacia una vida sin hogar, si se os hubiese preguntado '¿quiénes sois?', deberíais responder: 'Somos ascetas, seguidores de los sakyanos'. Aquel que tiene fe en el Tathagata, que está firme, arraigado, establecido, sólido, inamovible por ningún asceta o brahmán, deva, Mara, ni Brahma, ni por nadie en este mundo, puede afirmar con certeza: 'Soy el verdadero hijo del Bienaventurado, nacido de su boca, nacido del Dhamma, creado por el Dhamma y heredero del Dhamma'. Y, ¿por qué así? Porque éstas son las denominaciones del Tathagata: 'El Cuerpo del Dhamma', es decir, 'El Cuerpo del Brahma', o 'Volverse el Dhamma', es decir, 'Volverse el Brahma'.

[10] "Llega un tiempo, Vasettha, cuando, tarde o temprano, después de un largo periodo, este mundo se contrae. Durante el tiempo de la contracción, los seres nacen mayormente en el mundo del Brahma Abhassara, y permanecen allí hechos por la mente, alimentándose del deleite, luminosos, moviéndose por los aires, gloriosos, para estar así luego por un largo período de tiempo. Pero tarde o temprano, después de un largo período, este mundo vuelve a expandirse. Durante el período de la expansión, los seres del mundo del Brahma Abhassara, habiendo salido de allí, renacen mayormente en este mundo. Aquí permanecen hechos por la mente, alimentándose del deleite, luminosos, moviéndose por los aires, gloriosos, para estar así luego por largo período de tiempo.

2. Rasapathavipātubhāva - Surgimiento de la tierra de sabor 

[11] "En aquel periodo, Vasettha, sólo había una gran masa de agua y todo estaba cubierto de oscuridad, una oscuridad enceguecedora. No aparecía la luna ni el sol, las constelaciones y estrellas tampoco aparecían, y no se distinguía entre la noche y el día, entre los meses y las quincenas, entre los años y estaciones, y tampoco entre lo femenino y masculino; a los seres sólo se les reconocía como seres. Y tarde o temprano, después de un largo periodo de tiempo, la tierra se extendió por sí misma sobre las aguas donde estaban aquellos seres. Se parecía a la nata que se forma por sí sola sobre la leche caliente cuando se enfría. Y la tierra estaba dotada de color, olor y sabor. Su color era de una crema fina o mantequilla y era muy dulce, pura como la miel silvestre.

3. Candimasūriyādipātubhāva - Surgimiento del sol y la luna 

[12] "Entonces, Vasettha, un ser de naturaleza codiciosa dijo: 'Yo pregunto, ¿qué puede ser esto?', y sacando con su dedo un poco de la tierra, la saboreó y éste le tomó el mismo sabor, y entonces surgió en él la avidez. Luego los otros seres tomando referencia de aquel, también saborearon la materia usando sus dedos. Como resultado a ellos también les tomó el mismo sabor y surgió la avidez en ellos. Entonces se pusieron a trabajar con sus manos haciendo añicos la materia con el propósito de comerla. Y el resultado de eso fue había desaparecido su luminosidad. Y el resultado de la desaparición de la luminosidad de ellos fue la aparición de la luna y el sol, la distinción entre la noche y el día, entre los meses y las quincenas y entre los años y las estaciones. De esa manera el mundo volvió a evolucionar.

[13] "Y aquellos seres continuaron por un largo periodo de tiempo su disfrute del sabor de la tierra, alimentándose de ella y siendo nutridos por ella. Y mientras hacían eso, sus cuerpos se volvieron más toscos y se desarrollaron entre ellos diferencias en cuanto a su apariencia: algunos seres llegaron a ser bien parecidos, y otros llegaron a ser feos. Y los seres de buena apariencia despreciaron a los seres feos, diciendo: 'Nosotros somos mejor parecidos que vosotros'. Y porque llegaron a ser tan arrogantes y orgullosos acerca de su apariencia, desapareció el sabor de la tierra. Entonces, se juntaron todos y se lamentaron llorando así: 'Oh, aquel sabor... oh, aquel sabor'. Por eso, cuando hoy en día la gente dice: 'Oh, aquel sabor' −cuando encuentra algo agradable−, sólo repite aquel dicho ancestral sin saberlo.

4. Bhūmipappaṭakapātubhāva - Surgimiento de los hongos de la tierra 

[14] "Y entonces, Vasettha, cuando el sabor de la tierra había desaparecido, surgieron los hongos, a manera de hongos. Tenían buen color, olor y sabor. Su color era de una crema fina o mantequilla, y eran muy dulces, puros como la miel silvestre. Y aquellos seres se pusieron a trabajar para comer estos hongos. Y lo continuaron haciendo por un largo período de tiempo. Y mientras se alimentaban de los hongos, sus cuerpos se volvieron aún más toscos y las diferencias en cuanto a su apariencia que se desarrollaron entre ellos fueron aún más marcadas: algunos seres llegaron a ser bien parecidos y otros, llegaron a ser feos. Y los seres de buena apariencia despreciaron a los seres feos, diciendo: 'Nosotros somos mejor parecidos que vosotros'. Y porque llegaron a ser tan arrogantes y orgullosos acerca de su apariencia, los dulces fungos desaparecieron de la tierra.

5. Padālatāpātubhāva - Surgimiento de los bambúes trepadores 

[15] "Y entonces, Vasettha, cuando los hongos desaparecieron, aparecieron unas trepadoras parecidas a los bambúes. Tenían buen color, olor y sabor. Su color era de una crema fina o mantequilla, y eran muy dulces, puras como la miel silvestre. Y aquellos seres se pusieron a trabajar para comer estas trepaderas. Y lo continuaron haciendo por un largo periodo de tiempo. Y mientras se alimentaban de las trepaderas, sus cuerpos se volvieron aún más toscos y las diferencias en cuanto a su apariencia que se desarrollaron entre ellos fueron aún más marcadas: algunos seres llegaron a ser bien parecidos, y otros llegaron a ser feos. Y los seres de buena apariencia despreciaron a los seres feos, diciendo: 'Nosotros somos mejor parecidos que vosotros'. Y porque llegaron a ser tan arrogantes y orgullosos acerca de su apariencia, las trepaderas desaparecieron de la tierra. Entonces, se juntaron todos y se lamentaron llorando así: 'Nuestras trepadoras desaparecieron: Oh, lo que hemos perdido'. Por eso cuando hoy en día la gente dice: 'Oh, lo que hemos perdido' −siendo indagada de por qué está alterada− sólo repite aquel dicho ancestral sin saberlo.

6. Akatthapākasālipātubhāva - Surgimiento del arroz silvestre de buena calidad 

[16] "Y cuando las trepaderas desaparecieron, Vasettha, surgió el arroz silvestre de buena calidad en los campos abiertos, libre de polvo y cáscaras, de buena fragancia y de granos limpios. Y lo que ellos tomaban por la tarde para la cena, volvía a crecer y madurar para la mañana siguiente. Y lo que tomaban por la mañana para el desayuno, volvía a crecer y madurar para la tarde, sin dejar señal alguna de la siega. Y esos seres se pusieron a trabajar para comer ese arroz y continuaron haciéndolo por un largo período de tiempo.

7. Itthipurisalingapātubhāva - Surgimiento de los órganos femeninos y masculinos 

"Y mientras ellos seguían alimentándose de este arroz, Vasettha, sus cuerpos se volvieron aún más toscos y las diferencias en cuanto a su apariencia, que se desarrollaron entre ellos, fueron aún más marcadas: las mujeres desarrollaron los órganos femeninos y los hombres desarrollaron los órganos masculinos. Y las mujeres llegaron a estar excesivamente ocupadas en los hombres, y los hombres excesivamente ocupados en las mujeres. Debido a esa excesiva preocupación de unos por otros surgió la pasión y sus cuerpos ardieron en lascivia. Y después, debido a ese ardor, se involucraron en la actividad sexual.

"Pero los otros, que les vieron involucrarse en la actividad sexual, echaban sobre ellos polvo, ceniza y estiércol de vaca, voceando: '¡Muera, bestia inmunda¡ ¿Cómo un ser puede hacer semejante cosa al toro?' Por eso cuando hoy en día, en algún distrito la gente censura a una hijastra echando sobre ella polvo, cenizas o estiércol de vaca, sólo repite aquella costumbre ancestral sin saberlo. Lo que ha sido considerado una mala manera, hoy en día es considerada como una manera buena.

8. Methunadhammasamācāra - Sobre la conducta sexual 

[17] "A aquellos seres, Vasettha, que se involucraban en las relaciones sexuales, no se les permitía estar dentro de los pueblos ni ciudades por espacio de uno o dos meses. Y mientras los que se involucraban en estas prácticas inmorales lo hacían por el período de tiempo cada vez más largo, empezaron a construir sus propias moradas para dar rienda suelta [a sus prácticas] bajo el amparo [de sus propias viviendas].

"Entonces, Vasettha, se le ocurrió esto a uno de esos seres que era propicio a la pereza: 'Ahora bien, ¿por qué debo recoger el arroz por la tarde para la cena y por la mañana para el desayuno? ¿Por qué no pueda recoger una vez todo el arroz necesario para ambas comidas?" Entonces, lo hizo de esa manera. Y cuando otro ser vino y le dijo: 'Ven, vayamos a recoger el arroz', aquel le respondió: 'No es necesario, amigo: yo ya he recogido lo suficiente para ambas comidas'. Después, aquel otro, siguiendo el ejemplo del primero, recogió una cantidad de arroz suficiente para dos días, diciendo: 'Esto debería ser suficiente para ello'. Y cuando otro ser vino y le dijo: 'Ven, vayamos a recoger el arroz', aquel le respondió: 'No es necesario, amigo: yo ya he recogido lo suficiente para dos días... para cuatro días... para ocho días'.

"Sin embargo, Vasettha, cuando aquellos seres acumularon las reservas de ese arroz de buena calidad y vivieron de él por mucho tiempo, este arroz se llenó de polvo y sus granos empezaron a cubrirse de cáscaras. Y una vez cosechado, este arroz ya no ha vuelto a crecer, sólo se vio un lugar cortado y el arroz crecía en racimos separados.

9. Sālivibhāga - Distribución de arroz de buena calidad 

[18] "Y cuando estos seres se reunión juntos, Vasettha, se lamentaron así: 'Los malos caminos se han convertido en algo corriente entre nosotros: al inicio fuimos hechos de la mente, alimentándose del deleite... pero debido a los malos y perjudiciales caminos, sacando con su dedo un poco de la tierra, la saboreamos... debido a los malos y perjudiciales caminos, el sabor de la tierra desapareció y han surgido los hongos... debido a los malos y perjudiciales caminos, los hongos desaparecieron y aparecieron unas trepaderas parecidas a los bambúes... debido a los malos y perjudiciales caminos, las trepaderas desaparecieron y surgió el arroz silvestre de buena calidad en los campos abiertos... debido a los malos y perjudiciales caminos, nos involucramos en la actividad sexual... debido a los malos y perjudiciales caminos, acumulamos las reservas de ese arroz de buena calidad y vivimos de él por mucho tiempo, y este arroz se llenó de polvo y sus granos empezaron a cubrirse de cáscaras. Y una vez cosechado, este arroz ya no ha vuelto a crecer, sólo se vio un lugar cortado y el arroz crecía en racimos separados'.

[19] "Después, Vasettha, un ser de naturaleza codiciosa, mientras estaba cuidando su propia parcela, tomó otra parcela que no le había sido dada y se aprovechó de sus frutos. Entonces, los demás se apoderaron de él y le dijeron: 'Hiciste algo de mala manera al haber tomado la parcela del otro. No vuelvas a hacer semejante cosa otra vez'. −'No quiero', respondió él y repitió lo mismo por segunda y tercera vez. Entonces se apoderaron de él y lo increparon, y algunos de ellos lo golpearon con sus puños, otros con las piedras y otros con los palos. Y de esta manera, Vasettha, se dio origen al hecho de tomar lo que no ha sido dado, a la censura, a la mentira y al castigo.

10. Mahāsammatarājā - El rey Maha Sammata 

[20] "Entonces, Vasettha, estos seres se reunieron juntos y se lamentaron por el surgimiento entre ellos de esas malas costumbres: Tomar lo que no ha sido dado, censurar, mentir y castigar. Y pensaron lo siguiente: ¿Qué tal si apuntamos a algún ser que pueda mostrar ira cuando la ira se manifieste, la censura cuando alguien la merezca, que pueda desterrar a quien merezca el destierro, y a cambio de eso compartiremos con él nuestro arroz?' Entonces fueron junto a uno que fue el más apuesto entre ellos, el de la mejor presencia, el más agradable y capaz, y le preguntaron si aceptaría eso si a cambio le compartiesen el arroz. Y él aceptó.

[21] "'El Elegido del Pueblo' es el significado de Maha Sammata, Vasettha, el primer título regular que ha sido introducido. 'El Señor de los Campos', es el significado del Khattiya, el segundo título regular que ha sido introducido. 'Regocija a otros con el Dhamma', es el significado del Raja, el tercer título regular que ha sido introducido. Este es entonces, Vasettha, el origen de la clase de los khattiyas de acuerdo a sus títulos ancestrales que han sido introducidos para ellos. Y originaron entre ellos los mismos seres como ellos mismos, no diferentes, de acuerdo al Dhamma y no de acuerdo a otra cosa que no sea el Dhamma. El Dhamma es la mejor cosa para la gente en esta vida al igual que en la siguiente.

11. Brāhmanamandala - Origen de los brahmanes 

[22] "Entonces, algunos seres pensaron esto: 'Algunas malas costumbres aparecieron entre los seres, como tomar lo que no ha sido dado, censurar, mentir, castigar y desterrar. Debemos rechazar estas malas y perjudiciales cosas'. Y así hicieron. 'Ellos rechazaron las malas y perjudiciales cosas' es el significado del brahmán, el cual es el primer título regular que ha sido introducido para esa gente. Entonces se hicieron chozas de hojas en los bosques y meditaron en ellas. Y cuando el humo del fuego haya salido, con la mano de mortero atrás, reunían las limosnas para su comida de la tarde y de la mañana siguiente, entrando en los pueblos, las ciudades, las capitales reales en busca de comida de las limosnas para luego volver a sus chozas de hojas y meditar. Y la gente se daba cuenta cómo ellos meditaban. 'Ellos meditan' es el significado de Jhayaka, el cual es el segundo título regular que ha sido introducido para esa gente.

[23] "Sin embargo, Vasettha, algunos de aquellos seres no eran capaces de meditar en sus chozas de hojas, estableciéndose alrededor de las ciudades y los pueblos compilando libros. Y la gente veía que hacían esto en vez de meditar. 'Ellos no meditan' es el significado de Ajjhayaka, el cual es el tercer título regular que ha sido introducido para esa gente. En aquella época, esto ha sido considerado como una designación inferior, pero hoy en día es considerado como algo superior. Este es entonces, Vasettha, el origen de la clase de los brahmanes de acuerdo a sus títulos ancestrales que han sido introducidos para ellos. Y originaron entre ellos los mismos seres como ellos mismos, no diferentes, de acuerdo al Dhamma y no de acuerdo a otra cosa que no sea el Dhamma. El Dhamma es la mejor cosa para la gente en esta vida al igual que en la siguiente.

12. Vessamandala - Origen de los varios 

[24] "Y después, Vasettha, algunos de esos seres, habiéndose emparejado, adoptaron varios tipos de comercio, y este 'varios' es el significado de Vessa, el cual es el título regular que ha sido introducido para esa gente. Este es entonces, Vasettha, el origen de la clase de los vessas de acuerdo a sus títulos ancestrales que han sido introducidos para ellos. Y originaron entre ellos los mismos seres como ellos mismos, no diferentes, de acuerdo al Dhamma y no de acuerdo a otra cosa que no sea el Dhamma. El Dhamma es la mejor cosa para la gente en esa vida al igual que en la siguiente.

13. Suddamandala - Origen de los artesanos 

[24] "Y después, Vasettha, aquellos seres que quedaron se ocuparon de la caza. 'Ellos son la base que vive de la caza' es el significado de los suddas, el cual es el título regular que ha sido introducido para esa gente. Este es entonces, Vasettha, el origen de la clase de los suddas de acuerdo a sus títulos ancestrales que han sido introducidos para ellos. Y originaron entre ellos los mismos seres como ellos mismos, no diferentes, de acuerdo al Dhamma y no de acuerdo a otra cosa que no sea el Dhamma. El Dhamma es la mejor cosa para la gente en esta vida al igual que en la siguiente.

[25] "Entonces, Vasettha, hubo entre los khattiyas aquellos que no fueron satisfechos con su propio Dhamma, así que salieron fuera de la vida hogareña y asumieron el estilo de vida sin hogar, pensando: 'Me convertiré en asceta'. Y también, hubo entre los brahmanes... entre los vessas... entre los suddas aquellos que no fueron satisfechos con su propio Dhamma, así que salieron fuera de la vida hogareña y asumieron el estilo de vida sin hogar, pensando: 'Me convertiré en asceta'. De esta manera, a partir de esas cuatro clases se originó la clase de los ascetas. Su origen fue de entre ellos mismos, como ellos mismos, no diferentes, de acuerdo al Dhamma y no de acuerdo a otra cosa que no sea el Dhamma. El Dhamma es la mejor cosa para la gente en esta vida al igual que en la siguiente.

14. Duccaritādikathā - Porción con la mala conducta 

[27] "Vasettha, el khattiya que en su vida ha dado lugar a malas acciones con su cuerpo, habla y pensamiento, quien se conducía mal como consecuencia de sus falsos puntos de vista, al disolverse su cuerpo después de la muerte renace en el estado de la perdición, en el mal destino, en la ruina, hasta en el infierno. También el brahmán... el vessa... el sudda que en su vida ha dado lugar a las malas acciones con su cuerpo, habla y pensamiento, quien se conducía mal como consecuencia de sus falsos puntos de vista, al disolverse su cuerpo después de la muerte renace en el estado de la perdición, en el mal destino, en la ruina, hasta en el infierno.

[28] "Por el contrario, Vasettha, el khattiya que haya tenido una buena vida en sus acciones con su cuerpo, habla y pensamiento, quien se conducía bien como consecuencia de sus correctos puntos de vista, al disolverse su cuerpo después de la muerte renace en el buen destino, en el mundo celestial. También el brahmán... el vessa... el sudda que haya tenido una buena vida en sus acciones con su cuerpo, habla y pensamiento, quien se conducía bien como consecuencia de sus correctos puntos de vista, al disolverse su cuerpo después de la muerte renace en el buen destino, en el mundo celestial.

[29] "Vasettha, y el khattiya que en su vida haya dado lugar a ambas clases de acciones, buenas y malas, con su cuerpo, habla y pensamiento, quien se conducía de manera mixta como consecuencia de sus mixtos puntos de vista, al disolverse su cuerpo después de la muerte experimenta tanto el placer como el dolor. También el brahmán... el vessa... el sudda que en su vida ha dado lugar a ambas clases de acciones, buenas y malas, con su cuerpo, habla y pensamiento, quien se conducía de manera mixta como consecuencia de sus mixtos puntos de vista, al disolverse su cuerpo después de la muerte experimenta tanto el placer como el dolor.

15. Bodhipakkhiyabhāvanā - Cultivo de la iluminación 

[30] "Vasettha, el khattiya que se restringe en el cuerpo, el habla y la mente, que cultiva los siete factores de iluminación, va a alcanzar el Nibbana final aquí y ahora. También el brahmán... el vessa... el sudda que se restringe en el cuerpo, el habla y la mente, que cultiva los siete factores de iluminación, va a alcanzar el Nibbana final aquí y ahora.

[31] "Vasettha, cualquiera de esas cuatro castas que, como monje, se convierte en un Arahant que ha destruido las contaminaciones, ha realizado lo que tenía que hacerse, que ha echado la carga, ha alcanzado la suprema meta, ha destruido completamente las cadenas de la existencia y se liberó mediante el conocimiento perfecto, es declarado primero de acuerdo al Dhamma, y no de acuerdo a otra cosa que no sea Dhamma. El Dhamma es la mejor cosa para la gente en esa vida al igual que en la siguiente.

[32] "Vasettha, fue el Brahma Sanankumara quien proclamó este verso:

El mejor khattiya entre los que aprecian el clan;
Aquel con el conocimiento y la conducta, es el mejor entre los dioses y seres humanos.

"Este verso ha sido cantado rectamente, no incorrectamente; ha sido dicho rectamente, no incorrectamente; ha sido conectado con lo beneficioso, no desconectado de lo beneficioso. Yo digo eso, Vasettha:

El mejor khattiya entre los que aprecian el clan;
Aquel con el conocimiento y la conducta, es el mejor entre los dioses y seres humanos".

Esto es lo que dijo el Bienaventurado y Vasettha con Bharadvaja fueron satisfechos y se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.

Fuente: Bosque Theravada

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