Monday, September 22, 2014

El Budismo en Japón II


El Budismo en Japón

Parte II 

Honen y Shinran fueron pioneros en reformar el Budismo japonés. Partiendo de las enseñanzas y las prácticas Tendai, desarrollaron lo que luego se conoció como las escuelas de "prácticas exclusivas". Esto sucedió en un periodo específico de Japón llamado el periodo Kamakura.

El período Kamakura (1185-1333) es un período de la historia japonesa donde el gobierno era controlado por el shogunato Kamakura, establecido oficialmente en 1192, por el primer shogun Minamoto no Yoritomo. Este período se caracteriza por el surgimiento de los samuráis, la casta guerrera, y por el establecimiento del feudalismo en Japón. 

El período Kamakura marca la transición a economías basadas en tierra y una concentración de tecnologías militares avanzadas en manos de una clase guerrera especializada. Los Señores requieren los servicios de sus leales vasallos, que fueron recompensados ​​con feudos propios. Los titulares del feudo ejercieron el gobierno militar local. 

En el momento de desunión y la violencia, el prevaleciente sentimiento de pesimismo entre los ciudadanos hizo que estos buscaran la salvación. Kamakura fue la época de la reformación del Budismo. Dos nuevas sectas, Jōdo shū y Zen, dominaron el período. Los monasterios del Monte Hiei se habían vuelto políticamente poderosos, pero apelaban principalmente a aquellos adinerados y educados que eran capaces de estudio sistemático de las enseñanzas de la secta, mientras que la secta Shingon y su ritual esotérico continuaron disfrutando del apoyo de las familias nobles de Kyoto. Durante este tiempo, un número de monjes que habían abandonado la secta Tendai fundadaron sectas budistas separadas:

a. Hōnen, fundador del Budismo de la Tierra Pura japonesa o Jōdo shū, que cree en la recitación del nombre del Buda Amida como medio exclusivo para la salvación (Namu Amida Butsu).

b. Shinran, discípulo de Hōnen y fundador de Jōdo Shinshū, que cree que el renacimiento en la Tierra Pura no depende de la práctica sino en la fe, y podemos ser salvado aquí y ahora.

c. Ippen, fundador de la secta Ji, que hizo hincapié en la devoción a Amida Buda a través de una danza extática. 

d. Dogen, fundador de la escuela Soto Zen, que cree que uno puede alcanzar la iluminación a través del Zazen (meditación sentada). 

e. Eisai, fundador de la escuela Rinzai del Zen. 

f. Nichiren, fundador de la secta Nichiren, que hizo hincapié en la devoción al Sutra del Loto y la recitación de su sagrado título (Namu Myoho Rengue Kyo) como medio exclusivo para alcanzar la iluminación.

Las sectas budistas más antiguas, como la Shingon, la Tendai y las primeras escuelas de la época Nara continuaron prosperando a través del período Kamakura, e incluso experimentaron en cierta medida de un renacimiento. Sin embargo, con la creciente popularidad de las nuevas escuelas de Kamakura, las escuelas más antiguas fueron parcialmente eclipsadas por las escuelas más nuevas de "Kamakura".

El Zen

A diferencia de lo que muchas personas creen, la historia del Zen en Japón comienza con Saicho (Dengyo Daishi, quien recibió un linaje Chan (Zen) durante su estadía en China. Saicho mismo consideraba a Boddhidharma como uno de los patriarcas del Budismo Tedai japonés. Es por esto que la meditación sentada (shikan / zazen) siempre ha formado parte del currículo de estudio en el Monte Hiei.

Luego Eisai (1141-1215), un monje que dejó sus estudios en el Monte Hiei para estudiar Budismo Chan en China. Antes de regresar a Japón, se convirtió en el heredero del dharma Hsu-un Huai-chang, un maestro Rinzai. Así Eisai se convirtió en el primer maestro Chan, o en japonés Zen, en Japón, aunque Eisai nunca dejó de considerarse a si mismo como un monje Tendai ni intentó nunca de desviarse de su Templo madre ni de fundar una escuela independiente.

El linaje Rinzai establecido por Eisai no duraría; el Rinzai Zen en el Japón de hoy viene de otros linajes. Otro monje, quien estudió brevemente bajo Eisai, establecería la primera escuela permanente de Zen en Japón. 

En 1204, el Shogun nombró a Eisai a ser abad de Kennin-ji, un monasterio en Kyoto. En 1214, un monje adolescente llamado Dogen (1200-1253) llegó a Kennin-ji a estudiar el Zen. Cuando Eisai murió al año siguiente, Dogen continuó sus estudios con el sucesor de Eisai, Myozen. Dogen recibió la transmisión del Dharma - la confirmación de un maestro Zen - de Myozen en 1221. 

En 1223 Dogen y Myozen fueron a China a buscar otros maestros Chan. Dogen experimentó una profunda realización de la iluminación mientras estudiaba con T'ien-t'ung Ju-ching, un maestro Soto, quien también le dió la transmisión del Dharma a Dogen. 

Dogen regresó a Japón en 1227 para pasar el resto de su vida enseñando el Soto Zen. Dogen es el antepasado dhármico de todos los maestros japoneses de Soto Zen hoy. Su voluminoso libro, llamado Shobogenzo, o "Tesoro del verdadero ojo del Dharma", sigue siendo fundamental para el Zen japonés, sobre todo en la escuela Soto, y es considerado una de las obras más destacadas de la literatura religiosa de Japón. Este es el tercer linaje que recibe la Chinsei Hikari Bukkyo Kai.

Nichiren 

Nichiren (1222-1282) fue un monje y reformador que fundó la escuela más exclusiva japonesa del Budismo. Después de algunos años de estudio en el Monte Hiei y otros monasterios, Nichiren creía que el Sutra del Loto contiene las enseñanzas completas del Buda. Ideó el daimoku, una práctica de invocar la frase Namu Myoho Renge Kyo, "La devoción a la Ley Mística del Sutra del Loto," como una manera simple y directa de realizar la iluminación. 

Nichiren también creía fervientemente que todo Japón se debía guiar por el Sutra del Loto o perdería la protección y el favor del Buda. Él condenó a las otras escuelas del Budismo, en especial la Terra Pura. El establecimiento budista se molestó con Nichiren y lo envió a una serie de exilios que duraron la mayor parte del resto de su vida. Aún así, ganó muchos seguidores, y para el momento de su muerte el Budismo Nichiren estaba firmemente establecido en Japón. 

El Budismo japonés después de Nichiren 

Después de Nichiren, no hubieron nuevas escuelas de Budismo en Japón. Sin embargo, las escuelas existentes crecieron, evolucionaron, se dividieron, se fusionaron y desarrollaron de muchas maneras. 

Durante el Período Muromachi (1336-1573), la cultura budista japonésa floreció en el siglo 14, y la influencia budista se reflejó en el arte, la poesía, la arquitectura, la jardinería y la ceremonia del té. 

En el Período Muromachi, las escuelas Tendai y Shingon, en particular, ganaron nuevamente el favor de la nobleza japonesa. Con el tiempo, este favoritismo condujo a la rivalidad partidista, que a veces se ponía violenta. El monasterio en el Monte Koya del Budismo Shingon y el monasterio Tendai en el Monte Hiei se convirtieron en ciudadelas custodiadas por monjes guerreros. El sacerdocio Shingon y Tendai ganó el poder político y militar. 

En el período de Momoyama (1573-1603), el Shogun Oda Nobunaga derrocó al gobierno de Japón en 1573. También atacó el Monte Hiei, el Monte Koya, y otros templos budistas influyentes. La mayor parte del monasterio en el Monte Hiei fue destruido. El Monte Koya pudo defenderse mejor. Pero Toyotomi Hideyoshi, el sucesor de Nobunaga, continuó la opresión de las instituciones budistas hasta que todas fueron puestos bajo su control. 

En el Período Edo (1603-1867), Tokugawa Ieyasu estableció el shogunato Tokugawa en 1603 en lo que hoy es Tokio. Durante este período, muchos de los templos y monasterios destruidos por Nobunaga y Hideyoshi fueron reconstruidos, aunque no tan fuertes como algunos habían estado antes. 

La influencia del Budismo declinó. El Budismo enfrentó una competencia con el Shinto, la religión autóctona de Japón, y el Confucianismo. Para mantener a los tres rivales separados, el gobierno decretó que el Budismo tendría el primer lugar en materia de religión; el Confucianismo tendría el primer lugar en materia de moralidad y el Shinto tendría el primer lugar en los asuntos del Estado. 

En el período Meiji (1868-1912), en 1868 se restauró el poder del emperador. En la religión del estado, el Sintoísmo, el emperador era adorado como un dios viviente. El emperador no era un dios en el Budismo, sin embargo. Tal vez por eso el gobierno Meiji ordenó que el Budismo fuera desterrado en 1868; sus templos fueron quemados o destruidos, y los sacerdotes y los monjes se vieron obligados a regresar a la vida laica. Pero el Budismo ya estaba profundamente arraigado en la cultura y la historia de Japón como para poder  desaparecer. Finalmente, el destierro fue levantado. 

En 1872, el gobierno Meiji decretó que los monjes y sacerdotes budistas (pero no monjas) debían tener libertad para casarse si deciden hacerlo. Pronto, la administración de los templos y monasterios se convirtieron en empresas familiares, transmitidos de padres a hijos. Japón es el único país donde los sacerdotes budistas pueden casarse, comer carne y tomar alcohol sin problemas. Esto ha borrado parcialmente la diferencia entre monjes budistas y los seguidores laicos.

Desde entonces, los sacerdotes budistas han buscado esas cosas que diferencian a los monjes de los laicos como: las meditaciones rigurosas de 3 meses, los rituales fúnebres, los rituales de fuego (Goma), los maratones (Kaihogyos), etc., en un intento de establecer una línea demarcada que diferencia a los ordenados de los laicos.

Este es el panorama que impera en el Budismo japonés hasta nuestros días.

Aunque no hay nuevas escuelas principales del Budismo desde Nichiren, ha habido un sinfín de subsectas que crecen de las principales escuelas, y un sin fin de sectas "fusionadas", compuestas de más de una escuela budista, a menudo con elementos del Shinto, el confucianismo, el taoísmo y el cristianismo.

Hoy, el gobierno de Japón reconoce a más de 150 escuelas de Budismo, pero las principales escuelas siguen siendo la de Nara (en su mayoría Kegon), el Shingon, el Tendai, el Jodo, el Zen y la de Nichiren. Es difícil saber cuántos japoneses están afiliados a cada escuela, porque muchos japoneses afirman más de una religión.

Recientemente, varias artículos noticiosos han informado que el Budismo está muriendo en Japón, sobre todo en las zonas rurales. Los pequeños templos son ahora "propiedad familiar"; el Budismo tiene casi un monopolio sobre el negocio de las funerarias, y los funerales se han convertido en su principal fuente de ingresos. Los hijo se hacen cargo de los templos de sus padres por deber más que vocación. Estos dos factores combinados hacen que mucho denominen el Budismo japonés en "budismo funeral." Con la creciente economía y el desinterés del japonés común, muchos templos están cerrando, y la pertenencia a los templos restantes se está cayendo.

Para mejorar esta situación, algunos monjes japoneses abogan por un retorno al celibato y a las demás normas budistas antiguas que fueron dejado sin efecto en Japón. Otros instan al sacerdocio a prestar más atención al bienestar social y la caridad, para mostrar que los sacerdotes budistas son buenos para algo más que sólo la realización de funerales.

La situación en los Estados Unidos es muy distinta. En Occidente, cada día hay un mayor interés por el Budismo y la práctica de la meditación. En América, el estilo de Budismo que impera es el Zen, ya que la práctica de la meditación ha sido vista desde sus inicios como un método para aliviar el estrés y alcanzar la paz. La escuela Tendai no lleva mucho en Occidente ni en Estados Unidos. Mi propio maestro no sabía qué hacer con el linaje Tendai que recibió de su maestro, pues el Budismo Tendai es aún bien desconocido.

El Budismo Tendai lleva poco tiempo en Estados Unidos, y sólo un año en el Caribe, pero lo que promete es muy grande, y esto está aún por verse.

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