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El Sutra del Corazón
El Sutra del Corazón (Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra) o Sutra de la esencia de la sabiduría es un Sutra (texto budista) muy popular en la escuela budista Mahāyāna por su brevedad y profundidad. Se tiene como la más investigada de todas las escrituras budistas y la más popular.
El Sutra del Corazón es uno de los textos que conforman la literatura Prajñāpāramitā (o de Perfección de la sabiduría) dentro del Budismo Mahāyāna. Junto con el Sutra del diamante, se consideran lo más representativo de su género.
Consiste catorce Shlokas o versos en sánscrito (260 caracteres en la versión china, Taisho Tipitaka Vol. T08 No. 251, traducida por Xuanzang). Esto le convierte en una de las versiones más abreviadas de los textos Prajñāpāramitā (o Perfección de la Sabiduría), teniendo en cuenta que existen algunos ejemplos de unos 100.000 slokas.
Este Sutra es recitado diariamente en los templos Tendai, como parte de la liturgia matutina.
El Sutra del Corazón
Hannya Haramita Shingyo
El Bodhisattva Avalokiteshvara, al entregarse a la práctica profunda de Prajna Paramita, percibió la existencia de los cinco agregados y vio que estaban vacíos en su naturaleza y fue liberado de todo sufrimiento.
“Oh Shariputra, aquí la forma es vacío, y el vacío es forma; la forma no es otra cosa que vacío, el vacío no es otra cosa que forma; aquello que tiene forma esta vacío, aquello que esta vacío tiene forma. Lo mismo puede decirse de los sentimientos, la percepción, los impulsos y la consciencia”.
“Oh Shariputra todas las cosas están caracterizadas por el vacío; no tienen nacimiento o muerte; no están contaminadas ni son inmaculadas; no crecen ni decrecen. Por lo tanto en el vacío no hay forma, ni sentimientos, ni percepción, ni impulsos, ni pensamiento, ni acción, ni consciencia; no hay ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; no hay color, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni tacto, ni objetos, no hay reino de visión, ni reino de consciencia, no hay conocimiento, ni ignorancia, no hay muerte, ni vejez, ni extinción de la muerte o la vejez; no hay sufrimiento, ni origen, ni acumulación, ni aniquilación, ni camino; no hay saber, ni ganancia, ni realización, porque no existe logro que obtener”.
“Los Bodhisattvas dependen de Prajna Paramita y en su mente no hay obstáculos; y así, sin obstáculos, el miedo no puede existir.
Yendo más allá de las visiones erróneas habitan en el Nirvana”.
En los tres mundos todos los Budas dependen de Prajna Paramita, y alcanzan la más alta, completa y perfecta iluminación.
Por lo tanto, uno debe saber que Prajna Paramita es el gran mantra trascendente, es el gran mantra luminoso, es el mantra sublime, es el mantra supremo que elimina todo el sufrimiento, que es verdadero y no falso.
Proclamad el Prajna Paramita mantra, proclamad el mantra que dice:
¡GYATE, GYATE, PARAGYATE, PARASAM GYATE, BODHI SVAHA!
Maka Hannya Haramita Shingyo
Kan ji zai bo za tsu
Gyo jin han ya ha ra mi ta
Ji sho ken go on kai ku
Do i sai ku
Yaku sha ri shi
Shiki fu i ku
Ku fu i shiki
Shiki soku ze ku
Ku soku ze shiki
Ju so gyo shiki
Yaku bu nyo ze
Sha ri shi
Ze sho ho ku so
Fu sho fu metsu
Fu ku fu jo
Fu zo fu gen
Ze ko ku chu
Mu shiki mu ju so gyo shiki
Mu gen ni bi ze shin i
Mu shiki sho ko mi soku ho
Mu gen kai nai shi mu i shiki kai
Mu mu myo yaku mu mu myo jin
Nai shi mu ro shi yaku mu ro shi jin
Mu ku shu metsu do mu chi yaku mu toku i
Mu sho toku ko bo dai sa ta e
Han ya ha ra mi ta ko
Shin mu ke ge mu ke ge ko
Mu u ku fu on ri i sai ten do mu so ku gyo ne
Han san ze sho butso e
Han ya ha ra mi ta ko
Toku a noku ta ra san myaku san bo dai
Ko chi han ya ha ra mi ta
Ze dai jin shu ze dai myo shu
Ze mu jo shu ze mu to do shu
No jo i sai ku shin jitsu fu ko
Ko setsu han ya ha ra mi ta shu
Soku setsu shu watsu
Gya tei gya tei
Ha ra gya tei
Hara so gya tei
Bo ji so wa ka
Hannya Shingyo