Wednesday, October 1, 2014

El Soto Zen


La Escuela Soto Zen en China y en Japón


El Budismo Chan, es el nombre en chino original del Budismo Zen, una escuela del Budismo Mahayana que surgió en el siglo sexto en China. Durante un tiempo, había cinco escuelas distintas de Chan, pero tres de ellos fueron absorbidos por una cuarta, Linji, que se convertiría en la escuela Rinzai en Japón. 

La otra escuela se llamaba Caodong (Ts'ao-Tung), la combinación de los nombres de sus fundadores Dongshan Liangjie (Tung-shan Liang-chieh, 807-869) y su alumno Caoshan Benji (Ts'ao-shan Pen-chi, 840 -901), esta pasó posteriormente a formar la escuela Soto en Japón.

La Iluminación Silenciosa 

En China, Linji fue la escuela más popular, y en ocasiones la enseñanza del linaje Caodong casi se perdió. Pero a principios del Siglo XII, estalló una disputa entre un monje Linji y un monje Caodong que resultaría ser significativa para el futuro Soto Zen. 

El monje Linji, Dahui Zonggao (Ta-hui Tsung-kao, 1089-1163), instó a que la práctica del Zen debía ser rigurosa y orientada a unos objetivos muy específicos. En particular, destacó la contemplación en el koan como un medio para destruir la ilusión. 

El monje Caodong, Hongzhi Zhengjue (Hung-chih Cheng-chueh, 1090-1157), propuso que el enfoque de Dahui creaba dualidades entre la práctica y el objetivo, la ilusión y la iluminación, la gente común y los Budas. Sentarse en silencio no lucha con la conceptualización, y la naturaleza del Buda, que es nuestro yo verdadero, se manifiesta mientras estamos practicando el Zen. 

Dahui burlonamente llamó al enfoque de Hongzhi la "iluminación silenciosa." Pero a Hongzhi le gustó el término y compuso una obra corta llamada "El sello de la Iluminación Silenciosa". La verdadera realidad se revela a los que estan sentados en silencio y que ya no miran las cosas a través de sus concepciones dulales.

Es importante entender que Hongzhi no rechazó el uso de koans. De hecho, el editó una colección koanes llamado "El Libro de la Ecuanimidad" que aún se atesora como una obra clásica por los estudiantes de todas las escuelas de Zen. La principal diferencia entre Caodong y Linji es que Linji tenía una manera particular de trabajar con los koanes en la meditación. Caodong, por otro lado, favoreció una práctica llamada "shikantaza" en japonés - que significa "sólo sentarse". 

Gradual o Repentino

A veces la gente describe la diferencia entre las escuelas Linji y Caodong como la diferencia entre la iluminación repentina y la gradual, pero esto no es exactamente correcto. 

El Budismo Chan, en sus inicios - antes de que llegaran a haber distinciones concretas entre las escuelas Linji y Caodong, hubo un acalorado debate acerca de la iluminación repentina y gradual. Muy brevemente, el argumento de los que abogaban por el proceso "gradual", argumentaban que la iluminación era algo cultivado a través de la práctica de los dhyanas, las sucesivas etapas de la absorción meditativa. 

El argumento de los que abogaban por el proceso "repentino" era que la iluminación es nuestra naturaleza fundamental, y la práctica permite que se manifieste - la iluminación ya está presente, no se obtiene.

Todas las escuelas de supervivientes del Chan y el Zen hoy día son descendientes de la escuela "Repentina". En ese sentido, todas las formas de Chan y Zen, incluyendo Caodong, son formas "repentinas" del Zen. 

Sin embargo, a veces la gente usa "repentina" y "gradual" para describir la práctica Rinzai de utilizar koans en la meditación para invocar una experiencia de iluminación, en comparación con la práctica Soto de la iluminación silenciosa. Pero la escuela Soto no niega la posibilidad de "kensho", o una experiencia de iluminación. Y la escuela Rinzai no niega que a veces la realización se desarrolla de forma muy gradual. 

El Zen llega a Japón 

El Budismo fue introducido en Japón en el Siglo VI, y en los próximos años, la mayoría de las escuelas distintivas que se habían desarrollado en China fueron transmitidas a Japón. El Zen fue uno de los últimos de éstos.

El Zen llegó por primera vez a Japón gracias al monje Saicho, fundador del Budismo Tendai japonés, cuando en su viaje a China obtuvo, entre varios linajes, un linaje Zen, pero a pesar de que fue completamente incorporado como parte de las disciplinas estudiadas y practicadas en el Monte Hiei, no pasó a ser muy influyente, ni a fundar una escuela independiente, como sucedió posteriormente. Este es un hecho poco reconocido en Occidente.

Dogen Zenji

En 1227, cuando Dogen regresó de su viaje a China, la escuela dominante del Budismo en Japón era la escuela Tendai. Enryakuji, el templo central de la escuela Tendai en el Monte Hiei, al noreste de Kyoto, fue el centro principal de aprendizaje budista y disfrutó del mecenazgo de la aristocracia japonesa. El mismo Dogen fue ordenado primero como un monje en el Monte Hiei. 

Dogen primero comenzó a enseñar en un pequeño templo en Kyoto, llamado Kennin-Ji. No se sentía cómodo allí, gracias a los "monjes guerreros" que protegían el Monte Hiei, quienes intimidaban a las personas que se alejaban de la ortodoxia Tendai. En 1230, se trasladó a un pequeño templo fuera de Kyoto y, finalmente, fue capaz de enseñar tranquilamente. Aquí compuso su "Bendowa" ("Discurso sobre la práctica de la forma" o "Una charla sobre la verdad"), el primer fascículo de su gran obra, el Shobogenzo. 

En esta fase de su carrera docente, Dogen enseñaba tanto a monjes como a laicos, hombres y mujeres. Hizo hincapié en la meditación sentada Zazen. Al igual que el gran Maestro Caodong Hongzhi Zhengjue (Hung-chih Cheng-chueh, 1090-1157), hizo hincapié en que la práctica de la meditación no se trataba de obtener algo, sino más bien, que a través de la meditación sentada uno manifiesta la naturaleza del Buda que ya esta presente. En otras palabras, la práctica no se trata de la obtención de la iluminación; la práctica es la iluminación. 

En 1243, Dogen se trasladó con sus monjes a Echizen, una región en la costa noreste de Japón, dado a la necesidad de alejarse de la política sectaria de Kyoto. Allí, supervisó la construcción del templo histórico Eiheiji, que es el hogar ancestral del Soto Zen hasta el día de hoy. Dogen enseñó allí hasta su muerte en 1253. Después de su muerte, sus discípulos publicaron la primera edición del Shobogenzo. 

El sucesor de Dogen, Koun Ejo (1198-1280), fue un practicante devoto que hizo todo lo posible para llevar a la comunidad en Eiheiji como su viejo maestro hubiera querido. También editó y conservó gran parte de la obra de Dogen para las generaciones posteriores. El sucesor de Koun Ejo, Tettsu Gikai (1219-1309), es recordado por la introducción de elementos esotéricos a la escuela Soto, que algunos consideraro que estaba fuera de sintonía con la enseñanza de Dogen. 

Uno de los herederos del Dharma de Tettsu Gikai fue Keizan Jokin (1268-1325). Keizan es considerado casi un co-fundador del Soto Zen, a pesar de que Dogen había muerto antes del nacimiento de Keizan. Keizan fue un fuerte maestro que ayudó mucho a que la escuela Soto Zen se extendiera fuera de los confines de Eiheiji. El fundó muchos templos, entre ellos Sojiji, que se convirtió en un segundo templo central para  la escuela Soto Zen.

El Budismo Soto Zen en Occidente

Actualmente, el Budismo Zen es una de las escuelas más populares en Occidente, dado a que es una de las ramas del Budismo más simples, y posee un valor estético, cultural y hasta cierto punto terapéutico, ya que la mayoría de los Occidentales que practican el Zen lo hacen para calmar la mente y lograr un estado de relajación, para sobrellevar el agitado paso de nuestra sociedad moderna.

El Budismo Soto Zen en Puerto Rico

En Puerto Rico, desde la década de los 70, se ha practicado el Budismo Rinzai Zen en el Centro Zen de Puerto Rico, liderado por el abad, Kigan Raúl Dávila. La escuela Soto llega a Puerto Rico en el 2008, practicado por el Grupo Zen de Cupey*, y la Chinsei Hikari Bukkyo Kai en el 2014.

Gracias a Sandra Laureano por el dato.

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