Los Sutras del Buda Amida: El Llamado del Infinito - Resumen de los Tres Sutras sobre la Tierra Pura de la Bienaventuranza

 Los Sutras del Buda Amida, que se concentran en lo que se conoce canónicamente como los Tres Sutras de la Tierra Pura (Amida Sankyo), contienen la esencia de este camino budista dentro del Budismo Mahayana. Estos Sutras, que fueron predicados por el Buda Shakyamuni, nos narran la historia, los votos y las condiciones del Renacimiento - el Despertar - en la Tierra Pura de la Bienaventuranza (Nirvana).

Los Sutras del Buda Amida contienen varias enseñanzas importantes: (1) Todos somos una manifestación de la Luz y la Vida Infinita del Universo - el Buda Eterno (Amida). Por ello, todos somos uno con el Buda y poseemos la capacidad (Naturaleza Búdica) de alcanzar el Renacimiento (Despertar) en su Tierra Pura del Nirvana. (2) El Universo es inherentemente bueno, y trabaja constantemente por llevar a los seres al Despertar - la Unidad. Por eso, el Universo se manifiesta y a veces encarna como Budas para predicar el Dharma - las Leyes Universales - y salvar a los seres del sufrimiento en el océano de nacimientos y muertes del Samsara (dualidad) y llevarlos al Despertar (Unidad). (3) Todos los seres pueden alcanzar el Renacimiento, descubrir su Naturaleza Búdica y la unión con el Buda Eterno (Amida) por medio del Nembutsu, que es la recitación del Nombre del Buda, así como las prácticas Tierra Pura de la visualización, los Preceptos, las buenas obras, etc.

El Budismo Tierra Pura es un camino paralelo dentro del Budismo Canónico Mahayana y no un camino independiente o separado. Por ello, es otro medio hábil empleado por los Budas para salvar a todos los seres sintientes, y es parte del Budismo Completo, el cual abarca todas las enseñanzas y prácticas, el Ekayana (Unico Vehículo).

Este año, como todos los años anteriores, comenzaremos un nuevo Ciclo de Lecturas sobre los Sutras del Buda Amida, llamado "El 'mi' en 'Amida'". Esta tradición data de más de 1,200 años en Japón, y el Templo Tendai de Puerto Rico se enorgullece en poder continuarla para el mundo hispano. En este blog podrán encontrar las entradas de los Ciclos anteriores, y he escrito dos libros con comentarios sobre los Sutras. En este año, trataremos de atar las enseñanzas del Sutra a los tiempos en los cuales vivimos. Pero antes, veamos una breve introducción panorámica de cada uno de los Sutras y sus enseñanzas.

Los Sutras del Buda Amida se componen de los siguientes tres Sutras:

1. El Sutra del Buda Amida y su Tierra Pura (Sutra Corto);
2. El Sutra del Buda de la Luz y la Vida Infinita (Sutra Largo); y
3. El Sutra de la Meditación en el Buda Amida y su Tierra Pura (Sutra de la Meditación).

Existen otros Sutras o sermones dados por el Buda Shakyamuni que hablan sobre el Buda Amida o sobre las Tierras Puras, pero estos son los tres Sutras canónicos usados por la tradición budista en esta rama del Budismo.

El Buda Shakyamuni, el Buda histórico de este mundo quien vivió en la India hace más de 2,500 años, apareció en este mundo y nos mostró el camino al Despertar espiritual. Para poder alcanzar la Verdad, su Iluminación, el Buda predicó 84,000 enseñanzas y prácticas, cada una dirigida a las diferentes capacidades, naturalezas y necesidades de los seres sintientes. Así como los seres sintientes varían, igualmente, existen una amplia variedad de curas para cada uno de nuestros deseos e ilusiones. El Buda Shakyamuno fue un Buda Nirmanakaya, un Buda Encarnado. En otras palabras, el Buda Shakaymuni fue una encarnación del Alma del Universo (Dharmakaya), el cual trasciende el tiempo y el espacio, y el cual es tanto trascendente como inmamente, y el cual asume diferentes formas de acuerdo con los mundos y los seres, quien vino a este mundo para predicar el Dharma y salvar a todos los seres sintientes. Uno de los nombres del Alma del Universo - el Infinito - es Amida.

El universo que vemos no es la Verdadera Naturaleza de la Realidad, pues está distorcionada por nuestros apegos y visiones erróneas de la vida, del mundo y de nosotros mismos. La Realidad es dinámica y viva, y se manifiesta como todas las cosas en el Cosmos, y en la actividad de la sabiduría y la compasión. Trascendiendo toda concepción humana, la misma se adapta a las circunstancias y percepciones de los modos no-iluminados de percepción que crean la realidad samsárica, y se manifiesta como un Buda, como enseñanzas y prácticas, y como la actividad bodhisáttvica de llevar a los seres al Despertar - el Infinito.

Para explicarles a las personas de su tiempo el Infinito - el Universo y su funcionamiento - el Buda utilizó la figura del Buda Amida. El Buda Amida es la Verdadera Naturaleza de la Realidad - la Talidad  - es el Universo  (la Budeidad) manifestándose y volviéndose presente a todos los seres en todos los tiempos y en todas las diez direcciones, para dispersar la obscuridad de la ignorancia y despertarlos a lo Real. 

El Sutra del Buda Amida y su Tierra Pura

En este Sutra, el Buda Shakyamuni, mientras estaba en Sarasvati, al noreste de la India, dado a que los seres sintientes no estaban preparados para abordar lo Infinito, comenzó a predicar sobre el Buda Amida. Dirigiéndose a Shariputra, el Buda comenzó a describir que millones de mundos al Oeste, se encuentra una Tierra Pura llamada Sukhavati (Tierra Pura de la Bienaventuranza), donde preside un Buda llamado Amida. Esta Tierra Pura está llena de maravillas, placenteras a la mente y a los sentidos, y aquellos que renazcan allí experimentan el éxtasis y el júblo. En esta Tierra Pura se encuentran todas las condiciones necesarias para que los seres alcancen la Iluminación sin problemas. El Buda es llamado Amitayus porque posee una Vida Infinita, y Amitabha porque posee emita una Luz Infinita. Todos los seres que renacen allí se encuentran en el estado del No-Retroceso, cerca de alcanzar el Despertar. Para poder renacer allí, uno debe de desear el Renacimiento y concentrarse en el Buda Amida, sosteniendo su Nombre aunque de uno a siete días. Entonces, al momento de la muerte, el Buda Amida, acompañado de Bodhisattvas y sabios aparecerá y lo llevará a la Tierra Pura de la Bienaventuranza. Es por eso que todos los seres deben desear renacer en la Tierra Pura. El Sutra concluye con los Budas de las diez direcciones alabando al Buda Shakyamuni por alcanzar el Despertar en este mundo y revelar el camino a la Tierra Pura.

Este Sutra revela una de las prácticas conductivas al Renacimiento, la recitación del Nembutsu, "Namu Amida Butsu", aunque sean diez veces con fe, introduce la figura del Buda Eterno como Amida, y renombra el camino del Budismo Canónico en un sentido poético, revelando la profunda sabiduría y compasión del Buda en este mundo. Pero a su vez, el Buda Amida es mucho más que un concepto o una enseñanza en términos poéticos, sino que es la Verdadera Naturaleza de la Realidad misma la cual descendió al mundo al principio del tiempo y realizó el Camino para que podamos reconocer nuestra Verdadera Naturaleza y regresar a nuestro Verdadero Hogar - el Nirvana, la Unidad.

El Sutra del Buda de la Luz y la Vida Infinita

Una vez, el Buda Shakyamuni se encontra en el Pico del Buitre cerca de Rajagriha, en el noreste de la India, acompañado de miles de monjes y Bodhisattvas. En ese instante, Ananda se da cuenta de que el semblante del Buda y todo su cuerpo irradiaba una hermosa luz que inspiraba paz y misericordia -el Buda se encontraba en el Samadhi de Contemplación de todos los Budas. El Buda Shakyamuni alaba a Ananda por su observación y comienza a predicar el Dharma del Buda Amida.

En el principio del tiempo, apareció un Buda llamado Dipankara, seguido por otros Budas, hasta que el Buda Lokeshvaraja advino al mundo. Bajo su guía, un rey renunció a su trono y se volvió un monje, llamado Dharmakara. Luego de alabar al Buda en himno, Dharmakara hizo el voto de convertirse en un Buda. A solicitud de su discípulo, el Buda le mostró todas las Tierras Puras que existen en el Cosmos, las cuales estudió en su plan para alcanzar la Budeidad. Luego de cinco kalpas de contemplación, Dharmakara hizo su resolución de crear la mejor Tierra Pura para el beneficio y la salvación de todos los seres en sus 48 Votos, incluido el que todos los seres que reciten su Nombre con el deseo y la fe de renacer en su Tierra Pura van a renacer allí. Para realizar sus Votos, el Bodhisattva practicó el camino por muchos eones, hasta que finalmente se convirtió en un Buda, llamado Amida. Su Tierra Pura está llena de gloriosos adornos, y su luz es la más brillante y majestuosa de todos los Budas. Aquellos que renacen allí alcanzan el Despertar en una sola vida.

La segunda parte del Sutra explica que los votos ya se han cumplido, es por eso que Dharmakara ya es el Buda Amida. Todos los Budas del Cosmos alaban las virtudes del Buda Amida, y millones de Bodhisattvas y seres van a rendirle tributos allí. Entonces, el Buda Shakyamuni se dirige al Bodhisattva Maitreya, el futuro Buda, y le dice que los seres de este mundo están muy llenos de pasiones y son ignorantes, y que están destinados a miles de vidas en el Samsara, donde continuarán sufriendo hasta que alcancen el Despertar. Es por eso que todos los seres sintientes en el Cosmos deben aspirar a renacer en la Tierra Pura del Bud Amida.

En ese instante, el Buda Shakyamuni le dice a Ananda que se prepare a alabar al Buda Amida. Entonces, la luz infinita del Buda Amida iluminó todo el Cosmos y apareció allí frente a la audiencia, y todos los seres vieron la Tierra Pura. Entonces, el Buda Shakyamuni promete que de todos los Sutras, en la Era Final del Dharma, él se asegurará de que se mantenga y exista por cientos de años hasta el advenimiento de Maitreya.

Como vemos, este Sutra nos provee con la historia mítica, los votos y el método del Renacimiento en la Tierra Pura. Hasta ahora, estos dos Sutras han sido bastante teóricos; en el próximo veremos todas las prácticas conducentes al Renacimiento en la Tierra Pura. Este Sutra nos revela que el Infinito - más allá del tiempo y el espacio - asumió forma, en la figura del Bodhisattva Dharmakara, y realizó prácticas iluminadas para proveer un medio salvífico a los seres finitos en el ciclo samsárico, realizando el Cuerpo de la Recompenza (Buda Amida), que es a su vez uno con el Cuerpo del Dharma y con su cuerpo encarnado, y nos conduce al Despertar por medio de su Nombre. "Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros"...

El Sutra de la Meditación en el Buda Amida y su Tierra Pura

Una vez el Buda Shakyamuni se encontraba en el Pico del Buitre, mientras predicaba el Sutra del Loto, cuando Devadatta, por medio de sus maquinaciones malévolas, hizo que el príncipe Ajashatru encarcelara al rey Bimbisara para que muriera de hambre, y luego a la reina Vaidehi, por darle de comer a su padre. La reina, desesperada, llamó al Buda por ayuda. El Buda envió a varios de sus discípulos, y luego, el Buda mismo apareció en su Cuerpo Emanado en la prisión donde la reina estaba confinada. La reina deseaba vivir en un mundo donde no haya sufrimiento, y el Buda le mostró todas las Tierras Puras en el Cosmos, para que escogiera. Para la satisfacción del Buda, la reina escogió la Tierra Pura de la Bienaventuranza del Buda Amida. Para que pudiera renacer allí, y para el beneficio de todas las futuras generaciones, el Buda detalla una amplia serie de prácticas que conducen al renacimiento, como las 13 Visualizaciones del Buda Amida y su Tierra Pura, así como la adherencia a los Preceptos, el deber filial, el desarrollo de la compasión, las buenas obras, etc.

En este Sutra, todas las prácticas budistas tradicionales son prácticas Tierra Pura - todos los ríos de los caminos budistas se funden en el Gran Océano del Vehículo Unico (Ekayana - Voto Primal).

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Los Sutras del Buda Amida proveen un camino paralelo de práctica y terminología budista, pero no debe ser visto como un camino separado e independiente. Si bien parece ser bien diferente del Budismo Mahayana, aspectos tradicionales Mahayana ortodoxos como el Bodhicitta, el deseo de alcanzar el Despertar y salvar a los seres sintientes, es reemplazado por un concepto similar, el deseo de renacer en la Tierra Pura. La práctica es la misma: la meditación, la devoción, el estudio y la recitación, pero tiene un fuerte componente de fe (el cual se encuentra en todas las escuelas). El Despertar y el Nirvana es reemplazado por el Renacimiento y la Tierra Pura, respectivamente. Así, como vemos, es el mismo camino budista, con diferente terminología y enfoque, pero el fin es el mismo.

Sin embargo, un aspecto radicalmente diferente y fundamental del Budismo Tierra Pura es que no debemos esperar eliminar todo nuestro mal karma para lograr el Renacimiento. De acuerdo con la enseñanza de la Tierra Pura, dado a las Cinco Turbideces de este Mundo Saha, muchos seres humanos no podemos convertirnos en Buda en este mundo en la actualidad, y no hay evidencia de que el karma maligno haya sido erradicado, ni la seguridad de que no se volverá a producir en el mundo futuro. Sin embargo, cuando se practica de acuerdo con las enseñanzas de la Tierra Pura, el karma maligno de uno puede disolverse recitando el Nombre del Buda de todo corazón y con determinación. También se puede llevar adelante cuando uno renace en la Tierra Pura. El Buda Amida, el Infinito, nos recibe a nosotros, seres finitos, tal y como somos.Esto es posible por dos razones. Una es por la fuerza de la actividad dinámica del Universo (Buda Eterno). La otra razón es que tener un solo propósito y enfocar la mente totalmente en el Buda Amida puede interrumpir y prevenir el flujo hacia adelante de la conciencia kármica en el Samsara. El Buda Amida ha prometido salvar a todos, quienes invocan fiel y resueltamente su Nombre. Además, quien practique las enseñanzas de la Tierra Pura puede renacer en la Tierra Pura y ver al Buda Amida, erradicando así todo el mal karma acumulado en vidas anteriores, ya que el tiempo ya no es un memorial en la Tierra Pura. Una vez renacemos allí, nos convertimos en Budas, y volvemos a renacer en el mundo Saha nuevamente, a nuestra propia discreción, con el fin de salvar a otros seres sintientes con compasión.

Así, el Buda Amida es la Cuerpo del Dharma sin forma y sin tiempo, que por un movimiento de absoluta compasión, entra en la forma y el tiempo en la forma del Buda Amida para presentarse ante los seres sintientes. El Buda Shakyamuni es una forma encarnada de Amida - el Cuerpo del Dharma o el Buda Eterno - que se manifestó en este mundo para revelarnos el Infinito. La relación de Shakyamuni con Amida no es la de dos figuras diferentes, ni la de un maestro y una figura simbólica religiosa, es la forma en la que el Universo sin forma asume forma - lo eterno y lo histórico. Shakyamuni es la manifestación histórica de Amida, el Buda Eterno.

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En las próximas semanas, estaremos nuevamente continuando nuestra tradición de estudiar y comentar el Sutra del Loto. Exhortamos a todos a acompañarnos.

Alcanzando la Budeidad: Las Prácticas del Budismo - Las Variedades del Nembutsu I

  El Budismo contiene una amplia serie de prácticas encaminadas a revelar nuestra Naturaleza Búdica - nuestra Unidad Fundamental con el Universo -, nuestra Budeidad Innata, y alcanzar el Despertar. Se dice que el Buda predicó 84,000 enseñanzas, cada una destinada a aliviar uno de los miles de deseos, pasiones e ilusiones que oscurecen nuestra Naturaleza Búdica para hacerla brillar. Si bien estas enseñanzas y prácticas varían de escuela en escuela, la Escuela Tendai de la Tradición del Loto abarca todas y cada una de ellas. En esa serie, veremos brevemente cada una de las prácticas principales budistas y cómo podemos ponerlas en práctica para alcanzar nuestra Budeidad.

El Budismo Tierra Pura es una de las diferentes ramas o caminos dentro del Budismo Mahayana. El mismo tiene sus origenes en la India. Durante sus más de 40 años de predicación, el Buda reveló en sus sermones la existencia de diferentes Tierras Puras a través del Universo. Una Tierra Pura es un mundo creado por los votos, poderes y méritos concentrados de un Buda para el beneficio de los seres sintientes. Las mismas poseen las condiciones necesarias para que los seres alcancen el Despertar. El Buda predicó sobre muchas Tierras Puras (y Cielos donde uno igualmente puede aspirar a renacer, como el Cielo Tushita), todas presididas por un Buda, como la Tierra Pura Abhirati del Buda Akshobya, o la Tierra Pura Vaiduryanirbhasa del Buda de la Medicina. El Buda exhortó a los seres a practicar las enseñanzas budistas para acumular el mérito suficiente para renacer en una de estas Tierras y alcanzar la Iluminación rápidamente para la salvación de todos los seres. Entre los Sutras de las Tierras Puras, el Buda predicó en más de tres ocasiones las virtudes de la Tierra Pura Sukhavati del Buda Amida. Las diferentes Tierras Puras, por virtud de los poderes de los Budas y sus votos, poseen diferentes requisitos para renacer en ellas. De todas estas, la Tierra Pura de la Bienaventuranza del Buda Amida es una de las más fáciles de acceder, ya que, en su forma más simple, solo requiere que el practicante tenga al Buda Amida en mente al menos diez veces con fe para renacer.

Si bien esto parece ser bien diferente del Budismo Mahayana, aspectos tradicionales Mahayana ortodoxos como el Bodhicitta, el deseo de alcanzar el Despertar y salvar a los seres sintientes, es reemplazado por un concepto similar, el deseo de renacer en la Tierra Pura. La práctica es la misma: la meditación, la devoción, el estudio y la recitación, pero tiene un fuerte componente de fe (el cual se encuentra en todas las escuelas). El Despertar y el Nirvana es reemplazado por el Renacimiento y la Tierra Pura, respectivamente. Así, como vemos, es el mismo camino budista, con diferente terminología y enfoque, pero el fin es el mismo.

El Nembutsu es la práctica budista tradicional de la recitación del Nombre del Buda, y es la práctica principal de la rama Tierra Pura dentro del Budismo Mahayana. La palabra "Nembutsu" ("Nienfo" en chino) literalmente significa "meditación sobre el Buda", y proviene de la palabra en sáscrito "Buddhānusmṛti", que significa "atención sobre el Buda", y es una práctica budista común en todas las tradiciones budistas que implica meditar con un Buda, como el Buda Amida, como tema de meditación. Mientras que en el Budismo Theravada, esta práctica es colectivamente para todos los Budas (del pasado, presente y futuro), en el Budismo Mahayana, el "Buddhānussaṭi" y las prácticas relacionadas con la atención plena también se especializan en Budas o Bodhisattvas específicos como Amida, Maitreya, Avalokiteshvara, entre otros. Estas prácticas también implican a veces la visualización mental de sus cualidades físicas, cuerpos y las Tierras Puras de los Budas. 

Según algunos académicos, el desarrollo de las prácticas visualizativas Tierra Pura se remonta a los maestros de meditación budista de Cachemira que compusieron varios Sutras que enfatizaban la atención plena de los Budas; según otros académicos, recientes descubrimientos muestran que estas prácticas Tierra Pura surgen dentro del contexto del Budismo Esotérico (Vajrayana o Mikkyo), otra rama del Budismo Mahayana que utiliza el uso de mantras, mudras y Madalas (visualizaciones rituales elaboradas) para alcanzar el Despertar. 

Uno de los primeros sutras que menciona la atención plena del Buda Amitada es el Pratyutpanna Samādhi Sūtra (traducido al chino en 179 EC). Este Sutra, y otros como el Amitayurdhyana Sutra (Sutra del Buda Amida y su Tierra Pura - Sutra Corto), incluyen extensas descripciones de las cualidades físicas del Buda Amida y de su Tierra Pura, que se utilizan en prácticas destinadas a permitir al meditador acceder a la Tierra Pura de la Bienaventuranza (Sukhavati), adorar al Buda Amida directamente y recibir enseñanzas del Buda. Sin embargo, la práctica del Nembutsu y del Budismo Tierra Pura se centran en los tres Sutras del Buda Amida: (1) el Sutra del Buda Amida y su Tierra Pura, el cual  nos narra sobre las maravillas de la Tierra Pura y el renacimiento a través del Nembutsu; (2) El Sutra del Buda de la Luz y de la Vida Infinita (Sutra Largo), el cual nos narra sobre los votos pasados del Buda Amida y el método de la recitación del Nembutsu; y (3) el Sutra de la Meditación en el Buda Amida y su Tierra Pura (Sutra de la Meditación), el cual nos narra sobre las condiciones del renacimiento y el método de meditación y visualización.

En el Budismo Tendai Tierra Pura, uno encuentra que uno puede alcanzar el Renacimiento a través de la amplia gama de prácticas Tierra Pura expuestas por el Buda en los tres Sutras del Buda Amida: a través de la prácita de la recitación del Nembutsu ("Namu Amida Butsu", entre otros), a través de la visualización del Buda Amida y su Tierra Pura, a través de la meditación en la Verdadera Naturaleza de la Realidad y la Tierra Pura, a través de los Preceptos y las buenas obras, a través de la recitación de Sutras como el Sutra del Loto o los Sutras Mahayana, a través del esoterismo Vajrayana, etc. 

El Nembutsu en la escuela Tendai es una palabra que contiene varias prácticas como la visualización del Buda Amida y su Tierra Pura (Nembutsu Visualizado - para personas avanzadas), la recitación del Nembutsu para concentrar la mente en el Buda para lograr la unión con el Buda (Nembutsu Contemplativo o Nembutsu Samadhi - para practicantes intermedios) o solo el Nembutsu recitado (Nembutsu Recitado - para principiantes), la realización de buenas obras, o rituales conductivos a la concentración de la mente al renacimiento al momento de la muerte; todo esto además de la fe en la Gracia del Buda Amida (que es el factor decisivo y más importante). Todas son prácticas primarias e importantes; y todas, con la ayuda de la Gracia (fe) del Buda, conducen al renacimiento en la Tierra Pura. Incluso, en el Budismo Tendai, uno puede ser devoto de otros Budas y Bodhisattvas y aún así alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura de Amida. Lo importante es hacer el voto y transferir los méritos al renacimiento.

Genshin, el sistematizador de las enseñanzas Tierra Pura dentro de la escuela Tendai, consideraba el Nembutsu Contemplativo acompañado de la visualización del Buda Amida y la Tierra Pura como superior al Nembutsu que consistía en la simple recitación del nombre del Buda. De esta manera, se mantuvo dentro de la tradición Tendai y continuó la tendencia de la práctica de la Tierra Pura como un complemento de otras prácticas. Genshin exhortaba a la realización de las Cinco Formas de Oración (Gonenmon): 1) postrarse ante el Buda Amida (Raihai), 2) alabar el Nombre sagrado de Amida (Sandan), 3) aspirar a renacer en la Tierra Pura (Sagwan), 4) meditar sobre la forma del Buda Amida y las cosas de la Tierra Pura (Kanzatsu), y 5) sentir compasión por el sufrimiento de todos los seres sintientes y desear salvarlos dirigiéndoles el mérito acumulado de la práctica (Eko).

Igualmente, en el Budismo Tendai Tierra Pura, Amida se ve como un Buda, una manifectación del Dharmakaya (la Realidad Ultima), ya sea como el Dharmakaya impersonal o como un Buda Emanado (Sambhogakaya), quien en su compasión emanó de sí misma la figura del Buda Amida y creó la Tierra Pura de la Bienaventuranza para que los seres puedan renacer en ella y alcanzar el Despertar en una sola vida. En otro nivel de entendimiento superior, se puede ver al Buda Amida como una metáfora para la Naturaleza Búdica, el Renacimiento como el Despertar o la Iluminación, y su Tierra Pura como el Nirvana. Por ello, uno puede ver el Renacimiento como algo que sucede luego de la muerte, o como una experiencia que podemos accesar aquí y ahora. Igualmente, la recitación del Nembutsu trae paz, calma y protección en el aquí y ahora, y elimina el mal karma de millones de eras.

Veamos las diferentes variedades del Nembutsu dentro de la escuela Tendai. Pero antes, recordemos que las prácticas budistas requieren la guía de un sacerdote budista:

Nembutsu Meditativo

(1) Meditación - Como meditación, podemos calmar la mente y accesar nuestra Naturaleza Búdica, alcanzando el Samadhi (concentración meditativa). 

Para poder practicar el Nembutsu como meditación, durante la práctica de la meditación Vipassana, puedes recitar el Nembutsu, "Namu Amida Butsu", mentalmente, para profundizar en tu Samadhi o concentración meditativa. Esto se llama "Nembutsu Meditativo" (Jogo).

Igualmente, puedes una práctica utilizada desde la época del Buda Shakyamuni, donde uno repite el Nembutsu con determinación hasta lograr el Nembutsu Samadhi (concentración meditativa completa). Una vez que el Samadhi se estabiliza, puedes utilizar el Nembutsu Koan (pregunta existencial que induce a la duda) "¿Quién está recitando el Nembutsu?" y así dirige la atención a su Naturaleza Verdadera / Naturaleza Búdica en la que luego se penetra, produciendo una visión de la Realidad Última. La Mente Pura es la Tierra Pura, y Amida, la Luz Infinita, es nuestra Naturaleza Verdadera.

Una forma más avanzada del Nembutsu Meditativo es la práctica del "Nembutsu Sin-Marcas" (Musogo), donde se contempla al Buda Amida y su Tierra Pura en términos de las Tres Verdades del Budismo Tendai de Vacuidad (Realidad Ultima o Unidad), Existencia Provisional (Convencionalidad o Dualidad), y el Camino Medio (de la manifestación simultánea del Absoluto y el Mundo Convencional). El Gran Maestro Genshin, el gran sistematizador del Nembutsu en la escuela Tendai, describió esta práctica en el Ojojoshu como: "Manteniéndote con atención plena (sobre el Buda Amida), recitando su Nombre, contempla - el cuerpo del Buda Amida y su Tierra Pura están últimamente vacíos, como ilusiones o sueños; aunque son idénticos en sustancia, están vacíos. Aunque están vacíos, existen. Ni existen ni están vacíos. Realizar esta no-dualidad y verdaderamente entrar en la verdad suprema - este es el Nembutsu Sin-Marcas. Este es el Samadhi supremo."

Nembutsu Recitativo

(2) Recitación - Igualmente, sin recurrir a la meditación, puedes recitar el Nembutsu - "Namu Amida Butsu", como práctica devocional, o como una forma de llegar al Nembutsu Samadhi. De hecho, el Nembutsu no tiene que ser "Namu Amida Butsu", sino que se puede usar el Nombre en sáscrito, "Namo Amitābhāya Buddhāya", así como tras variedades del Nombre en japonés, como "Namu Fuka shigikō Nyorai", o "¡Me refugio en el Buda de la Luz Infinita!", y Namu Kimyō Jinjip-pō Mugekō Nyorai", o "Me refugio en el Tathagata de la Luz Infinita que ilumina las diez direcciones".

¿Qué significa Namu Amida Butsu? En primer lugar, es la versión japonesa del mantra original en sánscrito “Namo Amitabha Buddhaya”, que significa "me refugio (confio) en el Buda de la Vida y Luz Inmensurable”.

Nembutsu es el término japonés para recitar el nombre del Buda Amida. El Nembutsu es la oración viva; el rezo esencial de Amida que nos permite vivir una vida verdaderamente feliz y significativa mediante la transformación de nuestra confusión y el sufrimiento en nuestro verdadero potencial como seres humanos auténticos, y nos permite renacer espiritualmente en la Tierra Pura. Es necesario aclarar que la Nembutsu no es una práctica para alcanzar la liberación espiritual, sino que es la viva expresión de la Mente Iluminada, y transmitimos nuestra profunda gratitud por el regalo de Amida de la liberación de nosotros y todos los seres. El Nembutsu no es un llamado al Buda Amida, sino que es Amida llamándonos. 

• Namu - El componente Namu representa a todos nosotros, seres comunes que transcurren por el océano del nacimiento y la muerte. Namu, también, transmite nuestra devoción al Buda Dharma y se centra en la compasión del Buda. Por la fe, el estudio y la práctica del Nembutsu, nuestras vidas van a mejorar naturalmente por el impulso innato del Buda (Voto Primal); por ello, evolucionamos gradualmente a nuestro potencial y estamos capacitados espiritualmente para hacer de nuestro mundo un lugar mejor para vivir.
• Amida - Amida es el Buda Amida, pero también representa ese gran océano de luz, vida y compasión que es generado por el amor del universo para con sus seres. Esta dimensión última también conocida en términos budistas como el Dharmakaya, y es personificada como Amida, es la expresión viva de la vida inmensurable y de la luz, y es la vida de todos los seres de nuestro vasto universo. Además, la dimensión final es sin descripción, no tiene ubicación definitiva y no tiene principio ni fin, pero puede ser experimentado en el eterno ahora a través de la sonoridad del Nembutsu. Siendo uno con todas las cosas, Amida corresponde a la compasión absoluta, porque ella misma se identifica con las alegrías y las penas de todos los seres.
• Butsu - Butsu es una palabra japonesa que significa Buda, un título honorífico que simboliza la mente viva y la esencia del Despertar. Butsu es el vehículo para expresar nuestras vidas porque une las realidades separadas de Namu y Amida. Como creador del Voto Primal y nuestra recitación del Nembutsu, el Buda es el impulso dinámico kármico que nos hace conscientes de nuestras limitaciones (Namu) dentro del abrazo de compasión ilimitada (Amida). Butsu corresponde al amor incondicional y la aceptación total, porque el Buda quiere que todos los seres estén libres del sufrimiento, y trabaja incesantemente para liberarlos sin distinción de raza, género, clase, inteligencia, religión o condición moral.

La recitación del Nembutsu ilumina nuestro ser, arrojando luz sobre nuestras limitaciones, y nos muestra el trabajo incansable de la Compasión y la Sabiduría infinita del Buda en nuestras vidas. 

Nembutsu Visualizativo

(3) Contemplación y Visualización - Como Contemplación, podemos recitar el Nembutsu a la vez que reflexionamos sobre nuestras vidas. Con ello, vemos las sombras que arroja la luz de Amida sobre nosotros y despertamos a nuestros defectos, para poder cambiarlos. Al recitar el Nembutsu o reflexionar sobre las cualidades y la Infinita Compasión e Infinita Sabiduría del Buda Amida, nos damos cuenta de nuestros deseos y pasiones desenfrenadas, así como de la oscuridad de nuestra ignorancia, así como en el de las demáas personas. Esto causa un profundo cambio en nuestra forma de vernos a nosotros mismos (reduciendo nuestro egoísmo) y a entender mejor a los demás (pues sufren de los mismos deseos y pasiones que nosotros, y en circunstancias similares, podemos ser iguales a ellos).

Como Visualización, visualizamos elementos Tierra Pura. Esto nos permite realizar la oscuridad de nuestros deseos y pasiones, a la vez que nos permite transformarlos y trascenderlos, para accesar a la Realidad Ultima de la Tierra Pura aquí y ahora, con la ayuda de la Gracia del Buda Amida. El Nembutsu es una total identificación de uno mismo con el Buda. Es el corazón mismo de nuestra existencia, donde operamos y de donde sacamos la fuerza para continuar nuestras vidas. Es la verbalización de nuestro Despertar; el llamado del Infinito, la actividad misma del Universo.

Genshin, el sistematizador de las enseñanzas y prácticas Tierra Pura dentro de la escuela Tendai, consideraba el Nembutsu Contemplativo acompañado de la visualización del Buda Amida y la Tierra Pura como superior al Nembutsu que consistía en la simple recitación del Nombre del Buda. De esta manera, se mantuvo dentro de la tradición Tendai y continuó la tendencia de la práctica del Budismo Tierra Pura como un complemento de otras prácticas. Genshin exhortaba a practicar las Cinco Formas de Oración (Gonenmon): 1) postrarse ante el Buda Amida (Raihai), 2) alabar el Nombre sagrado de Amida (Sandan), 3) desear renacer en la Tierra Pura del Buda (Sagwan), 4) meditar sobre Amida y las cosas de la Tierra Pura (Kanzatsu), y 5) sentir compasión por el sufrimiento de todos los seres y desear salvarlos dirigiéndoles el mérito acumulado (Eko). Esto es lo que se hace en los servicios vespertinos o Reiji Saho en los templos Tendai.

La práctica del Nembutsu Visualizativo (Usogo) puede asumir diferentes formas, entre ellas, las 13 (o 16) visualizaciones descritas en el Sutra de la Meditación, o adaptaciones, como la visualización del entrecejo o Byogo del Buda Amida y su luz infinita. Igualmente, existen otras prácticas del Nembutsu Visualizativo donde nos visualizamos sentados en una flor de loto en un estanque, y recitamos el Nembutsu mientras somos arropados por la Luz Infinita de Suprema Compasión del Buda Amida.

Nembutsu Kaji

(4) Unión con el Buda - Cuando recitamos el Nembutsu con concentración y fe, nos arropamos con la luz de sabiduría y compasión del Buda para nunca ser abandonados, y logramos la unión con él. Igualmente, podemos ver la total interconexión de todos los fenómenos en el Universo. Cuando alcanzamos el Nembutsu Samadhi, o cuando por medio del Nembutsu Meditativo logramos fundirnos con el Buda Amida (el Universo) por medio de la disolución de las cpaas ilusorias de nuestro ser, realizamos la Unidad Fundamental con la Existencia; es como una gota que se funde en el mar. En ese momento, la Gracia del Buda desciende sobre nosotros y alcanzamos la Unidad con el Buda - el Universo, y hay una transferencia de mérito (Adhistana - Kaji), lo que elimina nuestro mal karma y nos desarrolla la fe.

Nembutsu de Gratitud

(5) Acto de Gratitud - Cuando recitamos el Nembutsu como un acto de gratitud, despierta en nosotros naturalmente como un resultado de la fe, al descubrir la actividad dinámica salvífica del Buda en el universo y en nuestras vidas. Es despertar a la realidad de que siempre estamos siendo arropados con la luz de infinita Sabiduría y Compasión del Buda, para nunca ser abandonados. Esto nos da la convicción de continuar con nuestras vidas y superar todas las dificultades. Esto es llamado en japonés "Shinjin", basado enel concepto budista de "citta-prasāda" (corazón-mente claro), y se refiere al despertar y asentamiento de la mente que está consciente del trabajo del Voto Primordial del Buda Amida en nuestra vida diaria, y la seguridad del Renacimiento en la Tierra Pura al morir.

Nembutsu en la Vida Diaria

(6) Viviendo en la Luz de la Infinita Compasión - El Nembutsu No-Meditativo (Sango), es llevar el Nembutsu en nuestra mente y corazón y en cada actividad de nuestro día, ya sea siendo recitado silenciosamente, mentalmente; en las palabras de Genshin, "ya sea sentado, caminando, parado o mientras dormimos", sin necesariamente entrar en Samadhi. Esto es vivir conscientes de que, aún cuando no lo veamos o sintamos, la Luz Infinita de la compasión incondicional del Buda brilla sobre nosotros.

Nembutsu Ojo

(7) Renacimiento - Finalmente, el Nembutsu es el puente que nos llevará (a los que deseen) a la Tierra Pura de la Bienaventuranza en la conclusión de nuestras vidas, a la Otra Orilla del Nirvana, de donde luego podremos regresar como Bodhisattvas y continuar trabajando para el Despertar de todos los seres. La Tierra Pura es la total unión con el Infinito. En nuestra escuela, la Tierra Pura puede ser vista como un lugar real, donde existen todas las condiciones necesarias para alcanzar el Despertar en una sola vida. Pero también puede ser vista como la total unión del ser con el Ser, el Buda Amida, en su trabajo dinámico e incansable por la salvación de todos los seres; o se puede ser como el logro final del Despertar. De todos modos, la aseguranza del renacimiento, ya sea visto como algo literal o simbólico, ocurre en esta vida, en el momento en que confiamos completamente nuestra vida al Buda Amida. Esto es llamado Shinjin, o el despertar de la fe, el cual cultivamos a través del Nembutsu, pero que es dado como un regalo por el Buda Amida. En ese momento, hemos asegurado nuestro renacimiento, sin importar nuestra carga kármica. Entonces, el Nembutsu deja de ser una práctica que nosotros realizamos y se convierte en la voz del Buda Amida que pasa a través de nuestros labios. En esos momentos, nos sentimos infinitamente agradecidos y decimos "Namu Amida Butsu".

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Todas estas prácticas, ya sena la meditación, el Nembutsu, los Preceptos, o cualquier otra práctica budista, nos ayudan a alcanzar el Despertar - la Iluminación. El Despertar es la perfección de la Sabiduría y la Compasión en nosotros. Muchas personas creen que la Iluminación es un proceso que ocurre una vez en la vida, pero el Despertar es algo gradual que nunca acaba. Cada día experimentamos la felicidad y la tristeza de la vida, y con cada experiencia nos acercamos más a entender mejor el Universo y su funcionamiento. Todo en la vida ocurre por algo, gracias a la fuerza del karma, y está lleno de profundos significados, y cada experiencia nos acerca más al Despertar. El Despertar solo se encuentra en medio de la existencia, en este mundo, así como el loto solo puede nacer de lodo. En última instancia, si bien el Depertar es nuestar meta superior, nuestro trabajo consiste en mejorarnos a nosotros mismos para ser mejores canales de la Compasión y la Sabiduría del Buda y poder ayudar efectivamente a los demás seres sintientes. Sirviendo a los demás, el Despertar llegará por sí mismo.

La Tierra Pura del Buda Amida está realmente en todas partes, de modo que el lugar donde meditamos sobre él es verdaderamente su propia Tierra Pura. Cuando nos damos cuenta de la verdad de esto, no necesitamos abandonar este mundo presente para llegar a la Tierra Pura, porque ya estamos allí. Y en nuestros cuerpos y personas actuales, tal como somos, estamos asimilados a Amida, y él al Buda Eterno, el Dharmakaya, de quien derivamos nuestro ser. Este es el camino de la meditación por el cual, tal como somos, alcanzamos la Budeidad - el Renacimiento en la Tierra Pura.

La recitación del Nembutsu ilumina nuestro ser, arrojando luz sobre nuestras limitaciones, y nos muestra el trabajo incansable de la Compasión y la Sabiduría infinita del Buda en nuestras vidas. El Nembutsu es tanto una meditación como una contemplación y un acto de gratitud, así como una aspiración al renacimiento en la Tierra Pura de la Bienaventuranza. Si recitas el Nembutsu con fe, verás que experimentarás una profunda tranquilidad y el silencio de la paz cuando abandone su ego, reflexione sobre cuán ignorante y pecaminoso es como ser humano, y deje todo a la compasión del Buda Amida. Esta paz es el resultado del funcionamiento dinámico de su actividad salvífica en el universo, donde nos arropa con la luz de su compasión, para nunca ser abandonados.

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Las variedades del Nembutsu serán exploradas con más detalle en futuras entradas. En la próxima entrada, veremos práctica del Servicio Diario, la cual nos ayuda a poner muchas de estas prácticas "Separadas" juntas de forma armónica. 

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Estas prácticas son parte del futuro libro: "Alcanzando la Budeidad: Prácticas Budistas en Nuestro Camino al Despertar" (Hikari Publishing 2021). Copyright - Todos los Derechos Reservados.

Joyas del Sutra del Loto: La Enseñanza Máxima del Buda - Las Prácticas del Sutra del Loto - Entrenamientos para los Bodhisattvas de la Tierra 7

 

 Este año, siguiendo esta milenaria tradición budista dentro de la escuela Tendai, comenzamos nuestro Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto, donde analizamos los pasajes más importantes y los comentamos a la luz de nuestra vida diaria. Junto con este ciclo, paralelamente, en esta serie de entradas estaremos viendo más a fondo diferentes aspectos importantes - joyas - dentro del Sutra del Loto. En las entradas pasadas hemos profundizado en algunas de las enseñanzas más importantes del Sutra, pero en este - y en otros de la misma serie - veremos una serie de prácticas, meditaciones y visualizaciones originales y novedosas que nos ayudarán a poner sus enseñanzas en práctica y a encarnarlas en nuestra vida diaria. Mira estas prácticas como tu entrenamiento en el Camino del Bodhisattva de la Tierra. Veamos algunas de ellas por cada capítulo del Sutra del Loto.

Capítulo 25: La Puerta Universal del Bodhisattva Avalokitshvara - Desarrollando una Compasión Infinita

En el capítulo 25, el Buda Shakyamun introduce a uno de los Bodhisattvas más famosos del Budismo Mahayana, el Bodhisattva Avalokiteshvara (Kannon Bosatsu), el Bodhisattva de la Compasión. El Buda relató 33 formas tradicionales en las que el Bodhisattva Avalokiteshvara salva a todos los seres sintientes que llamen su nombre; es por eso que su nombre se traduce como "Aquel que Escucha Sonidos del Mundo". Todos los seres que llamen el nombre de Avalokiteshvara serán salvados de diferentes problemas y calamidades - igualmente, todos podemos salvar a otras personas y ayudarlos con sus problemas. Después de todo, Avalokiteshvara es la encarnación de la Infinita Compasión del Buda Eterno - el Universo - del cual todos somos parte; igualmente, todos podemos desarrollar una profunda compasión por medio de nuestro estudio, fe y práctica. Si bien el Budismo es el balance entre la Sabiduría y la Compasión, el estudio del Dharma sin su práctica compasiva en la vida diaria no es más que una filosofía. Es por eso que más que preocuparnos por alcanzar sabiduría y el Despertar, debemos de actuar bondadosamente y ayudar a los demás; la Budeidad se manifiesta en nuestras acciones iluminadas en el mundo.

Meditación - Estudia y profundiza tu conocimiento sobre el Bodhisattva Avalokiteshvara (Kannon Bosatsu), sobre sus vidas pasadas, y legendas como la princesa Miao Shan. Igualmente, lee los Sutras asociados a Kannon, como el Sutra del Loto (Capítulo 25), el Sutra del Corazón, el Sutra del Dharani de la Gran Compasión, los tres Sutras del Buda Amida, entre otros. Recita el Capítulo 25 del Sutra del Loto y profundiza en su significado. Trata de lograr una conexión espiritual con el Bodhisattva Avalokiteshavara, quien es el Bodhisattva principal en la devoción del Sutra del Loto. Si deseas, coloca una imagen de Kannon Bosatsu, en cualquiera de sus formas, impresa o en figura, junta las manos y recita: "Namu Kanzeon Bosatsu", y trata de desarrollar un intercambio con Kannon Bosatsu, para que Kannon trabaje en tu vida, y a su vez, para que puedas ser un canal de la Infinita Compasión de Kannon en tu vida y en la de otros. 

Meditación - "Om Mani Padme Hum". Este mantra de Avalokiteshvara se puede traducir como "Soy la joya dentro de la flor de loto", y se refiere a la Naturaleza Búdica que existe dentro del loto de nuestro propio ser: lo que surge a través del lodo fértil de las aguas emocionales y florece en plena expresión al perforar a través de la piel del agua y florece en el aire y la luz que emana de nuestra naturaleza iluminada. El agua ha sido durante mucho tiempo un símbolo del reino emocional. La joya dentro de nosotros mismos la vemos como la trascendencia de la experiencia emocional burda a la interacción consciente con el Universo, sutil pero que todo lo abarca de esta "nada" de la Vacuidad - nuestra Unidad Fundamental. La joya también se puede considerar como algo que florece dentro de una vida útil. Medita sobre tu propia Naturaleza Búdica innata mientras recitas el mantra "Om Mani Padme Hum". Con ello, siente cúmo ya posees una Infinita Compasión, la cual es la Energía de Vida del Universo que ha estado operando en tu vida desde el comienzo sin fin y que espera ser canalizada por tu persona por el bien de todos los seres sintientes.

Capítulo 26: Dharani - Invocando las Fuerzas Protectoras

En el capítulo 26, vimos cómo diferentes deidades y seres celestiales hicieron el voto de proteger a los practicantes del Sutra del Loto, y ofrecieron Dharanis, encantamientos, para ser usados por los practicantes para protección y para profundizar en las enseñanzas del Dharma.

Meditación - Frente a tu altar budista, antes o luego de tu meditación, recita en tu mente el Dharani de protección del Sutra del Loto: "Iti me iti me iti me iti me iti me| nime nime nime nime nime| ruhe ruhe ruhe ruhe ruhe| stuhe stuhe stuhe stuhe stuhe svāhā", y pídele fuerza, protección y guía a las fuerzas protectoras del universo. Cuando lo hacemos, las fuerzas protectoras del universo nos ayudan en nuestro progreso en la vida y en nuestro camino al Despertar. Continúa tu día con cuidado, pero con la certeza de que estás protegido por las fuerzas protectoras del universo.

Capítulo 27: El Rey Adornos Maravillosos - Realizando el Trabajo del Bodhisattva en la Familia y en la Sociedad

En el capítulo 27, vimos que el Buda Shakyamuni relató la historia pasada del Rey Adornos Maravillosos, quien fue introducido al Budismo por sus hijos, y que gracias a eso, alcanzó el Despertar en medio de la vida familiar y realizando el trabajo del Bodhisattva en la sociedad. 

Meditación - Todos los seres sintientes han sido nuestros padres, madres, esposos, hermanos e hijos en vidas pasadas. Es importante compartir el Dharma con nuestra familia, tanto en sus enseñanzas como en nuestro ejemplo, pero es igualmente importante compartir el Dharma con todos los seres sintientes. Este es el Voto del Bodhisattva, encapsulado en: "Los seres sensibles son innumerables; prometo salvarlos. Los deseos son inagotables; prometo acabar con ellos. Los Dharmas son ilimitados; prometo dominarlos. El Camino de Buda es inalcanzable; prometo realizarlo." En tu meditación, reflexiona sobre cada uno de estos votos y haz una resolución inamovible de encarnarlos y realizarlos en tu vida, para tus seres queridos y todos los seres sintientes.

Capítulo 28: La Exhortación del Bodhisattva Virtud Universal - Encarnando al Buda en la Vida Diaria

En el capítulo final del Sutra del Loto, el capítulo 28, vimos que el Bodhisattva Samantabhadra llegó de los mundos del Este hasta el Pico del Buitre para escuchar el Sutra del Loto e inquirir cómo los seres sintientes del futuro, en la Era Final del Dharma, pueden encontrar este Sutra y ponerlo en práctica.

Meditación - El Buda dice que para poder encontrar y poner en práctica el Sutra del Loto tras su Parinirvana, uno debe de cumplir cuatro condiciones: (1) estar protegido y mentaner en mente a los Budas, (2) plantar buenas raíces de la virtud, (3) unirse a personas determinadas con su Despertar, y (4) estar determinado a salvar a todos los seres sintientes. Reflexiona sobre cada una de estas condiciones. 

Cuando realizas el Servicio Diario frente a tu Butsudan o altar budista, automáticamente te perfumas con el Dharma, la Talidad (Unidad), y la Gracia de los Budas y la protección de las deidades descienden automáticamente sobre ti, protegiéndote y acompañándote por el resto de tu día, irradiando luz y brindando felicidad a todos los seres en las diez direcciones. Mantén a los Budas en tu mente en todo momento y compórtate como si estuvieses frente a ellos en cada instante.

Cuando realizamos un buen acto, en pensamiento, palabra y acción, hacemos brillar nuestra Naturaleza Búdica, y cada vez que la hacemos brillar, nos familiarizamos más y más con su existencia, y su luz se hará cada vez más constante y visible en nuestras vidas y en nuestro trato a los demás. Esto planta buenas raíces de la virtud en nosotros y en los otros.

Cuando nos reunimos y desarrollamos relaciones con personas comprometidas con el Despertar y la salvación de todos los seres sintientes, creamos la Sangha, y podemos dedicar nuestras vidas a nuestro desarrollo espiritual, mental y material y al de los demás. Estos son parte de los Bodhisattvas de la Tierra. Esto riega y nutre nuestras buenas raíces de la bondad.

Cuando recitamos y tomamos pasos proactivos para encarnar los Cuatro Votos del Bodhisattva, caminamos el camino al Despertar y realizamos el trabajo del Buda en el mundo. Cuando hacemos esto, compartimos en la vida eterna del Buda Eterno y continuamos su labor salvífica en el mundo.

Reflexiona sobre cada una de estas condiciones y toma pasos activos para hacerlos realidad en cada minutos de tu vida. Si lo haces, actuas en armonía con los pensamientos, palabras y acciones del Buda Eterno, el Universo, manifiestas tu Budeidad Innata, y eres un verdadero Hijo del Buda en el mundo.

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Estas meditaciones nunca antes habían sido escritas pero se encontraban en el aire, como un eco que se repetía constantemente para el beneficio de todos, y tuve la oportunidad de escribirlas. Como exponente de un camino del Dharma legítimo y poco conocido en Occidente, y sobre todo, en el mundo Hispano, tengo una gran responsabilidad indeleble sobre mis hombros, una que si ignorara, traicionaría todo el mérito y la confianza que la vida ha depositado en mí en los últimos 10 años, y que espero continúe depositando infinitamente en el futuro. Una tarde, luego de mi Servicio Diario, tras una intensa meditación sobre cómo puedo seguir esparciendo el Budismo en el mundo Hispano, escuché el llamado de hacer más concretas las enseñanzas del Sutra del Loto, de una forma que todos puedan encarnarlas en sus vidas y entrenar como verdaderos Bodhisattvas de la Tierra. Luego de mucha reflexión, decidí escribir algunas de ellas. Las mismas son infinitas, y lo que encuentran en estas entradas son solo pálidos e imperfectos reflejos del mensaje original.

Estas meditaciones, si bien son originales, no son mías, sino que fueron inspiradas por el Buda Eterno, la actividad dinámica de infinta compasión y sabiduría que mueve todo en el universo, para el beneficio de ustedes. Soy meramente un simple canal. Todo error es enteramente mío. Todo mérito y agradecimiento debe ir a los Tres Tesoros. 

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Estas prácticas son parte del futuro libro: "Meditaciones sobre el Sutra del Loto - Entrenamientos para los Bodhisattvas de la Tierra" (Hikari Publishing 2021). Copyright - Todos los Derechos Reservados.

El Sutra del Loto: Un Comentario Social - Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto 2021

 El Budismo Tendai es una escuela tradicional ortodoxa de Budismo japonés. La misma es considerada la madre de todas las otras escuelas budistas en Japón como el Jodo Shu, Jodo Shinshu, Rinzai Zen, Soto Zen y Nichiren. La misma enseña que todas las enseñanzas y prácticas budistas son medios hábiles que conducen a los seres al Despertar. Su texto principal es el Sutra del Loto, el cual armoniza y unifica todas las enseñanzas dadas por el Buda en sus 40 años de predicación en el mundo y revela el contenido completo de su Iluminación.

El Sutra del Loto contiene tres enseñanzas importantes: (1) Siddhartha Gautama, el Buda Shakyamuni, fue un ser mortal y a su vez una manifestación del Buda Eterno. Por ello, el Buda nunca murió, sino que su presencia se extiende a través del tiempo eterno. Así como el Buda se extiende a través del tiempo, igual lo hace su salvación hacia todos los seres. (2) La salvación (el Despertar) es para todos los seres, incluyendo las mujeres y los seres malvados, a quienes se le había negado la posibilidad de alcanzar la Iluminación en sermones anteriores. (3) El Sutra del Loto abarca todas las enseñanzas y prácticas budistas bajo el Vehículo Único (Ekayana), siendo todos medios válidos para alcanzar el Despertar. Esto hace que el mensaje del Sutra del Loto sea eterno, universal y abarcador. Es por esto que es la enseñanza máxima del Buda en el mundo.

Todos los años, los templos budistas Tendai hacen un ciclo de lecturas y estudio del Sutra del Loto. Como es costumbre, el Templo Tendai de Puerto Rico realizó el Ciclo de Lecturas este año, el cual fue basado en el comentario del Rev. Reeves, ministro budista y unitario, cuyo acercamiento al Sutra del Loto provee un lente social que nos exhorta a ser Bodhisattvas y agentes de cambio positivo en el mundo. Para facilitar el acceso al ciclo completo, aquí encontrarán las charlas transcritas en órden cronológico. Este ciclo provee un resumen a todo el Sutra del Loto y una introducción a sus enseñanzas.

Ciclo de Lectura del Sutra del Loto 2021

Introducción al Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto 2021 - Un Comentario Social

El Dharma Eterno del Buda: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto - Capítulo 1-3

El Dharma Eterno del Buda: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto - Capítulo 4-6

El Dharma Eterno del Buda: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto - Capítulo 7-9

El Dharma Eterno del Buda: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto - Capítulo 10-12

El Dharma Eterno del Buda: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto - Capítulo 13-15

El Dharma Eterno del Buda: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto - Capítulo 16-19

El Dharma Eterno del Buda: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto - Capítulo 20-22

El Dharma Eterno del Buda: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto - Capítulo 23-25

El Dharma Eterno del Buda: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto - Capítulo 26-28

Copyright 2021 Myoren. Todos los Derechos Reservados.

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Para los que interesen leer más sobre el tema, recomendamos leer La Esencia del Budismo: Las Enseñanzas Universales del Budismo según el Sutra del Loto, y La Llave del Sutra del Loto: Una Introducción a la Enseñanza Máxima del Buda.

El Dharma Eterno del Buda: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto - Capítulo 26 - 28

 Hoy continuamos con nuestro Ciclo anual de Lecturas sobre el Sutra del Loto, el sermón más importante del Buda y la Biblia del Budismo Tendai. El mismo estará basado en el comentario del Rev. Gene Reeves en su libro "Stories form the Lotus Sutra" y mi exégesis, donde buscaremos cómo podemos abordar el Sutra del Loto desde un lente universal y cómo podemos aplicar sus enseñanzas en nuestra vida diaria. Los extractos del Sutra del Loto provienen de mi traducción al español, y los mismos han sido seleccionados de las porciones que son recitadas en los templos budistas en Japón. 

Dado a que estas entradas son basadas en las Lecturas dominicales dadas en el Templo Tendai de Puerto Rico, las mismas tratan de ser breves. Para aquellos que deseen profundizar en el Sutra del Loto, es recomendado digirse a mis comentarios sobre el mismo, publicados como "El Sutra del Loto Comentado" Vol. 1 y 2, y "La Llave del Sutra del Loto". Igualmente, puedes referirse a los Ciclos de Lecturas pasados aquí. 

En los capítulos anteriores hemos visto cómo el Buda Shakyamuni ejemplifica el cómo podemos poner las enseñanzas del Sutra del Loto en práctica por medio de las vidas y las conductas de los Bodhisattvas - los héroes del Budismo e Hijos del Buda. Hoy, llegamos a la conclusión de nuestro Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto 2021. En los últimos capítulos de hoy, veremos que no debemos de ser Bodhisattvas avanzados y con poderes sobrenaturales para poder encarnar el Dharma en nuestras vidas y ser Bodhisattvas - todos poseemos la capacidad de ser agentes de cambio positivo en el mundo.

Capítulo 26 - Dharanis

Luego de que el Buda hablara sobre las vidas pasadas y los poderes del Bodhisattva Avalikiteshvara (Kannon), varios Bodhisattvas, como el Bodhisattva Rey de la Medicina, así como otros seres celestiales y deidades, como Vaisravana (Bishamonten) - uno de los Cuatro Reyes Celestiales - entre otros, incluyendo demonios, recitan una sere de encantamientos o Dharanis y juran protección a los practicantes del Sutra del Loto. Esto no debe de sorprendernos; después de todo, el Dharma es abrazado, de beneficio, y es protegido por todos los seres en los Seis Reinos del Samsara, desde las deidades hasta los demonios, pues el Buda es la encarnación del Universo, y el Dharma son las Leyes Universales que nos permiten vivir una vida más plena, de servicio, y que nos encamina a la felicidad. 

Entre los seres que obsequian Dharanis o encantamientos protectores se encuentran los rakshasas, que son demonios que hacen daño a las personas, como las diez mujeres rakashas y Hariti (Kishimojin), quien es a la vez una diosa y un demonio, según la tradición budista. En sus aspectos positivos, se la considera por la protección de los niños, el parto fácil y la crianza feliz de los niños, mientras que sus aspectos negativos incluyen su terror hacia los padres irresponsables y los niños rebeldes. Tanto en el budismo chino como en el japonés, se la venera como una deidad protectora, pero en muchas tradiciones populares a menudo se la reconoce como un demonio femenino de la miseria y la infelicidad hacia los hijos y los padres.  Pero aquí, han cambiado para mejor. Han cambiado de lo desviado a lo correcto y por eso están a punto de hablar un dharani para proteger el Sutra del Loto. Veamos su historia.

Hariti, al igual que los rakashas, comen niños. Si una mujer tiene un hijo, ellos la siguen, esperando la oportunidad de comerse al niño. Incluso antes de que nazca un niño, ya está chasqueando los labios con anticipación, y tan pronto como nace, viene a devorarlo. Al ver que se había comido a muchos niños, el Buda pensó: "Debería salvar a los niños del mundo", por lo que se llevó al más pequeño de los hijos de la Hariti, el número mil. Aún le quedaban 999, Hariti amaba mejor a su hijo más pequeño y pensaba en él como un tesoro. Fue a todas partes en busca de su tesoro, pero fue en vano. "¿A donde se fué?" Ella se preguntó. Luego escuchó con mucha atención y pudo oír llorar a su hijo. ¿Dónde estaba el pequeño bebé? Estaba atrapado debajo del cuenco del Buda. Trató de agarrar el cuenco pero no pudo moverlo. Regresó y consiguió a sus otros 999 hijos y todos intentaron usar sus penetraciones fantasma para mover el cuenco. Pero aún así no se movió. Entonces fueron al Buda para negociar. "Buda, eres muy compasivo. Entonces, ¿por qué has puesto a mi pequeño bebé debajo de tu cuenco? Eso no es ser muy compasivo, ¿verdad?" Entonces, el Buda dijo: "¿Entonces no estoy siendo compasivo? ¿Qué hay de ti?" Ella dijo: "No necesito ser compasiva. Soy una rakasha. ¿Por qué debería ser compasiva?". El Buda dijo: "Si no vas a ser compasiva, lo mínimo que puedes hacer es abstenerte de matar y comer gente". Ella contestó: "Si no como gente, ¿qué voy a comer?" exigió. "¿Qué más hay? Solo como niños. No me gusta comer adultos ni ancianos porque su carne huele mal y está podrida. ¡Es la carne de los niños lo que me gusta, porque es sabrosa y tierna!". El Buda preguntó: "¿Cuántos has comido?" A lo que ella contestó: "Oh, nunca podría darte un total. La cantidad de granos de arena en el río Ganges, seguro", respondió. "Te has comido a tantos niños humanos. ¿Cómo crees que se sienten sus madres cuando haces eso?" preguntó el Buda. "Ese es su problema", dijo Hariti. El Buda dijo: "Estás equivocada. Ahora, te estás perdiendo un hijo y no puedes soportarlo. ¿Cómo esperas que las madres humanas lo soporten cuando te comes tantos de sus hijos?" "¡Pero si no como niños, no tendría nada para comer!" "Sí, lo harás", dijo el Buda. "De ahora en adelante, cuando mis discípulos coman, te darán una parte de su comida. Después de esto, no debes comer más niños". Dado a que Hariti quería recuperar a su bebé rakasha, tuvo que ceder. "Está bien, está bien, dale a mi hijo, y seré vegetariana". Después de eso, ya no comió niños y se dedicó a proteger a los devotos del Buda.

Estos Dharanis son recitados por muchos devotos en el Este de Asia, tanto en sánscrito, como en chino o japonés. Pero no debemos enfocarnos mucho en los Dharanis mismos sino a lo que quieren apuntar; no debemos confundir el dedo por la luna. Lo que este capítulo trata de mostrar es que cuando realizamos el bien - cuando practicamos el Dharma - las fuerzas protectoras del Cosmos nos ayudan en nuestros esfuerzos. Esto no significa que no tengamos problemas ni tropiezos. La Ley del Karma sigue en pleno efecto, aunque mitigada, y siempre habrán fuerzas negativas - muchas veces provenientes de nosotros mismos - que nos probarán en nuestro camino a la Budeidad. El mismo Buda fue acosado tanto por Mara como por Devadatta durante toda su vida, ¿cómo podemos esperar menos? 

Lo importante es que el Budismo, si bien es una religión, no es una religión pasiva, sino que nos exige constantemente que pongamos las enseñanzas en práctica en nuestra vida diaria y que seamos agentes activos de bien en el mundo. Cuando lo hacemos, las fuerzas protectoras del universo nos ayudan en nuestro progreso.

* El Rev. Reeves no cubre este capítulo en su libro.

Capítulo 27 - El Rey Adornos Maravillosos

Durante los primeros años, el Budismo fue una religión exclusiva de los monásticos -mayormente varones-, apoyada por el público laico. Hasta ahora, todas las parábolas han mostrado personajes varones, excepto por la historia de la niña dragón. Igualmente, las historias pasadas han sido predominantemente de Budas y Bodhisattvas, relatando sus historias pasadas, sus votos y sus actividades. Es interesante que ya al final del Sutra veamos la historia de una familia, con la historia del Rey Adornos Maravillosos, su esposa y sus hijos.

Luego de los encantamientos ofrecidos por las deidades protectoras, el Buda relata la historia de dos hijos de un rey llamado Adornos Maravillosos que eran discípulos de un Buda pasado llamado Bendito con Sabiduría. Los dos hijos habían adquirido poderes sobrenaturales gracias a sus prácticas budistas del Bodhisattva, pero su padre, el rey, no era budista, así que fueron a donde su madre, la reina, y le pidieron permiso para ver al Buda. La reina dijo que lo concedería si el padre aceptaba. Conociendo la actitud del padre, los hijos fueron a donde el y mostraron sus habilidades sobrenaturales, permitiéndole ver el beneficio y desarrollar fe en el Dharma. El rey se llenó de júbilo al ver el desarrollo de sus hijos y quiso conocer al Buda, y así, el rey y la reina y los dos hijos, junto con toda la corte, fueron a donde el Buda Bendito con Sabiduría. El Buda les predicó a todos el Dharma y predijo la Budeidad del rey en el futuro. El rey entonces abandonó el trono, y con su esposa y sus dos hijos, se dedicaron al Dharma del Sutra del Loto por 84,000 años. Alabando las virtudes de los dos hijos al convertir a su familia, el Buda les dijo que todos eran "buenos amigos", y que es gracias a estos amigos en el Dharma que podemos ver al Buda y despertar el Deseo de Alcanzar el Despertar. 

El Buda Shakyamuni luego reveló que el rey, la reina y los dos hijos eran ahora grandes Bodhisattvas en la asamblea.

Como vemos, esta hisotria no es la de un Bodhisattva celestial o un ser superior lejano a nosotros, sino que es sobre nosotros mismos, personas que vivimos en la sociedad y con familias. El Budismo tuvo muchos problemas al pasar de un país y una cultura a otra por su idea del abandono del hogar, pero en Japón, de todos los países budistas, es donde único los monjes y monjas no tienen que abandonar el hogar, sino que pueden practicar el Dharma en medio de la sociedad, dando un ejemplo del Dharma Vivo como agente de cambio en el mundo. No es sorpresa que el Budismo sea la religión proncipal en Japón, y que pese a las predicciones negativas que vemos en los medios amarillistas, el Budismo no este muriendo en Japón, sino por el contrario, que esté floreciendo día a día en formas nuevas, adaptándose siempre a los cambios y las nuevas generaciones. Esta ha sido la norma siempre en el Budismo.

Volviendo a la historia, este capítulo nos muestra que no debemos ser monjes o abandonar el hogar para ser budistas ni Bodhisattvas en el mundo. El Sutra del Loto, la enseñanza máxima del Buda en el mundo, es para todos los seres. Es realmente el Sutra más egalitario de todo el canon budista. El Rev. Reeves nos dice: "Para el Sutra del Loto, el estilo de vida ideal es el del Bodhisattva, que es también la vida del Buda. Y esta vida no puede ser llevada de forma aislada. Necesariamente necesita informarse e informar a otros. Algunos que nos enseñan o a quienes enseñamos son nuestros maestros o estudiantes, o amigos ceranos o familiares, pero muchas de estas relaciones giran alrededor del Dharma - se vuelven nuestros buenos amigos en el Dharma (zenshichiki) de una forma ideal por la relación dhármica que tenemos con ellos...en parábolas pasadas, hemos visto cómo los padres enseñan a sus hijos, pero en esta parábola, vemos que los hijos le enseñan mucho a los padres también...si estamos abiertos a la Naturaleza Búdica en otros, veremos Budas potenciales en todos lados".

Un detalle importante es que los hijos convencen al padre a ver al Buda no por medio del razonamiento ni mucho menos por la fuerza o el engaño, sino por medio de sus "poderes sobrenaturales". Si bien el Sutra describe los mismos de esta manera, no debemos tomar estos poderes de forma literal como "sobrenaturales". Los poderes sobrenaturales a los que se refiere el Sutra simbolizan el efecto positivo y nuestro cambio interno y externo gracias a nuestra práctica y fe en el Dharma. Es el resultado positivo de nuestro trabajo interno el cual luego se refleja en nuestra conducta positiva, armonizadora y reconciliadora en nuestras palabras, pensamientos y acciones. Nuestro ejemplo es la mejor forma de mostrar los efectos del Dharma para los demás.

El Rev. Reeves concluye este capítulo exhortándonos a no dejarnos vencer por las dificultades de la vida en nungún momento, cuando dice: "No importa cuánto fracasemos en nuestro camino del Bodhisattva,  no importa cuánto fallemos en controlar los venenos de la avaricia, el enojo y la ignorancia en nosotros, no importa cán cansados o enfermos estemos, nada en el cielo y la tierra, ni siquiera el Buda, puede remover nuestra habilidad de hacer el bien y ser un Bodhisattva para otros".

Este capítulo nos muestra nuevamente, como hemos visto a través de todo el Sutra - y de hecho, en todo el Buddha Dharma - que no debemos abandonar el mundo, sino entrar íntimamente en él y tranformarlo, para revelar su Verdadera Naturaleza - la Tierra Pura de la Luz Serena del Buda Eterno. Esto solo es posible si comenzamos con nosotros mismo, luego con nuestras familias, amistades, comunidad, sociedad, paía, y poco a poco, el mundo entero.

Capítulo 28 - La Exhortación del Bodhisattva Samantabhadra

Luego de contar la historia del Rey Adornos Maravillosos, el Bodhisattva Samantabhadra (Fugen) llega del Este, acompañado de innumerables Bodhisattvas y seres celestiales, y le muestra sus respetos al Buda Shakyamuni, y le explica que se enteró en mundos distantes que el Buda Shakyamuni estaba predicando el Sutra del Loto, y quería saber cómo las personas del futuro pueden obtenerlo tras el Parinirvana del Buda.

El Buda dice que para poder encontrar el Sutra del Loto tras su Parinirvana, uno debe de cumplir cuatro condiciones: (1) estar protegido y mentaner en mente s los Budas, (2) plantar buenas raíces de la virtud, (3) unirse a personas determinadas con su Despertar, y (4) estar determinado a salvar a todos los seres sintientes.

Entonces, el Bodhisattva Samantabhadra promete proteger a todos los practicantes del Sutra del Loto y recita otro encantamiento o Dharani para la asamblea y para las personas de la Era Final del Dharma, y alaba los méritos y virtudes de poner el Sutra del Loto en práctica. Finalmente, el Bodhisattva promete proteger y propagar el Sutra tras el Parinirvana del Buda.

Finalmente, todos en la asamblea se llenan de júbilo y prometen poner las enseñanzas en práctica. 

El Bodhisattva Samantabhadra es uno de los Cuatro Grandes Bodhisattva del Budismo Mahayana, junto con Avalokiteshavara (Kannon - el Bodhisattva de la Compasión), Manjushri (Monju - el Bodhisattva de la Sabiduría), y Ksitigarbha (Jizo - el Bodhisattva de los Votos), y es el Bodhisattva principal del Sutra Avatamsaka (Sutra de la Guirnalda de Flores). En el mismo, Samantabhadra es el prototipo de todos los Bodhisattvas y representa el poder de los Cuatro Votos del Bodhisattva tradicionales; por ello, es el Bodhisattva de la Acción. Sus poderes espirituales permean todo el Universo Dhármico. 

El Rev. Reeves abunda sobre las cuatro condiciones dadas por el Buda de (1) estar protegido y mentaner en mente s los Budas, (2) plantar buenas raíces de la virtud, (3) unirse a personas determinadas con su Despertar, y (4) estar determinado a salvar a todos los seres sintientes; y detalla su importancia: "Estar bajo la protección de los Budas no significa que nunca nos ocurrirá nada malo. Debemos saber que aun con la protección de los Budas e mundo es un lugar peligroso. El Buda Shakyamuni, debemos recordar, fue herido más de una vez durante su vida y murió de envenenamiento de comida. Nunca poderemos escapar completamente de los peligros, inluidos la enfermedad, la vejez, el crimen y la guerra. Lo que el Sutra del Loto enseña no es que vamos a estar completamente libres de peligros, sino que no importa el pr=eligro que enfrentemos, existen recursos, tanto dentro como fuera de nosotros y en nuestras comunidades, que nos ayudan con los mismos. Al tener fe en el Buda, hacer el bien ayudando a otros, genuinamente aspirando a poco a poco alcanzar el Despertar a través de la práctica compasiva y sabia, y extendiendo nuestra compasión no solo a nuestros familiares y amigos sino a todos los seres sintientes, los peligros que enfrentamos retroceden al trasfondo. No se irán, pero no estaremos dominados por ellos".

Diariamente tomamos Refugio en los Tres Tesoros. Todos los budistas del mundo realizan esta breve pero profunda práctica, pero pocos conocen su significado real o sus implicaciones. El Rev. Reeves nos dice: "Tener fe en el Buda es tomar refugio en el Buda. Esto significa encarnar al Buda en nuestro diario vivir. Esto es vivir en la fe y confiar en la vida....". Como hemos visto, el Buda es mucho más que el maestro, el fundador del Budismo, sino que es la encarnación del Universo. Cuando tomamos refugio en el Buda, tomamos refugio en el Universo; reconocemos nuestra Unidad Fundamental con la Existencia. Es por eso que debemos confiar en la Vida.

Para tranformar el mundo y realizar el trabajo del Bodhisattva, debemos de seguir los Tres Preceptos Puros de (1) hacer el bien, (2) evitar el mal, y (3) purificar nuestra mente. Esto está inevitablemente relacionado con las cuatro condiciones. El Rev. Reeves nos dice: "Plantar buenas raíces de la virtud es una metáfora del interés general budista en la causalidad. Está basado en la idea de que hacer el bien produce buenos efectos...". Es menester poner en práctica los Tres Preceptos Puros en todos los momentos de nuestras vidas.

El Budismo es una religión mundial y de asociación; no debe ser practicado en soledad. Es por eso que el tercer de los Tres Tesoros es la Sangha - la comunidad de budistas. Esto es porque como seres sociales, necesitamos de los demás para ayudarnos y motivarnos en nuestra práctica y fe. El Rev. Reeves nos dice: "Luego, unirse a personas buenas determinadas con el Despertar significa aliarte a personas que realicen el trabajo del Bodhisattva en el mundo...El Sutra del Loto, y el Dharma en general, no dice que la fe es suficiente, sino que debemos trabajar activamete por nuestro Despertar...".

En el Budismo, el nacimiento como un ser humano es considerado algo difícil de lograr y muy preciado; más difícil y preciado aun es encontrar el Dharma, y sobre todo, el Dharma del Loto. Sin embargo, una vez lo encontramos, no podemos pensar que hemos logrado nuestro cometido. El Rev. Reeves nos dice: "La cuarta condición es estar determinados a salvar a todos los seres sintientes. A veces conocido como el 'Voto del Bodhisattva', en el Sutra del Loto, es a su vez el voto original del Buda, el voto del Bodhisattva, y el voto que todos debemos hacer...Entrar al Camino del Buda es más como comenzar un camino que llegar a un lugar de descanzo. Es más una apertura que un cierre. Es un destino que es un camino, un nuevo comienzo".

Luego de este Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto 2021, si bien este es el último capítulo del Sutra del Loto propiamente, no debemos asumir que hemos aprendido todo lo que podemos sobre el Sutra; de hecho, solo hemos raspado la superficie. Cada vez que abro el Sutra para estudiarlo aparecen cosas nuevas y descubri nuevos significados. El Rev. Reeves nos dice: "El que este capítulo sea el último del Sutra significa que el Dharma no está completo sin ponerlo en práctica - esto es, sin ponerlo en acción en nuestra vida diaria. No es suficiente estudiar y adquirir sabiduría, ni sentir compasión. Uno debe abrazar el Sutra al encarnarlo en la vida. La fe no es fe si solo es una creencia o si solo es sentida; debemos vivirla. Uno debe de esforzarse por convertirse en un Buda al ser un Bodhisattva para otros, lo que no es nada más ni nada menos que encarnar el Buddha Dharma al ayudar a otros en todas las formas que podamos".

Ahora, es tu turno de hacer tu Naturaleza Búdica brillar y ayudar a realizar el trabajo del Buda en el mundo.

* * *

Y así, concluimos nuestro Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto 2021 - el Sutra del Loto: Un Comentario Social. Sin embargo, nuestro estudio y práctica del Sutra nunca acaba. Si bien pronto pasaremos a estudiar un nuevo Sutra - el Sutra del Nirvana - las enseñanzas del Sutra del Loto son la guía para interpretar el Dharma y ponerlo en práctica en nuestra vida diaria. Espero que este estudio sea para el beneficio de todos los seres sintientes y del mundo Hispano.

Alcanzando la Budeidad: Las Prácticas del Budismo - La Meditación Samatha y Vipassana (Calma y Concentración)

 El Budismo contiene una amplia serie de prácticas encaminadas a revelar nuestra Naturaleza Búdica - nuestra Unidad Fundamental con el Universo -, nuestra Budeidad Innata, y alcanzar el Despertar. Se dice que el Buda predicó 84,000 enseñanzas, cada una destinada a aliviar uno de los miles de deseos, pasiones e ilusiones que oscurecen nuestra Naturaleza Búdica para hacerla brillar. Si bien estas enseñanzas y prácticas varían de escuela en escuela, la Escuela Tendai de la Tradición del Loto abarca todas y cada una de ellas. En esa serie, veremos brevemente cada una de las prácticas principales budistas y cómo podemos ponerlas en práctica para alcanzar nuestra Budeidad.

En las entradas pasadas vimos las Cinco Meditaciones Tradicionales destinadas específicamente a curar los cinco impedimentos o problemas de la lujuria o el deseo sexual, la ira o el enojo, la ignorancia, la turbulencia mental y otros problemas. Como mencionamos anteriormente, estas meditaciones no nos conducen al Despertar, sino que son meditaciones preparatorias para abordar otras prácticas meditativas. Entonces, ¿qué meditaciones nos conducen al Despertar? De todas las meditaciones y prácticas, las más conductivas a nuestra Iluminación son Samatha y Vipassana. Estas son las dos meditaciones tradicionales budistas.

El término budista para la meditación es "Bhavana". Una mejor traducción de esta palabra sería "cultivo mental", que implica hacer un esfuerzo por hacer surgir ciertas cualidades saludables de la mente a través de un entrenamiento sistemático. A menudo, el Buda se refirió a esto como la práctica de "Samatha" y "Vipassana", o el desarrollo de la calma y la concentración, respectivamente. El Buda identificó dos cualidades mentales primordiales que surgen de la práctica meditativa sana:

• Samatha, o la Calma, que estabiliza, compone, unifica y concentra la mente; y
• Vipassana, o Concentración - Contemplación, que le permite a uno ver, explorar y discernir "formaciones" (fenómenos condicionados basados en los cinco agregados) y la Verdadera Naturaleza de la Realidad.

Se dice que el Buda ensalzó tanto Samatha como Vipassana, practicados de forma unida, como conductos para alcanzar el estado incondicionado del Nirvana.

La meditación es una práctica o disciplina espiritual budista tradicional que profundiza y expande nuestra consciencia. En el Budismo Tendai practicamos la meditación Shikan, que es el término japonés para la meditación Samatha y Vipassana, que se pueden traducir como "Calma" y "Concentración" o "Contemplación". En la práctica de la meditación Samatha, uno calma la mente y comulga con el Buda, el corazón de la existencia, y accesamos a esa dimensión innata de calma, paz y armonía. Luego, la contemplación nos permite reflexionar y penetrar en la profundidad de nuestra existencia, observando nuestros pensamientos, pasiones, deseos y egoísmo, podemos ver nuestro ser falso, individual y finito, cambiar nuestros patrones, y trascender nuestras limitaciones, accesando a nuestra Naturaleza Búdica y al funcionamiento incansable de la Gran Compasión y Sabiduría en nuestras vidas.  En Vipassana, también podemos contemplar aspectos de las enseñanzas, recitar un mantra de una deidad, realizar alguna visualización, recitar el Nembutsu y/o visualizar elementos de la práctica Tierra Pura.

Como mencionamos anteriormente, la meditación Shikan (Samatha y Vipassana) es la meditación principal de la escuela Tendai. En su obra, el Shoshikan, el Gran Maestro Chih-i nos dice:

"Existen muchos caminos diferentes que conducen al Nirvana, pero el más importante para nosotros es el camino de Samatha y Vipassana. La meditación es la práctica del control mental por el cual dejamos todo pensamiento y buscamos comprender la Verdadera Naturaleza de la Realidad en su esencia. Es decir, es la práctica de “calmarse y concentrarse”. El detener todo pensamiento discriminativo nos ayudará a no acumular errores, mientras que la práctica nos ayudara a eliminar nuestros delirios. Calmar es una forma de refrescar la conciencia inferior, mientras que la concentración podría ser comparada con una pala de oro que abre un tesoro de riqueza trascendental. Calmarse es una entrada al maravilloso silencio y la tranquilidad de la Potencialidad (Dhyana-Samapatti); mientras que la concentración es una entrada a las riquezas de la intuición y la inteligencia trascendental (Matti-Prajna). A medida que uno avanza en este camino, uno entra en plena posesión de todos los medios para enriquecerse y beneficiar a los demás".

Por eso el Gran Maestro Chih-i dice que de todas las prácticas (puertas del Dharma) para entrar en la Verdadera Realidad del Nirvana, no hay ninguna fuera o mejor que Samatha y Vipassana. "Samatha", entonces, es el unbral para sobrepasar los obstáculos (pasiones y apegos) y "Vipassana" es el requisito para eliminar la ignorancia y las ilusiones. Practicando ambos, uno se beneficia s uno mismo y a otros. Si uno practica uno sin el otro, se vuelve tonto o loco. En las famosas palabras de Chih-i, son como fos alas de un ave o dos ruedas de un carruaje. La obra magna de Chihh-i, el Makashikan (GRan Calma y Concentración) es un compendio del Budismo y a su vez una obra detallada sobre la práctica de Samatha y Vipassana.

Meditación Samatha y Vipassana

Para practicar la meditación Shikan (Samatha y Vipassana), siga lo siguiente. Como toda meditación o práctica budista, es recomendado seguir la guía de un sacerdote budista.

La Postura del Cuerpo - En primer lugar, adopte una buena postura. Si se sienta en la posición de medio loto, coloque la pierna izquierda sobre la pierna derecha. Colóquela cerca del cuerpo, con los dedos del pie izquierdo y el talón derecho igualmente espaciados. Afloje su cinturón y arregle su ropa cuidadosamente con el fin de cubrir las piernas. Adopte el mudra de meditación con las manos en el regazo, palma derecha en la parte superior de la palma de la mano izquierda, con la punta de los pulgares tocando ligeramente, debajo del estómago. Gire el cuerpo a la izquierda y la derecha un número de veces, llegar a descansar en una postura correcta, recta. La columna vertebral no debe de estar curveada, y los hombros paralelos a las orejas.

La Respiración - Despeje las vías respiratorias, expulsando los malos espíritus. Exhale con la boca abierta, liberando el aire estancado lentamente mientras se inclina ligeramente hacia adelante. No exhale rápidamente o lentamente, pero continuará hasta que esté satisfecho. Exhale todos los defectos durante la exhalación por completo. Enderécese de nuevo, y respire por la nariz el espíritu puro. Imagínese que entra a través de la parte superior de la cabeza, dentro y fuera tres veces.

Entrando en Samadhi - Luego, con el torso recto y relajado, permita que el diafragma se mueva paralelo con el movimiento de aire a través de la nariz. Cierre la boca, los dientes ligeramente juntos, coloque la lengua contra el paladar superior. Con los ojos medio cerrados para reducir el brillo de la luz exterior, deje que su línea de visión caiga unos seis metros delante. En segundo lugar, verifique su respiración. Escuche el sonido del aire entrando y saliendo entre respiraciones; no debe ser fuerte, no puede jadear o aspirar aire, no puede ser desigual, o innatural. Deje que la respiración se mantenga en su estado natural, como en un sistema cerrado. En tercer lugar, verifique la actividad de sus pensamientos. Separe la atención de la respiración y concéntrela en el campo rojo. Abandone los pensamientos externos a la práctica, como pensamientos al azar, soñar despierto, pensamientos acerca de altibajos emocionales, o cualquier otro pensamiento.

Samatha - Toque la campana dos veces. Respire natural y calmadamente. Observe la armonía de los tres misterios del cuerpo, la respiración y los pensamientos. Note cuando los tres no están en armonía, y continuamente traiga su atención y produzca de nuevo la unidad y la armonía del cuerpo, la respiración y los pensamientos. Uno debe de sentarse plenamente presente en el momento, no siendo sacudido por los pensamientos o las actividades de la vida diaria, ni siquiera si se encontrara envuelto en llamas.

En este momento, para calmar la mente, puede seguir los primeros tres de los Seis Pasos establecidos por Chih-i que vimos anteriormente:

1. Cuente las Respiraciones - Después de haber regulado su aliento para que no sea ni muy profundo ni muy superficial, cuente lentamente del uno al diez, ya sea en respiraciones o en expiraciones. Fije su atención en el conteo para que su mente no divague. Si nota que su mente se ha ido a otro lugar y ha perdido la cuenta, vuelva al uno y comience de nuevo. Con la práctica, usted progresará en este procedimiento y su respiración se hará tan fina que sera casi imperceptible.
2. Siga las Respiraciones - Deje de contar las respiraciones, pero concentre su mente en seguirlas dentro y fuera fisicamente. De esta manera, su mente y su respiración se harán mutuamente dependientes. A medida que su mente se vuelve más pacífica, notará las longitudes de sus respiraciones y se sentirá como si pasaran a través de todos los poros de su cuerpo. Su intelecto está ahora tranquilo y quieto.
3. Deje de seguir las Respiraciones - Deje de poner atención en la respiración pero hágalo intencionalmente (pero sin quererlo) fijando su mente en la punta de su nariz Al hacer esto de repente se dará cuenta de que su cuerpo y mente parecen desaparecer y usted estará en un estado de total calma.

Vipassana - En ese momento, toque la campana una vez y entre en Vipassana. En Vipassana, puede profundizar en su Samadhi y contemplar la Verdadera Naturaleza de la Realidad, recitar o visualizar el Nembutsu, o realizar cualquier otra práctica.

Para concentrar la mente durante la meditación Vipassana, puede seguir los últimos tres de los Seis Pasos establecidos por Chih-i que vimos anteriormente:

1. Contemple las Respiraciones - Aunque este estado de quietud es muy agradable, el siguiente paso es volver la mente sobre sí misma. Las respiraciones dentro y fuera ahora parecerán ser como el viento en el vacío y como si no tuvieran realidad propia. Con la práctica habrá una clara sensación de que la respiración entra y sale del cuerpo a través de todos sus poros.
2. Dese cuenta de que la Respiración y el que Respira son Inseparables - Todavía tendrá la impresión de una mente subjetiva que contempla el aliento objetivo. Estos son vistos como dos partes de una dualidad y significa que no se ha alcanzado el estado absoluto de la mente fundamental. El 'conocedor subjetivo' sigue a 'la respiración' a medida que se eleva y cuando cae. Pero tanto el "ascenso" como la "caída" son fundamentalmente ilusorios e irreales: son como "olas" que surgen del "agua", las cuales sólo parecen existir. La mente que se levanta y cae no es la verdadera, subyacente, existe la mente increada. La mente está más allá de todo y por lo tanto es nula. No hay mente subjetiva que contemple ni objeto que se contemple. El conocimiento y su objeto desaparecen.
3. Dese cuenta del Ser Puro - Todavía existe una idea de ningún conocimiento y ningún objeto. Esto se elimina cuando la mente se vuelve pura y limpia por no discriminar. La mente se vuelve como agua tranquila y no contiene pensamientos discriminatorios (irreales). El regreso de lo falso a lo real es como las olas que se extienden para revelar el agua, finalmente volviendose uno con el mar.

Sea la práctica que esté realizando, continuando en Vipassana, trate de lograr la comunión con el Buda - el Universo. A medida que profundice en su Samadhi, poco a poco, vea y sienta cómo se difuminan todas las capas ilusorias que dividen su ser finito - su ego falso - del Infinito - la Consciencia Universal, así como una gota se disuelve en el océano.

Saliendo del Samadhi - Toque la campana dos veces. En primer lugar, libere la mente del Samadhi, y establezca conexiones y relaciones. Luego, abra la boca y respire profundamente a fin de liberar el espíritu. Luego, mueva el cuerpo ligeramente, moviendo las manos, los brazos, los codos, los hombros, el cuello y la cabeza. Seguido, frote los poros de todo el cuerpo, luego se frota las palmas de las manos, usando el calor para cubrir los ojos. A continuación, abra los ojos detrás de las palmas, y recite los tres mantras raíz de OM, AH, HUM, y los Cuatro Votos del Bodhisattva:

• Los seres sensibles son innumerables; Prometo salvarlos a todos.
• Los deseos son inagotables; Prometo acabar con ellos.
• Los Dharmas son ilimitados; Prometo dominarlos.
• El Camino de Buda es inalcanzable; Prometo alcanzarlo.

Finalmente, tranfiera los méritos y trate de continuar su día con el perfume del Dharma y realizando el trabajo del Bodhisattva del mundo. 

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Para el Gran Maestro Chih-i, la práctica budista sigue el mismo patrón de Shikan. Shi/Calma envuelve la cesación o el vaciar la mente de todas las ilusiones y pasiones, y Kan/Concentración-Contemplación envuelve observar y analizar la realidad convencional a la luz de la Verdadera Naturaleza de la Realidad (Vacuidad), entendiendo sus mùltiples facetas en la existencia, llevando la actividad del Bodhisattva en el mundo. Así podemos realizar la Vacuidad en la actividad en el mundo y alcanzar el Despertar.

 Esto corresponde igualmente con la Triple Verdad de la escuela Tendai de (1) Vacuidad, o que todas las cosas surgen de acuerdo a causas y condiciones, (2) Convencionalidad, o reafirmación de la importancia del mundo mundano - aunque todo es Vacuidad, las cosas existen convencional y provisionalmente y (3) el Camino Medio o la afirmación de la Vacuidad y la realidad convencional de todas las cosas. La Verdad de la no sustancialidad, la existencia temporaria y el Camino Medio: tres fases de la verdad formuladas por Chih-i. La verdad de la no sustancialidad (Ku) significa que los fenómenos carecen de sustancia y están en un estado potencial que trasciende los conceptos de existencia y de no existencia. La verdad de la existencia temporaria (Ke) significa que todas las cosas, aunque por naturaleza carecen de sustancia, poseen una realidad temporaria que está sometida a un flujo constante. La verdad del Camino Medio (Chu) significa que todos los fenómenos son, a la vez, no sustanciales y temporarios, pero que, sin embargo, en esencia, no son ni una cosa ni la otra. Ku, Ke, y Chu indican, respectivamente, los tres aspectos de un fenómeno: su dependencia de las condiciones de la relación de causalidad, su existencia temporal, y su verdadera naturaleza. Estos tres aspectos no pueden ser independientes uno del otro. Esta doctrina ocupa una posición central en el T'ien-t'ai y es considerada como la enseñanza máxima del Buda. Veamos el Shikan con la Triple Verdad: 

• Ku-Shi: Vacuidad - Zen, la práctica de la meditación de la Calma, vaciando la mente; alejarse de lo mundano; cesar las pasiones y los pensamientos; realizar la vacuidad y quietud serena.
• Ke-Kan: Sabiduría; la práctica de la Contemplación; la actividad del Bodhisattva en el mundo; reafirmar la realidad convencional.
• Chu-Shikan: Balance de Calma y Contemplación; Zen y el Sutra del Loto; ver la realidad tal cual es; la sabiduría y compasión de la Budeidad.

De hecho, en el Budismo Tendai, todas las prácticas budistas se pueden catalogar como Shikan, o Samatha (Calma) - prácticas pasivas que calman nuestra mente-, o Vipassana (Contemplación) - prácticas activas que nos ayudan a penetrar en la Verdadera Naturaleza de la Realidad. Igualmente, las prácticas trascienden las distinciones tradicionales de Jiriki o "Poder Propio", donde el practicante alcanza el Despertar a través de su propio esfuerzo, y trasciende igualmente el "Tariki" o el "Otro Poder", donde el practicante depende totalmente del poder de los Budas. La escuela Tendai, desde sus inicios, combina armónicamente el Jiriki o Poder Propio con el Tariki u Otro Poder, ya que el Despertar ocurre con una combinación de ambos. En última instancia, personalmente, creo en el "Absoluto Otro Poder", donde incluso lo que creemos que es nuestro esfuerzo es solo el poder dinámico del Universo trabajando a través de nosotros.

Es por eso que en la escuela Tendai, la meditación es vista como una comunión con el Buda, pues por medio de la misma, descubrimos, despertamos y hacemos brillar nuestra Naturaleza Búdica a la vez que difuminamos las capas ilusorias que nos dividen a nosotros de todo en la Existencia, permitiéndonos fundirnos en el Universo - el Buda Eterno - y salir perfumados y transformados por esa unión y transferencia de Gracia con el Buda.

Finalmente, ¿cuál es la diferencia entre la meditación Samatha y Vipassana (Shikan) y la meditación Zen? Sencilla, la meditación Shikan envuelve tanto la calma de la mente como la concentración en al Verdadera Naturaleza de la Realidad, y el Zen es solo una forma de Samatha con ciertas cualidades de Vipassana, sin la flexibilidad del Vipassana de realizar otras meditaciones, recitaciones o visualizaciones como en el Shikan. En última instancia, los maestros Zen como Dogen muchas veces usan el término "Shikan-taza" para llamar a la meditación Zen, y muchos maestros Tendai usan a veces el término Zen para llamar a la meditación Shikan.

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En la próxima entrada, veremos práctica del Nembutsu dentro de la escuela Tendai.

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Estas prácticas son parte del futuro libro: "Alcanzando la Budeidad: Prácticas Budistas en Nuestro Camino al Despertar" (Hikari Publishing 2021). Copyright - Todos los Derechos Reservados.