10
La Verdadera Medida de la Generosidad
Después de que la gran asamblea escuchara las enseñanzas acerca del beneficio que los vivos pueden ofrecer a los muertos y sobre el inmenso poder de los nombres de los Budas, el Palacio Celestial del Cielo Trayastrimsha volvió a quedar envuelto en un profundo silencio. Los innumerables Bodhisattvas permanecían sentados sobre sus tronos de loto; los devas contemplaban al Honrado por el Mundo con inmensa devoción; los reyes fantasma y los espíritus guardianes aguardaban nuevas enseñanzas, sabiendo que cada palabra del Buda iluminaba no sólo los cielos, sino también los corazones de los seres perdidos en el Samsara.
Entonces el Bodhisattva Ksitigarbha volvió a levantarse de su asiento. Con una rodilla apoyada sobre el suelo celestial y las palmas juntas, habló con humildad:
—Venerable del Mundo, al contemplar a los seres de Jambudvipa observo que todos practican la generosidad de maneras distintas. Algunos realizan pequeños actos de caridad y reciben bendiciones durante unas pocas vidas. Otros realizan ofrendas semejantes y, sin embargo, obtienen méritos que los acompañan durante cientos o miles de renacimientos. ¿Cuál es la causa de esta diferencia? ¿Por qué una misma acción parece producir frutos tan distintos?
El Buda sonrió. Era una pregunta que muchos de los presentes también guardaban en su corazón. Porque la ley del karma no mide únicamente las acciones visibles. También contempla la intención, la compasión, la humildad y el alcance del corazón.
Entonces el Honrado por el Mundo respondió:
—Escucha atentamente, Ksitigarbha. Hoy explicaré cómo debe comprenderse el verdadero peso del mérito generado por la generosidad.
Toda la asamblea inclinó la cabeza.
El Buda comenzó describiendo a los grandes personajes del mundo. Habló de reyes. De gobernantes. De ministros. De ancianos respetados. De nobles. De brahmanes. De personas bendecidas con riqueza, prestigio y autoridad. Luego cambió completamente la escena. Habló de los más pobres. De los ancianos abandonados. De los ciegos. De los sordos. De quienes no podían hablar. De los enfermos. De quienes habían nacido con deformidades. De quienes eran despreciados por la sociedad. El contraste era inmenso.
Entonces el Buda dijo:
—Imaginad que un rey abandona su trono para acercarse personalmente a uno de estos desdichados.
Toda la asamblea contempló aquella imagen. Un soberano. Vestido con ricas túnicas. Rodeado de ministros. Pero en lugar de permanecer distante, se inclina humildemente ante un mendigo enfermo. Le sonríe. Lo escucha. Lo consuela. Le entrega alimento con sus propias manos. No actúa movido por el orgullo. No busca reconocimiento. No desea ser admirado. Simplemente siente compasión.
Entonces el Buda dijo:
—El mérito de esa acción equivale al de hacer ofrendas a tantos Budas como granos de arena existen en cientos de ríos Ganges.
Toda la asamblea quedó maravillada. ¿Por qué un acto aparentemente tan pequeño podía generar un mérito tan inmenso?
El Buda respondió inmediatamente:
—Porque quien posee grandes privilegios y, aun así, desciende humildemente para aliviar el sufrimiento de quien nada posee, está imitando el corazón mismo de un Bodhisattva. La generosidad no se mide por la cantidad de oro entregado, sino por la profundidad de la compasión.
Entonces continuó:
—Durante cientos y miles de vidas, quien actúe de esa manera jamás carecerá de alimento, vestido ni de los siete tesoros. Allí donde renazca encontrará abundancia suficiente para continuar ayudando a otros.
Pero el Buda aún no había terminado. Ahora dirigió la atención de todos hacia los templos. Habló de quienes encontraban monasterios. Estupas. Imágenes de Budas. Estatuas de Bodhisattvas. Representaciones de Arahats y Pratyekabudas.
—Quienes hagan ofrendas sinceras ante estos lugares sagrados —dijo— acumularán méritos inmensos.
Sin embargo, inmediatamente añadió algo mucho más profundo.
—Si después dedican esos méritos al Dharmadhatu, al beneficio de todos los seres de los tres tiempos y las diez direcciones, entonces esos méritos crecen más allá de toda medida.
La asamblea comprendió inmediatamente la diferencia. Dar pensando únicamente en uno mismo produce mérito. Dar pensando en la felicidad universal transforma ese mérito en el camino hacia la Budeidad. Entonces el Buda continuó relatando otro ejemplo.
—Imaginad que un rey encuentra un antiguo monasterio abandonado. Las paredes están derrumbadas. Las imágenes rotas. Los techos hundidos. Los Sutras deteriorados por el tiempo. El polvo cubre el altar. Nadie acude ya a practicar allí. Entonces el rey decide restaurarlo. No sólo aporta riquezas. También convence a otros. Organiza el trabajo. Anima a la comunidad. Hace renacer un lugar donde el Dharma volverá a florecer.
El Buda sonrió.
—Quien inicia una obra así renacerá muchas veces como Chakravartin, un Rey Universal que gobierna mediante el Dharma. Quienes colaboren con él también recibirán grandes bendiciones. Pero si todos ellos dedican finalmente esos méritos al bienestar de todos los seres, esas mismas acciones terminarán conduciéndolos a la perfecta Budeidad.
Los cielos parecían llenarse de una luz aún más intensa. Porque toda la asamblea comprendió entonces que la verdadera grandeza de la limosna no reside en aquello que se entrega. Reside en el corazón desde el cual se entrega. Y un corazón que da sin egoísmo comienza ya a parecerse al corazón de un Buda.
La gran asamblea permaneció en profundo silencio mientras el Buda concluía su explicación sobre los reyes, los gobernantes y los nobles que descendían desde sus elevadas posiciones para socorrer personalmente a quienes vivían en la enfermedad, la pobreza o el abandono. Todos habían comprendido ya que la medida espiritual de una ofrenda no dependía únicamente de su valor visible, sino de la intención que la animaba, de la humildad con que era entregada y del horizonte al cual se dedicaba. Una sola moneda dada con compasión podía superar montañas de tesoros entregados por vanidad; una pequeña porción de alimento ofrecida a quien sufría podía convertirse en una causa de liberación más poderosa que una ceremonia magnífica realizada sólo para adquirir fama.
Entonces el Honrado por el Mundo volvió la mirada hacia Ksitigarbha y continuó:
—Puede ocurrir, además, que aquellos reyes, ministros, nobles, ancianos respetables o brahmanes encuentren en su camino a personas ancianas y desamparadas, a enfermos que no tienen quien los cuide o a mujeres embarazadas que atraviesan grandes dificultades. Si en el mismo instante de verlos surge en sus corazones una compasión sincera, y si les proporcionan medicina, alimento, abrigo, descanso y cuanto necesiten para recuperar la paz, los méritos de tales acciones serán inconcebibles.
La voz del Buda parecía revestirse entonces de una ternura especial, porque no hablaba de donaciones destinadas a monumentos lejanos, sino del acto inmediato de detenerse ante el dolor concreto de otro ser y reconocerlo como propio.
—Quienes así actúen”, explicó, “renacerán repetidamente en posiciones elevadas de los cielos, gozarán durante incontables edades de condiciones favorables y, finalmente, avanzarán hacia la Budeidad. Durante cientos y miles de vidas, las noticias del sufrimiento apenas se acercarán a ellos, pues en el pasado hicieron que el sufrimiento no se acercara a los demás.
La asamblea comprendió entonces que el karma no funciona como un premio concedido desde fuera, sino como una maduración orgánica: quien da refugio crea la causa del refugio; quien ofrece medicina crea la causa de la salud; quien alimenta al hambriento crea la causa de la abundancia; quien acompaña al abandonado construye, en lo profundo de su conciencia, un mundo donde él mismo no será abandonado.
Ksitigarbha escuchaba con las palmas juntas, y el Buda prosiguió:
—Debes persuadir a los seres de Jambudvipa para que practiquen de este modo. No permitas que desprecién una buena acción por parecer pequeña. Una raíz virtuosa tan ligera como un cabello, una mota de polvo, un grano de arena o una gota de agua puede producir frutos imposibles de calcular.
Al escuchar esto, muchos devas recordaron cuántas veces los seres humanos renuncian a hacer el bien porque creen no disponer de suficiente riqueza, tiempo o poder. Algunos piensan que sólo los reyes pueden construir monasterios, que sólo los ricos pueden sostener a la Sangha o que sólo los sabios pueden preservar los sutras. Pero el Buda desmontó aquella ilusión.
—Si un hombre o una mujer virtuosos encuentra una imagen de un Buda, un Bodhisattva, un Pratyekabuda o un Rey que Hace Girar la Rueda, y ofrece ante ella una flor, una lámpara, una reverencia o una palabra de alabanza, obtendrá beneficios inconmensurables. Renacerá con frecuencia en los mundos humanos y celestiales y disfrutará de felicidad. Pero si dedica aquel mérito al Dharmadhatu, al bien de todos los seres, su fruto será incomparable.
En estas palabras se revelaba una distinción decisiva: una acción podía conservarse como una semilla pequeña y privada, destinada a producir únicamente bienestar personal, o podía abrirse como un loto y ser ofrecida al universo entero. Cuando la limosna era dedicada sólo a la prosperidad propia, sus frutos, aunque reales, permanecían limitados; cuando era ofrecida a todos los seres, se transformaba en Bodhicitta, y la Bodhicitta convertía incluso el gesto más modesto en parte del camino universal hacia la Iluminación.
El Buda habló luego de los Sutras Mahayana.
—Puede haber hombres y mujeres que encuentren una escritura sagrada y escuchen apenas una estrofa, una frase o unas pocas palabras. Si al oírlas sienten reverencia, si las elogian, las protegen, hacen ofrendas y ayudan a reproducirlas o difundirlas gratuitamente, los méritos serán inmensos, ilimitados e inconmensurables.
Mientras el Tathagata pronunciaba estas palabras, parecía que en la mente de la asamblea aparecían escenas de futuras generaciones: copistas inclinados durante largas noches sobre manuscritos; familias que reunían sus escasos recursos para imprimir un Sutra; viajeros que transportaban textos sagrados a regiones donde jamás se había escuchado el Dharma; monjes que restauraban rollos deteriorados; laicos que enseñaban una sola estrofa a sus hijos; ancianos que, aun sin comprender toda la profundidad de una escritura, la sostenían con respeto entre sus manos. Ninguno de estos actos era pequeño ante el ojo de un Buda. Cada copia preservada impedía que una puerta del Dharma desapareciera; cada verso compartido podía atravesar siglos hasta alcanzar a un ser en el momento exacto de su sufrimiento; cada palabra protegida podía convertirse en la causa remota de una futura Budeidad.
—Y si esos méritos son dedicados al Dharmadhatu”, añadió el Buda, “sus bendiciones no podrán ser comparadas con nada del mundo”.
Después volvió a hablar de monasterios, estupas y textos deteriorados por el paso del tiempo.
—Cuando los seres encuentren templos nuevos, deben ofrecer respeto, alabanza y apoyo. Cuando encuentren templos antiguos, imágenes rotas o sutras dañados, deben restaurarlos. Pueden hacerlo por sí mismos o persuadir a otros para que colaboren.
Entonces el Buda describió cómo quienes participaban en tales restauraciones establecían afinidades kármicas que continuarían durante numerosas vidas. Los que atendían la invitación y ayudaban con sus recursos podían renacer como gobernantes de pequeños reinos, mientras quienes iniciaban y dirigían la restauración podían alcanzar la condición de Chakravartins, reyes universales capaces de conducir a otros mediante el Dharma. Pero ni siquiera este resultado era el más elevado.
El Buda explicó que aquellos gobernantes futuros volverían a encontrarse, que el iniciador de la obra los instruiría, y que las relaciones nacidas alrededor de una estupa derruida o de un Sutra reparado se convertirían, vida tras vida, en vínculos de enseñanza y liberación. Así, una pared reconstruida podía ser el comienzo de una comunidad espiritual; una página restaurada podía convertirse en la semilla de incontables conversiones; una pequeña donación hecha entre varios compañeros podía reunirlos nuevamente en futuras existencias como maestros, discípulos y protectores del Dharma.
Finalmente, el Honrado por el Mundo reunió toda la enseñanza en una sola afirmación.
—Ksitigarbha, sean cuales sean las raíces virtuosas plantadas en el Buddha-Dharma —dar limosna, realizar ofrendas, copiar Sutras, restaurar estupas o reparar monasterios—, aunque sean tan pequeñas como un cabello, una mota de polvo, un grano de arena o una gota de agua, producirán grandes frutos. Pero si quienes las realizan dedican su mérito al Dharmadhatu, disfrutarán de felicidad y condiciones favorables durante cientos de miles de vidas y avanzarán finalmente hacia la Budeidad. Si, por el contrario, dedican aquellas acciones únicamente a sí mismos o a sus familiares, recibirán beneficios limitados, quizá durante tres vidas. Así, quien renuncia a una pequeña bendición privada para ofrecerla universalmente recibe decenas de miles de bendiciones a cambio.
Ksitigarbha comprendió entonces la respuesta a su pregunta inicial. La diferencia entre una limosna que produce fruto durante una vida y otra que abre beneficios a través de incontables kalpas no reside sólo en cuánto se entrega, sino en quién da, con qué espíritu, a quién se beneficia y, sobre todo, hasta dónde se extiende la dedicación. Una ofrenda encerrada en el deseo personal produce un fruto limitado; una ofrenda nacida de la compasión y entregada a todos los seres se funde con el océano de los votos de los Budas.
Y mientras las flores celestiales descendían nuevamente sobre el Palacio del Cielo Trayastrimsha, toda la asamblea comprendió que dar no significa simplemente desprenderse de algo, sino transformar la posesión en camino, la riqueza en misericordia, el alimento en refugio, la palabra en Dharma y el mérito personal en una lámpara encendida para el mundo entero. La verdadera generosidad comienza cuando la mano se abre, pero alcanza su perfección cuando también se abre el corazón; pues quien ofrece una pequeña gota para sí recibe una pequeña corriente, mientras quien la entrega al océano de todos los seres participa del océano inagotable de la Budeidad.