Bienvenido a la Tierra Pura de la Luz Serena, un recurso sobre las distintas escuelas de Budismo tradicional japonés. Esta página ha sido creada para aclarar dudas sobre el Budismo como religión, filosofía y estilo de vida, con énfasis en la Teología Budista (Budología). La misma aspira a presentar el Budismo balanceadamente entre la academia (estudios budistas) y la devoción, desde el punto de vista de una escuela tradicional de Budismo japonés (Tendai-shu) y las enseñanzas universales del Sutra del Loto.


Sunday, May 30, 2021

El Dharma Eterno del Buda: Ciclo de Lecturas sobre el Sutra del Loto - Capítulo 16 - 19

 Hoy continuamos con nuestro Ciclo anual de Lecturas sobre el Sutra del Loto, el sermón más importante del Buda y la Biblia del Budismo Tendai. El mismo estará basado en el comentario del Rev. Gene Reeves en su libro "Stories form the Lotus Sutra" y mi exégesis, donde buscaremos cómo podemos abordar el Sutra del Loto desde un lente universal y cómo podemos aplicar sus enseñanzas en nuestra vida diaria. Los extractos del Sutra del Loto provienen de mi traducción al español, y los mismos han sido seleccionados de las porciones que son recitadas en los templos budistas en Japón. 

Dado a que estas entradas son basadas en las Lecturas dominicales dadas en el Templo Tendai de Puerto Rico, las mismas tratan de ser breves. Para aquellos que deseen profundizar en el Sutra del Loto, es recomendado digirse a mis comentarios sobre el mismo, publicados como "El Sutra del Loto Comentado" Vol. 1 y 2, y "La Llave del Sutra del Loto". Igualmente, puedes referirse a los Ciclos de Lecturas pasados aquí

En los capítulos anteriores, hasta el 14, cubrimos lo que tradicionalmente se llama la "Puerta de Shakyamuni", la primera mitad teórica o de "Efecto" del Sutra del Loto, que resume las más de 84,000 enseñanzas del Buda en el mundo. En los mismos, vimos que todas las enseñanzas y prácticas budistas son Upayas o "Medios Hábiles" ideados por el Buda para llevar a los seres gradualmente al Despertar, de acuerdo con sus capacidades, necesidades, naturalezas e inclinaciones. Igualmente, vimos que todos los seres poseen la Naturaleza Búdica - la capacidad de alcanzar el Despertar y convertirse en un Buda - incluso en esta vida y en este cuerpo, gracias a las enseñanzas completas y perfectas budistas reveladas en el Sutra del Loto. 

Al final del capítulo anterior, que comienza lo que tradicionalmente se llama la "Puerta de la Eternidad", la cual revela la esencia del Sutra del Loto - su corazón mismo y la enseñanza más importante de todo el Budismo - vimos que el Buda ha llevado kalpas - una infinidad de eones - educando y convirtiendo a los seres sintientes, entrenando Bodhisattvas. La congregación se pregunta cómo el Buda puede haber convertido, educado y entrenado a tantos seres en un periodo de solo 40 años. El capítulo 16 revela el cómo y el por qué. 

Capítulo 16 - La Vida Eterna del Buda

El capítulo 16, titulado "La Vida Eterna del Tathagata" es la summa dhármica del Budismo. Todo el Budismo existe gracias a este capítulo. El mismo comienza con el Buda revelando - a respuesta al acontecimiento del capítulo anterior - que él es la encarnación de la Vida del Universo, quien aparece en los mundos de diferentes formas y predica diferentes enseñanzas para salvar a los seres sintientes del océano de nacimientos y muertes del Samsara. El Buda es el Buda Eterno, y todos los Budas son emanaciones de él. El Buda ha aparecido en diferentes eras y en diferentes mundos, a través de diferentes formas y diferentes nombres, predicando diferentes Sutras, de acuerdo con la situación, para llevar a los seres al Despertar.

Para ilustrar esta revelación, el Buda recurre a una parábola: la Parábola del Buen Médico. Una vez, hace mucho tiempo, existía un médico con muchos hijos. Un día, el padre salió de la casa para atender a unos pacientes y los hijos, sin saberlo, tomaron veneno. Al regresar a la casa, el padre vió a sus hijos delirando, enfermos por el veneno. Unos estaban más afectados que otros. Al ver que su padre había regresado, los hijos le piden una cura. El padre preparó diferentes medicinas y les pidió a sus hijos que la tomaran para curarse. Los que estaban poco afectados por el veneno se recuperaron rápidamente. Otros, más afectados, se rehusaron a tomarla. El padre, al ver esto, decidió emplear un medio hábil para que se tomaran la medicina. Les dijo que ya estaba viejo y que pronto moriría, pero que les estaba dejando una buena medicina para curarlos. Luego, se marchó de nuevo y envió un mensajero para anunciar que estaba muerto. Los hijos, al escuchar de la muerte del padre, se sintieron solos y tristes, y decidieron tomarse la medicina y se curaron. Sabiendo que sus hijos se habían curado, el padre luego regresó a su casa.

Entonces, el Buda dice en versos:

"Desde el tiempo en que alcancé la Budeidad,
Los eones que ha pasado
Son ilimitados cientos de miles de miríadas
De kotis de asamkhyeyas en número.
Yo siempre predico el Dharma para enseñar y transformar
Incontables millones de seres vivientes,
Para que entren al Camino del Buda.
Y a través de esos ilimitados eones
Para salvar a los seres vivientes,
Yo manifiesto apropiadamente el Nirvana.
Pero en realidad yo no paso a la tranquilidad inactiva o al Nirvana;
Sino que permanezco aquí, siempre predicando el Dharma.
Siempre estoy aquí,
Y usando el poder de las penetraciones espirituales,
Causo que los seres sintientes trastocados o perturbados,
Aunque estén cerca de mí, no me vean.
Las multitudes entienden que paso al Nirvana.
Ellos extensivamente hacen ofrendas a mis reliquias.
Todos me aprecian y anhelan ardientemente,
Y sus corazones me buscan sedientos.
Los seres vivientes, entonces, fieles y mansos,
Íntegros, con mentes obedientes
Persistentes y concentrados en una sola meta
Desean ver al Buda,
Sin importarles sus propias vidas.


En ese momento yo y la asamblea
Aparecimos todos en el Pico del Águila,
Donde le digo a los seres vivientes
Que yo siempre estoy aquí y nunca he cesado de estarlo.
Pero usando el poder de los medios hábiles,
Manifiesto la ‘cesación’ y la ‘no cesación’ del ser.
Para los seres sintientes en otras tierras,
Reverentes, confiados y aspirando,
Yo predico el Dharma Insuperable.
Pero esos de ustedes que no oyen esto
Piensan que ha pasado al Nirvana.
Veo a los seres sintientes
Hundidos en la miseria, y sin embargo
Me refreno de manifestarme ante ellos
Para causarles que me busquen,
Y entonces, cuando sus mentes estén llenas con anhelo,
Yo aparezco y predico el Dharma.
Con esas penetraciones poderosas espirituales,
A través de asamkhyeyas de eones,
Permanezco siempre en el Pico del Águila
Y también habito en otros lugares.


Cuando los seres ven el final del eón
Y están devastados por el gran fuego,
Mi Tierra Pura de la Luz Serena es pacifica y segura,
Siempre llena con dioses y humanos,
Jardines y bosques, salones y pabellones,
Y adornos variados y preciosos.
Hay árboles enjoyados con muchas flores y frutos
Donde los seres vivientes viajan en delicia.
Los dioses tocan tambores celestiales,
Produciendo siempre diferentes clases de música,
Y flores Mandaravas
Son esparcidas sobre el Buda y la gran asamblea.
Mi Tierra Pura no es destruida,
Sino que las multitudes la ven quemándose enteramente.
Los preocupados, temerosos y miserables
Están dondequiera.
Todos esos seres con ofensas,
Por sus causas y condiciones karmáticas diabólicas,
Pasan a través de asamkhyeyas de eones,
Sin oír el nombre de la Triple Joya.
Todos los que han cultivado mérito y virtud,
Que son obedientes, buenos y honestos.
Todos ellos me ven
Aquí, hablando el Dharma.
Algunas veces para esta asamblea,
Hablo del período de vida del Buda como ilimitado.
Para aquellos que ven al Buda sólo después de largos intervalos,
Hablo del Buda como siendo difícil de encontrar.
El poder de mi sabiduría,
La iluminación ilimitada de mi sabiduría
Es tal, que mi período de vida es uno de los incontables eones
Logrado a través de un largo cultivo y trabajo.


Aquellos de ustedes con sabiduría,
No deben de tener dudas acerca de esto;
Córtenlas completamente y para siempre,
Porque las palabras del Buda son verdaderas, no falsas.
Ellas son como los expedientes diestros del doctor
Que para curar a sus hijos dementes,
Estando vivo, no obstante dijo que estaba muerto,
Y nadie pudo decir que él hablaba falsedad.
Yo también soy como un padre para el mundo,
Salvándolos a todos del sufrimiento y la aflicción.
Pero para los seres vivientes, perturbados como son,
Hablo de cesación, aunque actualmente permanezco.
De lo contrario, si me ven frecuentemente
Ellos crecerán en arrogancia y flojedad.
Desordenados y apegados a los cinco deseos,
Ellos caerán en los pasajes malvados.
Yo estoy eternamente consciente de los seres vivientes.
Aquellos que practican el camino y aquellos que no.
Yo hablo varios Dharmas para sus beneficios
Y para salvarlos en una manera apropiada.
Yo siempre estoy pensando,
“¿Cómo puedo causar que los seres sintientes
Entren en el Camino Insuperable
Y rápidamente perfeccionen el cuerpo de un Buda?”"

El padre, por supuesto, representa al Buda, y los hijos a todos los seres sintientes. Su supuesta muerte es su Parinirvana, su muerte física, pero el Buda es el Buda Eterno, la encarnación del Alma del Universo, el padre amoroso de todos los seres. Su supuesta muerte fue un medio hábil para hacer que sus hijos asuman responsabilidad por sus propias vidas. 

Como vemos en el Sutra, no toda medicina es buena para todo el mundo. El Rev. Reeves nos dice: "Lo mismo es con el Buda Dharma. Tiene que ser tomada por alguien, debe ser de ayuda para una persona, para que sea efectivo....el Dharma no es el Buda Dharma hasta que es abrazada por alguien. Y pos supuesto, las personas son diferentes - es por eso que el Dharma debe ser enseñado en una gran variedad de formas, utilizando diferentes historias, diferentes enseñanzas, verso y prosa, etc. Lo mismo es con las prácticas religiosas. Para algunos budistas, la meditación es efectiva; para otros, la recitación; para otros, la observancia de los Preceptos; para otros, el estudio de Sutras; etc. Es a través de una amplia variedad de enseñanzas y prácticas que el Dharma es efectivo y puede serlo eternamente. Si insistimos en en que solo existe una forma válida de practicar el Budismo, es como si el médico en la historia hubiese dejado morir a sus hijos simplemente porque no desearon tomarse una sola medicina inicialmente."

Esto nos recuerda nuestro estudio del Makashikan, donde el Gran Maestro Chih-i nos exhorta a tener una amplia variedad de prácticas. En el Makashikan, Chih-i pregunta hipotéticamente esta pregunta por medio de un interlocutor, quien dice: "todo esto solo llena de lodo el agua y la oscurece y oculta la perla en su fondo. ¿Cómo esto ayuda a las personas?" El Gran Maestro Chih-i contesta: "Tu actitud es análoga a una persona pobre que, al obtener una pequeña ventaja, la considera suficiente y no le importa hacerlo aún mejor. Si usas solo una práctica, ¿qué sucede cuando te enfrentas a otros tipos de diferentes estados mentales? En tal caso, usted estará perdido en su propia práctica. Si considera tratar de usar este método para entrenar a otros, los dotes espirituales de los demás son todas diferentes unos de los otros. Las aflicciones de una persona son en sí mismas infinitas, ¡cuánto más las aflicciones de muchas personas! Digamos que hay un maestro de medicinas que reúne todas las variedades de medicinas para eliminar todos los diferentes tipos de enfermedades. Entonces, alguien llega que sufre de una enfermedad en particular y necesita un medicamento en particular para curar esa enfermedad y piensa que es extraño que el médico lleve tantos otros medicamentos inútiles aparte del que necesita. Su pregunta es como esto."

En estas palabras, Chih-i nos explica que no todas las personas son iguales, y por ello, no todas estás preparadas para usar las mismas prácticas. Una diversidad de prácticas asegura que el practicante individual pueda lidiar más adecuadamente con las vicisitudes de su propia práctica. También hace que los beneficios de la enseñanza y la práctica budistas en su conjunto estén disponibles para una audiencia mucho más amplia, lo que permite a las personas con diferentes habilidades e inclinaciones espirituales elegir el enfoque que mejor se adapte a ellas. No todos estan listos para meditar; para ello, pueden recitar el Nembutsu. Otros son más activos y sociales, y para ellos, es más útil el seguir los Preceptos y los Paramitas. Pero idealmente, todos podemos experimentar y abordar - y mejor aún - adoptar todas las prácticas budistas al mismo tiempo, cada una con su tiempo y lugar. 

El Buda Eterno es la fuente de todos los Budas en el Cosmos. El Buda Amida y el Buda Yakushi (Buda de la Medicina) son emanaciones compasivas de diferentes aspectos de la Iluminación, del Dharmakaya, del Cuerpo del Dharma. El Buda Shakyamuni, el Buda Eterno, aquí incorpora elementos de estos dos y de todos los demás Budas, presentándose como un médico y como un padre a la vez. 

Un punto importante que presenta el Rev. Reeves es que el Buda no crea la Casa en Llamas ni el veneno: "El Buda heredó este mundo, o mejor dicho, decidió aparecer en este mundo, para ayudar a los seres sintientes. Los peligros de este mundo son simplemente parte de la realidad del universo. Es por eso que el buen médico y las medicinas son necesarias aquí...el Buda ha venido a este mundo del sufrimiento y ha sufrido con sus criaturas. Como los otros, participa en la creación de este mundo en este momento...y como el padre del Sutra del Loto, el Buda desea que sus hijos estén listos para recibir su herencia, la tesorería del Dharma."

El Rev. Reeves también contrasta la visión Teológica Occidental con la Oriental, contrastando las diferencias del Buda con un Dios Todopoderoso: "El Buda es padre amoroso de todos, no porque tenga poder absoluto sobre nosotros, sino precisamente porque no lo tiene. Lejos de demandar obediencia de los seres humanos, el Buda nos reta a tomar el Camino del Bodhisattva, un camino al que somos llamados pero no forzados".

El Buda aparenta morir para que despertemos a nuestro potencial. Esto es expandido en el Sutra del Nirvana con la Parábola de la Luna. El Sutra del Nirvana, al igual que el Sutra del Loto, hace un uso excelente de parábolas para construir analogías en cuanto a la Verdadera Naturaleza del Buda. La Parábola de la Luna se destaca al analizar cómo los ciclos de la Luna reflejan la naturaleza perenne del Buda Eterno.

El Buda le dijo a Kasyapa: "Es como cuando las personas ven que la luna no aparece y dicen '¡La luna ha desaparecido!' Y piensan que ha desaparecido. Sin embargo, la naturaleza de la luna realmente no ha desaparecido. Cíclicamente aparece en lugares en otras direcciones, y los seres sintientes allí dicen 'La luna ha aparecido'. Sin embargo, la naturaleza de la luna realmente no ha aparecido. ¿Y por qué? Es porque está bloqueada por el Mounte Sumeru que desaparece. La naturaleza lunar de constante surgimiento no ha aparecido o desaparecido. El Tathagata, el Arhat, el del conocimiento perfecto, también es así. Él aparece en el trichiliocosmo, o se manifiesta en Jambudvipa (la Tierra) teniendo un padre y una madre. Los seres sintientes dicen que él nació en Jambudvipa, o en Jambuvipa él muestra el Nirvana. Pero, la naturaleza del Tathagata realmente no tiene Nirvana. Sin embargo, todos los seres sintientes dicen que el Tathagata realmente entra en el Parinirvana".

La naturaleza real de la luna es como es, sin nada que surja ni fallezca. Solo parece cambiar cíclicamente de forma. Es lo mismo con el Buda. Él solo parece haber tomado forma humana y manifestado como tal. En términos del Dharmadhatu, él no tiene tamaño ni forma, pero al mismo tiempo está presente de manera trascendental e inmanente.

El Rev. Reeves nos dice: "Aunque tenemos historias de la muerte del Buda, el Buda no está muerto. El siguie vivo con nosotros en este mundo, realizando el trabajo del Bodhisattva, transformando a los seres en Bodhisattvas y purificando las tierras del Buda...no importa dónde vayamos, el Buda está siempre disponible para nosotros...a través de la medicina del Dharma, las personas pueden ver al Buda".

Este capítulo termina con los siguientes versos:

"Yo siempre estoy pensando,
“¿Cómo puedo causar que los seres sintientes
Entren en el Camino Insuperable
Y rápidamente perfeccionen el cuerpo de un Buda?”"

El Buda Eterno está constanbtemente tratando de llevarnos por el camino correcto para aliviar nuestro sufrimiento y Despertar a la Unidad Fundamental, para la felicidad y bienestar de todos los seres sintientes. El Rev. Reeves nos dice: "Al encarnar al Buda en nuestras propias vidas a través del Camino del Bodhisattva, le damos vida al Buda en el presente. En un sentido, estamos creando al Buda, contribuyendo a darle forma a la vida que es la vida misma eterna del Buda". Cuando estudiamos y ponermos el Dharma en práctica en la vida diaria, a través de la fe, los Preceptos, la meditación y el Nembutsu, y a través de ayudar a otros, somos las manos compasivas del Buda en el mundo, salvando a todos los seres sintientes.

El Buda Eterno se encuentra eternamente guiando a los seres a su felicidad. El Dharma es igualmente eterno. Entonces, nosotros, la Sangha, solo podemos reflejar la luz del Dharma al llevar vidas nobles y con propósito en el mundo, emitiendo la fragancia de la compasión y la luz de la sabiduría, incluso en medio de las circunstancias difíciles y dolorosas en las que nos encontramos. 

Como vemos, si comparamos los Sutras con las estrellas del cielo, el capítulo 16 del Sutra del Loto, junto con el 2, son como el Sol y la Luna, brillando más fuerte en el firmamento. Este es un capítulo que condensa muchísimas enseñanzas, y que espero expandir en entradas futuras en Joyas del Sutra del Loto.

Capítulo 17 - 19 - Los Méritos de la Aceptación de esta Enseñanza

Luego de la revelación de la eternidad del Buda, el Buda destaca los méritos de recibir esta enseñanza con fe y un corazón y una mente abiertas. Los que lo hagan, vivirán vidas llenas de júbilo y felicidad. Esto es porque pueden tener la certeza de que la vida es inherentemente buena, y esto que llamamos Universo (Buda) es infinitamente compasivo y se preocupa por nosotros. Igualmente, así como la vida del Buda es eterna, nuestra vida, que es una con el Buda, es igualmente eterna. Dado a que la Budeidad existe inherentemente en nuestras vidas, siempre y cuando sigamos en el Camino, podemos revelar nuestra Budeidad Innata en todos los momentos de nuestra vida. No es necesario practicar por incontables eones para alcanzar el Despertar. Podemos revelar nuestra Naturaleza Búdica en esta vida y en este cuerpo. No importa cuán pesado sea nuestro karma, podemos cambiar nuestra existencia. Esto pone el conocimiento del Budismo de muchos al revés. Una vez descubrimos nuestra Verdadera Naturaleza, podemos remover las capas ilusorias del ego y del a individualidad y experimentar la Eternidad, la Felicidad, la Pureza y nuestro Verdadero Ser, que es uno con Todo. Entonces, cuando nos ayudemos los unos a otros y reconozcamos nuestra Unidad Fundamental, este Mundo Saha será revelado entonces como la Tierra Pura de la Luz Serena del Buda Eterno. 

Este Mundo Saha es la Tierra Pura del Buda Eterno. Originalmente, el Buda Shakyamuni había descrito este Mundo Saha como uno impuro, lleno de sufrimiento e impureza, todo dado a nuestro ego falso y nuestra Ignorancia Fundamental a la Verdad. Pero en el Sutra del Loto, el Buda revela que el Cosmos es su Tierra Pura. Este mundo, igual que todo el universo, es la Tierra Pura del Buda Eterno. El verdadero propósito del advenimiento del Buda a nuestro mundo es despertarnos a esta Realidad. Cuando realizamos el trabajo del Bodhsiattva, purificamos nuestros ojos y el de los demás y revelamos la Verdadera Naturaleza del mundo. Pero no estamos solos: el Buda nos está guiando en todo momento, iluminando nustros pasos, inscluso - y sobre todo - en los momentos más difíciles de nuestras vidas. Sabiendo esto, ¿cómo podemos ser derrotados por las vicisitudes de la vida?

Pueden encontrar mis comentarios para estos capítulos en el Ciclo pasado aquí