El primer tratado sobre el Te en Japón fue escrito por el Maestro Myoan Yosai (Eisai 1141–1215), el primer monje que transmitió las enseñanzas de Rinzai a Japón. Nacido en la actual Prefectura de Okayama, se ordenó como monje de la escuela Tendai a la edad de once años y estudió las enseñanzas esotéricas de esa tradición. Fue a la sede de Tendai en el Monte Hiei, y dos años después, fue ordenado en 1154. Allí estudió las enseñanzas de Tendai y practicó los métodos de meditación Tendai, tanto exotéricos (Engyo) como esotéricos (Mikkyo), cuando decidió viajar a China para profundizar en su conocimiento del Budismo continental, estando en China por 6 meses, donde quedó impresionado por una nueva escuela de Budismo que estaba ganando auge en China, la escuela Chan (Zen). El Budismo Zen fue inicialmente traido a Japón por el Gran Maestro Saicho en el Siglo IX y formaba parte del currículo Tendai, pero sus métodos y enseñanzas eran eclipsados por las Enseñanzas Perfectas y Completas del Budismo Tendai, y sobre todo, por los métodos estipulados por el Gran Maestro Chih-i. Deseando profundizar en este aspecto poco explorado dentro de la nstitución, Eisai, veinte años después, en 1187, una vez más viajó a China, con la esperanza de peregrinar a la India, el hogar del Budismo, con el fin de continuar su objetivo de restaurar el Zen japonés a sus ideales originales. Cuando el gobierno chino le negó el permiso para viajar más allá de sus fronteras, Eisai se dirigió al Monte Tiantai y emprendió la práctica de Linji (Rinzai) Zen con el maestro del linaje Huanglong (Oryo) uan Xuan Huaichang, bajo el cual estudió tanto la meditación como el Vinaya Hinayana. Durante sus estudios en China, Eisai llegó a apreciar plenamente la importancia de la disciplina del Vinaya, víctima durante mucho tiempo de la laxitud en Japón. Más tarde, Eisai hizo que las reglas del Vinaya fueran fundamentales para la vida Zen e inauguró el renacimiento del monacato Zen en su tierra natal.
En 1191, Eisai regresó a Japón, trayendo no solo las enseñanzas Zen de Rinzai sino también la práctica de beber té. Fundó el monasterio Shofuku-ji en la isla de Kyushu, evitando la capital de Kyoto por el momento debido a la oposición a las enseñanzas Zen de las sectas establecidas más antiguas Tendai y Shingon. Más tarde, fue a la capital para responder a los cargos formulados en su contra por las escuelas más antiguas, presentando sus argumentos en su trabajo principal, el Kōzen Gokokuron (La Propagación del Zen para la Protección de la Nación). En 1199 fue a Kamakura para asumir la abadía del templo Jufuku-ji, construido para él por el Shogunato Kamakura. En 1202, accedió a convertirse en abad del nuevo templo Kenninji en Kyoto, donde, hasta el final de su vida en 1215, enseñó una combinación de meditación Zen con el ritual esotérico Tendai. Aunque el linaje Oryo de Eisai no continuó por mucho tiempo, fue importante al preparar el escenario para el establecimiento de la práctica de la meditación y el establecimiento de la escuela Zen como una escuela independiente en Japón.
A su regreso a Japón, el Maestro Eisai también introdujo el consumo de té, inicialmente como una ayuda para los monjes que se sentaban en la práctica formal de la Meditación. También creía que el té era beneficioso para la salud en general, por lo que escribió Kissa Yojoki (Beber Té para la Salud), que defendía el té como un reconstituyente general:
"En el gran país de China se bebe té, como resultado de lo cual no hay problemas cardíacos y la gente vive mucho tiempo. Nuestro país está lleno de personas delgadas y de aspecto enfermizo, y esto se debe simplemente a que no bebemos té... Cuando todo el cuerpo se siente débil, desvitalizado y deprimido, es una señal de que el corazón está enfermo. Beba mucho té y la energía y el ánimo se recuperarán por completo."
Sin estar interesado simplemente en una ayuda para la salud o un estímulo para permanecer despierto durante la Meditación, Eisai elaboró sus puntos de vista a través de una interpretación profundamente arcana de los órganos humanos y sus correspondencias psicoespirituales de acuerdo con el Budismo Esotérico, que se reflejan en cierta medida en la ceremonia del té.
Ciertamente, tanto el Maestro Eisai como, posteriormente, el Maestro Dogen (quien estudió en el templo del Maestro Eisai con sus discípulos, fueron importantes pioneros del Zen japonés que sentaron las bases para desarrollos posteriores, pero sus enseñanzas Zen tuvieron poco impacto inmediato. Cabe destacar que a Eisai se le permitió usar el discurso y las enseñanzas Zen siempre y cuando no se separara de la escuela Tendai. Por eso, a sus comienzos, la escuela Rinzai Zen en Japón era esotérica.
El Maestro Eisai creía que el Zen daría nueva vida al Tendai japonés reviviendo la estricta observancia de los Preceptos budistas y las normas del decoro monástico que habían sido abolidos por el Gran Maestro Saicho. Pero a la agenda de Eisai se opuso el establecimiento Tendai en el Monte Hiei. También tuvo que enfrentarse a la competencia de Darumashu, un grupo Zen rival creado por otro monje Tendai llamado Nonin, que nunca fue a China pero que había recibido la certificación en un linaje Zen chino. El Darumashu (llamado así por Bodhidharma) promovió ideas completamente opuestas a las metas de Eisai. Ellos enseñaron que no se requería ninguna disciplina monástica, ya que el despertar del Buda podía expresarse en cualquier actividad. En 1194, la corte de Kyoto prohibió las enseñanzas Zen de Eisai y del Darumashu.
El trabajo más importante del Maestro Eisai, La Propagación del Zen para la Protección de la Nación, es una defensa elocuente del entrenamiento del Zen chino que muestra cómo difiere de las prácticas normativas de Tendai y Darumashu. El Maestro Eisai compiló esta antología en 1198, cuatro años después de que la corte prohibiera el establecimiento de instituciones Zen independientes en un intento de persuadir a la corte no solo de levantar su prohibición sino también de promover el Zen para revitalizar el Budismo Japonés. Como los principales adversarios de Eisai en la corte de Kioto eran los monjes del monasterio del Monte Hiei, que Saicho había fundado, Eisai seleccionó citas principalmente de escrituras y comentarios favorecidos en la escuela Tendai para argumentar que el Zen es la esencia del verdadero Budismo. En su obra, Eisai trata de recordar a los clérigos que el mismo Saicho pertenecía a un linaje Zen y afirma que si el Zen es ilegítimo, entonces Saicho y la escuela Tendai que fundó también deben ser ilegítimos. En los siguientes extractos, Eisai compara al Zen con la esencia de la Mente, cuya aclaración es el objetivo de la práctica budista. Afirma que la Mente es entendida solo por miembros del linaje Zen especial y enfatiza que la transmisión de maestro a discípulo del linaje Zen conserva las formas correctas de disciplina monástica, así como la estricta adhesión a los Preceptos. Además, ataca al Darumashū como falso, defiende el rechazo del lenguaje Zen e intenta mostrar cómo la práctica del Zen reformará el monasticismo budista japonés.
Su escrito "Tratado sobre la Conservación de la Salud mediante el Té", como mencionamos, fue el primer tratado japonés sobre el uso ritual y médico del té. Basándose en principios esotéricos y médicos del Budismo, Eisai vinculó el consumo del té con la armonización de los órganos internos, los cinco elementos y las estaciones. En su texto, describe cómo cada órgano resuena con un sabor, un color, una dirección y una emoción, siguiendo la correspondencia esotérica que se remonta tanto al Vajrayāna como a las ciencias médicas budistas chinas. El té, en esta visión, no era solo bebida, sino medicina sagrada, ofrecimiento ritual y sustancia del Despertar. Así, el acto de beber té se convertía en un gesto de comunión con la totalidad del Dharma Cósmico. Veamos una traducción de extractos de esta importante obra.
El té es el elíxir inmortal que sustenta la vida. Es una técnica maravillosa que prolonga la existencia y fortalece la raíz de la longevidad. Allí donde crece el té, ya sea en las montañas o en los valles, ese terreno debe considerarse un lugar sagrado, morada de divinidades espirituales. Y cuando las personas recolectan sus hojas y las consumen, esas mismas personas vivirán por largo tiempo, bendecidas con vitalidad y longevidad.
El té ha sido estimado y valorado tanto en la India como en China. También en nuestra tierra —Japón, la nación del sol naciente—, hubo tiempos en los que el té fue objeto de gusto refinado y sincero aprecio. Desde los días antiguos hasta los presentes, se lo ha considerado un remedio raro y extraordinario, digno de los inmortales. Por ello, no puede dejar de ser cosechado ni puede omitirse su consumo.
Se dice que en el principio del kalpa —en los orígenes del mundo tal como lo conocemos—, los seres humanos que habitaban la tierra poseían la misma longevidad que los habitantes de los cielos. Sin embargo, a medida que los tiempos fueron avanzando, la naturaleza humana comenzó a decaer, y las personas del presente se han vuelto cada vez más frágiles y débiles. Los cuerpos compuestos por los Cuatro Grandes Elementos —tierra, agua, fuego y viento—, así como los Cinco Órganos internos —el hígado, el corazón, el bazo, los pulmones y los riñones—, parecen ahora deteriorados, como si estuvieran carcomidos por dentro.
En tales condiciones, incluso si se aplican tratamientos con agujas (acupuntura) o fuego (moxibustión), estos solo terminan por dañar el cuerpo aún más. Los baños termales, antaño fuente de recuperación, tampoco surten ya efecto verdadero. Aquellos que confían ciegamente en estos métodos de tratamiento, si persisten en su uso, acabarán debilitándose poco a poco, hasta consumir toda su fuerza vital. Esto es algo que no debe tomarse a la ligera ni dejar de temer.
En tiempos antiguos, la medicina se practicaba sin excesos ni manipulaciones artificiosas. Se curaba siguiendo el ritmo natural del cuerpo. Pero los hombres de hoy en día, ¿no estarán acaso olvidando el arte de la ponderación? ¿No estarán incurriendo en un descuido fatal al despreciar el camino de la moderación y la armonía con la naturaleza?
Reflexionando en lo profundo de mi corazón, entiendo que, cuando el Cielo creó todas las cosas bajo su designio, otorgó a la creación del ser humano un lugar de honor. Y para que el ser humano pueda completar su curso vital en esta existencia —su único e irrepetible lapso de vida—, lo más sabio es conservar y proteger la vida. El fundamento para preservar esa vida está, sin duda, en el arte del cultivo vital, en el arte del yōjō, la alimentación sabia, la calma, la medicina y la virtud.
Si se desea indicar el camino del cultivo de la vida, se debe comenzar por apaciguar los cinco órganos —el hígado, el corazón, el bazo, los pulmones y los riñones—. Entre estos, es el corazón quien ocupa el lugar primordial, el trono del cuerpo. Establecer correctamente el corazón es asegurar el equilibrio de todo el cuerpo. Y entre los métodos que existen para fortalecer este órgano vital, no hay técnica más excelente y maravillosa que el consumo del té. Si el corazón es débil, todos los órganos terminarán enfermando. Por eso, el cuidado del corazón es la raíz del cuidado de la totalidad.
Ciertamente, han pasado ya más de dos mil años desde la muerte del gran médico de la India, Jivaka, maestro supremo de la medicina en los tiempos antiguos. En este mundo en decadencia, ¿quién podría ahora diagnosticar adecuadamente las enfermedades de los seres? Más de tres mil años han transcurrido desde que el sabio Shennong, el fundador de la medicina y la farmacología en China, desapareció de la escena del mundo. ¿Quién, en este presente, podría tratar los fármacos con conocimiento verdadero?
Así pues, al día de hoy no hay nadie a quien se pueda consultar de forma fidedigna sobre el diagnóstico de las dolencias. Se sufre en vano, se arriesga la vida inútilmente. Incluso cuando se acude a un médico para solicitar tratamiento, muchas veces la receta está equivocada. Se aplican fuegos de moxa en vano, se daña el cuerpo inútilmente. He oído en voz baja —casi como un susurro del viento entre los bambúes— que en estos tiempos modernos, la medicina está causando más daño que bien: se obliga al paciente a tragar medicamentos que perjudican su corazón y su mente. Esto ocurre porque la medicina y la enfermedad no están en armonía, no se corresponden. Se colocan moxas, y sin embargo las personas mueren jóvenes. Esto se debe a que los latidos y ritmos del cuerpo entran en conflicto con los fuegos aplicados, y en lugar de sanar, se libra una batalla interna.
Así pues, lo mejor será volver la mirada a los métodos curativos de las grandes naciones del pasado —especialmente India y China— y extraer de ellos un tratamiento adecuado para los tiempos presentes. Por esta razón, he establecido aquí dos capítulos fundamentales: el primero, sobre la “Armonía de los Cinco Órganos”, y el segundo, sobre la “Expulsión de Espíritus Dañinos”. En estos dos apartados deseo presentar una forma de diagnosticar y tratar las enfermedades propia de estos días finales del Dharma, para que este conocimiento pueda ser legado a las generaciones futuras y se convierta en una fuente de beneficio para todos los seres sintientes.
Escrito con respeto en la primavera del segundo año de la era Kenpō (1214), bajo el signo cíclico del kō-inu, en el primer mes del año.
Capítulo 1: La Puerta de la Armonía de los Cinco Órganos
Este primer capítulo, titulado "La Puerta de la Armonía de los Cinco Órganos", toma como base un texto esotérico titulado "Comentario Secreto sobre el Ritual de Destrucción del Infierno mediante el Dhāraṇī del Respetado y Victorioso (Sonshō Darani Haji Gokuhō Hisashō)", donde se declara lo siguiente: Primero, el hígado ama el sabor ácido. Segundo, los pulmones aman el sabor picante. Tercero, el corazón ama el sabor amargo. Cuarto, el bazo ama el sabor dulce. Quinto, los riñones aman el sabor salado.
A cada uno de los cinco órganos internos se le puede asociar con los cinco elementos fundamentales del universo (Gogyo), a saber: el hígado con la madera, el corazón con el fuego, el bazo con la tierra, los pulmones con el metal, y los riñones con el agua.
Asimismo, cada órgano se asocia a una de las cinco direcciones sagradas: Este para el hígado (madera), Sur para el corazón (fuego), Centro para el bazo (tierra), Oeste para los pulmones (metal), Norte para los riñones (agua).
Así, el hígado, vinculado con la madera, corresponde al Este, a la primavera, al color verde-azulado, al alma etérea o hun, y a los ojos, como su órgano sensorial correspondiente.
Los pulmones, asociados al metal, se ubican en el Oeste, en la estación del otoño, en el color blanco, en el alma corporal o p’o, y en la función del olfato, representado por la nariz.
El corazón, identificado con el fuego, corresponde al Sur, al ardor del verano, al color rojo, al espíritu mental o shen, y al sentido del gusto, manifestado en la lengua.
El bazo, centro de la tierra, ocupa la región central, vinculada con el final de cada estación, con el color amarillo, con la voluntad o zhi, y con el sentido de la boca, como lugar de transformación del alimento.
Y finalmente, los riñones, ligados al agua, pertenecen al Norte, a la profundidad del invierno, al color negro, a la facultad imaginativa o yi, a la sustancia del tuétano o médula ósea, y al órgano de la audición, que es el oído.
Los cinco órganos internos del cuerpo humano tienen cada uno afinidades distintas hacia los sabores. Cuando una persona consume en exceso el sabor que uno de estos órganos prefiere, ese órgano se fortalece en exceso. Como consecuencia, comienza a dominar y a suprimir a los órganos colindantes, generando entre ellos tensiones que dan origen a diversas enfermedades.
Entre los cinco sabores tradicionales, el picante, el ácido, el dulce y el salado están disponibles de manera constante en la dieta diaria, y por ello se consumen habitualmente. En cambio, el sabor amargo, que corresponde al corazón, rara vez se encuentra en la alimentación común, y por tanto se consume poco o nada. Por esta razón, los órganos asociados al picante (pulmones), al ácido (hígado), al dulce (bazo) y al salado (riñones) suelen estar fortalecidos, mientras que el corazón, que se asocia al amargo, permanece habitualmente débil. Esto conduce a la aparición de enfermedades del corazón.
Cuando el corazón enferma, la persona pierde la capacidad de percibir con claridad todos los sabores. Comienza a rechazar la comida: lo que come, lo vomita; y en muchos casos, ni siquiera puede comer. La raíz del deterioro reside en la debilidad de este órgano central.
Ahora bien, cuando se bebe té —una sustancia naturalmente amarga y cálida— se fortalece el corazón, y así se previene la enfermedad. Por lo tanto, si el corazón está dañado, se podrá reconocer también en el color apagado y enfermizo de la piel. De allí puede deducirse que la duración de la vida también se acorta. La apariencia externa refleja la salud del corazón, que es la fuente del vigor vital.
En nuestra nación, Japón, las personas casi no consumen sabores amargos. Solo en la gran nación de China se mantiene la costumbre de beber té. Y por esa razón, entre los chinos, las enfermedades del corazón son raras, y la longevidad es frecuente. En cambio, entre nosotros, los japoneses, son muchos los que sufren enfermedades del corazón, y abundan las personas delgadas, agotadas y debilitadas. Esta diferencia tiene una causa muy clara: la ausencia del hábito de beber té.
Si una persona se siente afligida en su corazón y su espíritu está perturbado, lo primero que debe hacer es beber té. Así podrá armonizar su corazón, calmar su mente, y disipar todo tipo de enfermedades. Cuando el corazón se halla en estado de bienestar y claridad, incluso si los demás órganos padecen alguna dolencia, el dolor no se manifestará con intensidad.
Además, el "Comentario al Ritual del Mandala de los Cinco Órganos" declara lo siguiente: "Las enfermedades pueden ser curadas mediante mantras secretos." Esta afirmación vincula la medicina espiritual con el poder de los dhāraṇīs y los rituales esotéricos, y nos recuerda que la sanación del cuerpo comienza por la armonización del corazón y la invocación del misterio.
El hígado, correspondiente al Este, se asocia con el Buda Aksobhya, y también con el Buda Yakushi, el Buda de la Medicina. Ambos pertenecen a la Familia del Vajra, caracterizada por la firmeza, la claridad y el poder cortante de la sabiduría. Para armonizar el hígado, se forma el mudra de Dokko, el "vajra solitario", y se recita el mantra sagrado correspondiente a la sílaba raíz (ji), realizando así la práctica de Kaji, la consagración esotérica. De este modo, se elimina toda enfermedad del hígado y se preserva su vitalidad a lo largo del tiempo.
El corazón, relacionado con el Sur, se vincula al Buda Ratnasambhava, y también al gran Bodhisattva Kokuzo, símbolo de la sabiduría que llena el espacio. Ambos pertenecen a la Familia del Tesoro (Ratna), que representa la generosidad, la riqueza espiritual y la estabilidad. Para sanar y fortalecer el corazón, se forma el mudra de la Forma del Tesoro, y se recita la sílaba sagrada asociada al corazón. A través de esta práctica de Kaji, el corazón queda purificado y libre de enfermedad.
El pulmón, vinculado al Oeste, se asocia con el Buda Amida, el Buda de la Luz Infinita, así como con el Bodhisattva Avalokiteshvara, el Señor Compasivo de los Lamentos del Mundo. Ambos pertenecen a la Familia del Loto (Padma), que encarna la pureza, la compasión y la iluminación a través del renacer. Para proteger los pulmones, se realiza el mudra de los Ocho Pétalos del Loto, y se recita el mantra raíz. Con esta consagración, los pulmones quedan exentos de dolencia.
El riñón, correspondiente al Norte, se relaciona con el Buda Shakyamuni, el Maestro Histórico, y con el futuro Buda Maitreya. Estos pertenecen a la Familia del Karma, que representa la actividad compasiva, la eficacia y la transformación de las acciones. Para sanar los riñones, se realiza el mudra del Karma, y se entona la sílaba sagrada correspondiente. Con ello, se invoca la actividad iluminada para sanar el interior del cuerpo.
El bazo, que ocupa la región central del cuerpo, se vincula al Buda Mahāvairocana (大日如来), la Gran Luz que penetra todo, y al Bodhisattva Prajna, la Sabiduría Suprema. Ambos pertenecen a la Familia del Buda, que representa el origen y la totalidad de todas las familias. Para armonizar el bazo, se forma el mudra del Goko, el "vajra de cinco puntas", y se entona el mantra esencial. Con esta práctica de Kaji, el bazo queda libre de impurezas y dolencias.
Estas prácticas esotéricas, propias de las Cinco Familias del Mandala, son métodos de curación interna, es decir, tratamientos espirituales que restauran el equilibrio profundo del cuerpo sutil y del alma. En cambio, el método del cultivo de la vida a través de los cinco sabores es una terapia externa, relacionada con la dieta, los alimentos y las funciones del cuerpo físico.
Ambos métodos —el interior y el exterior— se apoyan mutuamente. Cuando se combinan con sabiduría y devoción, se logra preservar la vida y el cuerpo. Así se asegura la longevidad y el florecimiento de la existencia humana bajo la luz del Dharma.
De entre los cinco sabores fundamentales (gomi), el sabor ácido está representado por frutos como el kanji, la tachibana, y el yuzu. El kanji es una especie de mandarina de pequeño tamaño y notable acidez, propia del clima templado japonés. La tachibana, o naranja silvestre, es un fruto de fuerte sabor ácido, al igual que el yuzu, cítrico perfumado y penetrante, ambos pertenecientes a la familia de las rutáceas.
El sabor picante se encuentra en plantas como el shōga (jengibre), el koshō (pimienta), y el kōryōkyō (galanga). El jengibre es una planta perenne de la familia del Zingiber, cuyo rizoma se emplea ampliamente en medicina por sus cualidades cálidas y picantes. Existen formas frescas (shōkyō) y secas (kankyō), cada una con aplicaciones específicas: la fresca dispersa el frío superficial, mientras que la seca calienta el interior, refuerza el pulmón, calma la tos y la náusea, como lo señala el Bencao Gangmu: "En crudo, dispersa; cocido, armoniza el centro." La galanga (kōryōkyō) comparte muchas de estas propiedades y se usa especialmente para calentar el estómago, aliviar el dolor por frío interno, y detener el vómito.
El sabor dulce está representado por sustancias como el azúcar, pero también está presente, según enseña la medicina tradicional, en la naturaleza de todos los alimentos. En efecto, todos los alimentos comparten una cualidad dulce como base de su naturaleza digestiva y nutritiva, lo cual los hace apropiados para estabilizar el cuerpo, reforzar la energía vital y armonizar los órganos.
El sabor amargo está presente en el té, y en hierbas como el seimokko, es decir, la raíz de Aristolochia debilis. Esta planta es conocida por sus propiedades purificadoras: es amarga y ligeramente picante, de naturaleza fría, y se utiliza para desintoxicar, calmar el dolor, reducir la inflamación y aquietar el espíritu. Es además una de las sustancias utilizadas en la famosa preparación medicinal llamada Gokō-sen, que más adelante será descrita. Las hojas de esta planta, semejantes a la forma del rostro de un caballo, le dan su nombre japonés: umanosuzukusa.
El sabor salado está representado de manera directa por la sal. La sal, además de sazonar los alimentos, cumple una función médica: ablanda la dureza, disuelve acumulaciones y fortalece los riñones, cuando se usa con medida.
De todos los óranos internos, el corazón ocupa el lugar del señor entre los cinco órganos. El té, al situarse en el ápice del sabor amargo, es considerado el más noble entre las sustancias de esa categoría. Y el sabor amargo, a su vez, es el más elevado entre todos los sabores, pues purifica, drena el fuego interno, aclara la conciencia y estabiliza el espíritu. Por esta razón, el corazón naturalmente ama el sabor amargo. Cuando el corazón se halla en un estado de plenitud y vigor, todos los demás órganos también permanecen estables y en armonía.
Si una persona presenta enfermedad en los ojos, debe reconocerse que el hígado ha sido afectado o está debilitado. En ese caso, lo adecuado es tratarlo mediante medicamentos de naturaleza ácida, que corresponden al elemento madera, asociado al hígado, y así restablecer el equilibrio a través de la vía gustativa.
Si hay enfermedad en los oídos, se debe comprender que existe daño en los riñones, que son del elemento agua. En tal caso, se recomienda la administración de medicinas de naturaleza salina, que pertenecen también al agua, para restaurar la función auditiva y la energía esencial del cuerpo.
Si la dolencia se manifiesta en la nariz, ello indica una afectación de los pulmones, que corresponden al elemento metal. En este caso, se aconseja tratar con sustancias de sabor picante, que estimulan y despejan los canales respiratorios y restablecen el equilibrio del pulmón.
Si la lengua se encuentra enferma, ello refleja una debilidad del corazón, órgano del elemento fuego. En tal situación, se debe utilizar medicinas de sabor amargo, que tienen la capacidad de drenar el exceso de fuego y reequilibrar la conciencia mental.
Si la enfermedad afecta a la boca, debe asumirse que el problema radica en el bazo, órgano del elemento tierra. Para su curación, lo adecuado será el uso de medicinas de sabor dulce, que armonizan el bazo, fortalecen la digestión y promueven la transformación de los alimentos en energía vital.
Además, si el cuerpo entero se encuentra debilitado y la energía del espíritu se halla apagada o sin impulso, debe entenderse también que el corazón ha sido dañado. En tal caso, se debe beber té con frecuencia, pues el té, como medicina amarga suprema, tiene el poder de revitalizar la energía interna, fortalecer la voluntad y vigorizar el cuerpo y el alma. En efecto, el té reaviva la fuerza vital y conduce a una recuperación de la plenitud física y espiritual.
I. Nombres del Té
El carácter 檟 (ka) designa al té. En el clásico chino Er Ya se declara: "ka es el té amargo. Otro de sus nombres es 茆 (bōu). Se trata de las hojas del invierno. A lo que se recoge temprano se le llama té (cha), mientras que a lo que se recoge tarde se le llama 茗 (mei). El pueblo de Xishu (西蜀, Sishū, la antigua región del sudoeste de China) lo denomina ‘té amargo’. Xishu es el nombre de una región." Y también se dice: "La prefectura de Chengdu, antigua capital de los Tang, se encuentra al oeste, a unas cinco mil li. Todos los productos de esta región son de gran calidad, y el té también es exquisito."
En el Registro de Guangzhou leemos: “(Kōro) es otra manera de decir té. También se le llama Ka.” La región de Guangzhou se encuentra al sur de la actual dinastía Song, a unas cinco mil li de distancia. Limita con el país de Konron), y éste, a su vez, colinda con Tenjiku, es decir, la India. Por tanto, los objetos preciosos y refinados de la India han llegado también a Guangzhou. Gracias a la excelencia del suelo, el té que crece allí es igualmente delicioso.
En esta provincia, no cae ni nieve ni escarcha; es un clima templado y cálido. Incluso en invierno, no se requiere ropa de algodón gruesa. Por ello, el sabor del té es también excelente. Al té sabroso se le da el nombre de Kōro. Sin embargo, esta región es tierra de calores malsanos, propensos a epidemias febriles. Si un habitante del norte llega a estas tierras, ocho o nueve de cada diez corren peligro (de muerte o enfermedad). Como todos los alimentos de la zona son muy sabrosos, mucha gente come en exceso y perjudica su salud. Por eso, antes de comer, se toma en abundancia la nuez de betel, y después de comer, se bebe mucho té. Cuando hay invitados, incluso se les obliga a consumir estas sustancias en gran cantidad, para evitar que su cuerpo y su mente se deterioren por causa del exceso. Así pues, tanto la nuez de betel como el té son considerados extremadamente valiosos y preciosos.
En el Zhi de Nanyue se afirma: "Kara es otro nombre para el té. Se refiere al tipo de té que es amargo y astringente. También se le llama mei." El Clásico del Té (Chajing) de Lu Yu, en su primer capítulo sobre los orígenes del té, enseña: "El té tiene cinco nombres: (cha), que se refiere a las hojas recolectadas tempranamente. (ka), así lo llamaba el Duque de Zhou. (setsu), nombre usado por los pueblos del sur. (mei), para las hojas recogidas tardíamente. (sen). Si se añade (bō), entonces serían seis nombres en total."
II. La Forma del Arbol del Té, y la Forma de sus Flores y Hojas
En la obra Erya (con anotaciones de Guo Pu) se lee: "El árbol del té es pequeño, y sus hojas se asemejan a las del árbol de gardenia (Kuchinashi en japonés). Su flor es de color blanco. Y así continúa el pasaje."
En el Tongjun Lu (Registro del Maestro Tong) se afirma: "La forma de las hojas del té se asemeja a las hojas de la gardenia."
Y en el Clásico del Té (Chajing), se dice: "Las hojas son parecidas a las de la gardenia. La flor es como una rosa blanca. Y así prosigue el texto. El fruto se parece al del árbol shuro (palmera), el pedúnculo (cáliz) es como el del clavo de olor (dingxiang), y la raíz se asemeja a la de una nuez (kotō)."
III. La Función del Té
En la obra Wu Xing Ji (Crónica de Wu Xing), atribuida a Shan Qianzhi durante la época de las Dinastías del Sur y del Norte, se dice: "Al oeste del distrito de Wucheng (hoy parte de Huzhou, en la provincia de Zhejiang), se encuentra el Monte Wen. Allí se produce el gyobō, o 'té imperial', reservado para el Soberano Celestial". Y así continúa el pasaje. Esto significa que dicho té era considerado goyō, es decir, un producto reservado exclusivamente para el consumo del Emperador.
En los Registros Song se consigna: "Esto no es otra cosa que el néctar celestial. ¿Cómo podría alguien llamarlo simplemente té?"
En el Guangya, diccionario redactado por Zhang Yi de la dinastía Wei, se afirma: "Beber té disipa la embriaguez causada por el alcohol y elimina la somnolencia". Y así continúa.
En el Bowuzhi, de Zhang Hua del período Jin Occidental, leemos: "Beber té verdadero hace que disminuya el sueño." La somnolencia —dice el texto— vuelve torpe al ser humano. Además, la somnolencia es, en sí misma, una enfermedad.
En el Clásico de la Alimentación de Shen Nong se afirma: "El té debe tomarse durante largo tiempo. Proporciona fuerza vital y produce regocijo en el corazón."
En el Bencao (Clásico de Materia Médica), se establece: "El sabor del té es dulce y amargo. Su energía es ligeramente fría, y no tiene toxicidad. Si se toma regularmente, previene llagas y úlceras. Facilita la micción, reduce el sueño, elimina enfermedades que provocan sed, y disuelve los residuos alimenticios no digeridos que quedan acumulados en el cuerpo. Todas las enfermedades se originan por esos residuos alimenticios. Por tanto, al eliminar su causa, no hay enfermedad."
En el Tratado de la Alimentación de Hua Tuo, uno de los médicos más célebres de finales de la dinastía Han, se dice: "Si el té se consume de manera prolongada, incrementa la fuerza del pensamiento y la determinación." Esto se debe a que, cuando el cuerpo y la mente están libres de enfermedad, florecen la intención y el vigor.
En el Shokuki (Tabúes Alimenticios) del maestro Hu Kōshi, se declara: "Consumido durante largo tiempo, el té provoca la 'transformación alada' (yūka) —es decir, la ascensión al estado de inmortalidad. Pero si se ingiere junto con nira (cebollín chino), el cuerpo se torna pesado."
En el Nuevo Registro de Tao Hongjing, se afirma: "Beber té aligera el cuerpo y fortalece los huesos. Aquellos que sufren de kakketsu (una forma de beriberi), en realidad padecen del dolor de huesos."
En el Tongjun Lu, se establece: "Si se hierve y se bebe té, se elimina la somnolencia." Y añade: "Si no se duerme en exceso, no se desarrollan enfermedades."
En la Oda al Té (Sen Fu) de Du Yu, autor de la dinastía Jin Occidental, se canta: "El té regula el espíritu y armoniza el interior del cuerpo. El cansancio y el letargo se disipan y desaparecen." El "interior" (uchi) hace referencia a los cinco órganos internos: hígado, corazón, bazo, pulmón y riñón, los cuales también reciben el nombre de gozō ("cinco vísceras").
IV. Poemas, Registros y Tratados sobre el Té
En el poema de Zhang Muyang, titulado Subida a la Torre de Chengdu, se dice:
"El fragante té supera a los Seis Claros
—agua, jugo, vino dulce, frescura, salsa, licor ligero—.
Su sabor desbordante se difunde por todas las regiones de las Nueve Divisiones.
Si la vida es, aunque sea, tranquila,
entonces esta bebida puede brindar cierto deleite." Y así continúa el poema.
Los "Seis Claros" hacen referencia a las Seis Raíces, es decir: ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente. Las "Nueve Divisiones” aluden a la tierra del imperio Han, es decir, a las Nueve Provincias que componen todo el territorio. "División" equivale aquí a "región" o "territorio".
En el Bencao Shiyi (Adiciones al Clásico de Materia Médica) de Chen Zangqi, médico de la dinastía Tang, se dice: "El gaolu (es decir, el té) es de sabor amargo (asociado al elemento Fuego en la teoría de los cinco sabores) y de naturaleza neutra (es decir, ni cálido ni frío). Si se bebe como infusión, detiene la sed, elimina las epidemias, disipa la somnolencia, activa la función urinaria y aclara la visión. Crece en las montañas del mar del sur, y los pueblos del sur lo estiman profundamente." Esto es porque el té elimina enfermedades epidémicas de tipo cálido, es decir, infecciones febriles.
El término "pueblos del sur" se refiere a los habitantes de regiones como Guangzhou. Estas tierras son focos de "calor pestilente", es decir, regiones propensas a enfermedades infecciosas transmitidas por el clima o insectos.
La palabra "shō" también se usa en esas regiones para referirse a enfermedades causadas por insectos.
Cuando los funcionarios de la capital Tang eran designados para cargos en estas tierras, nueve de cada diez no regresaban con vida. Aunque la comida era sabrosa, no era fácilmente digerible. Por eso se consumían en gran cantidad los frutos de palma (binroz) y se bebía té. Si no se tomaba té, el cuerpo era invadido por la enfermedad. Por su parte, Japón es una tierra de gran frío, por lo que no existen tales dificultades.
Sin embargo, incluso en Japón, se evita peregrinar al Monte Kumano en verano, porque esa región se considera también una zona de shōnetsu (calor pestilente, enfermedades epidémicas estivales).
En el Registro del Monte Tiantai se lee: “Si se consume té durante largo tiempo, brotan alas en el cuerpo, y uno se convierte en un inmortal." Y así se dice. Se afirma esto porque el cuerpo se vuelve liviano.
En el Baishi Liutie, compilación de textos del poeta Bai Juyi de la dinastía Tang, en la sección dedicada al té, se encuentra: "Es un producto reservado para el Emperador." Y así continúa. No es algo que deba ser consumido por gente de condición baja o vulgar.
En uno de los poemas del Baishi Wenji (Obras Literarias del Maestro Bai), se dice: "El té del mediodía (tomado después de la comida del go, es decir, entre las once de la mañana y la una de la tarde) disipa muy bien la somnolencia." Y así continúa.
El término "go" designa la hora de la comida. Como el té se toma después de comer, se le llama gocha (té del mediodía). Como los alimentos son digeridos gracias al té, la persona no siente somnolencia.
En otro poema de Bai Juyi, titulado Shoka (Comienzos del Verano), se lee: "O tal vez bebo una taza (ō) de ming (té fino)" y así continúa.
El carácter "ō" es un nombre refinado para designar el cuenco de té. Tiene una boca ancha y una base estrecha. El fondo del recipiente es profundo y angosto para que el té no se enfríe rápidamente. Se trata, pues, de un recipiente pequeño.
Y también se dice: "El té revela su poder en el arte de disipar el sueño." Y así continúa. Si se bebe té, se puede pasar la noche entera sin dormir, con la mente clara, sin sufrir desgaste físico.
Y también se dice: "Después de beber vino, la garganta se seca; pero es ya avanzada la primavera, y un vaso de té puede aliviarlo." Y así continúa.
Beber vino reseca la garganta y da sed. En tal momento, lo único adecuado es beber té. No se debe tomar otro tipo de agua caliente o infusiones. Si se beben otras aguas o líquidos, ciertamente se contraerán diversos tipos de enfermedades.