El término Dharmadhatu puede traducirse como el "Reino del Dharma", o más profundamente, como el "Campo Total de la Verdadera Naturaleza de la Realidad" —la totalidad interconectada del Cosmos desde la perspectiva del Despertar. Es el corazón de todos los fenómenos, el tejido mismo de lo que es, lo visible y lo invisible, lo presente y lo eterno. Pero esta realidad no se capta de golpe ni de manera simple. Tal vez quien mejor describió el Dharmadhatu fue el monje erudito Fazang.
Fazang (643–712), nació durante la dinastía Tang, en una familia de origen sogdiano radicada en Chang’an (actual Xi’an). Su procedencia extranjera, combinada con una educación profundamente china, lo posicionó desde temprano como un puente cultural entre el Budismo Indio y el pensamiento sinizado. Se convirtió en discípulo del segundo patriarca de la escuela Huayan basada en el sutra Avatamsaka, Zhiyan (602–668), de quien recibió tanto la transmisión doctrinal como el espíritu de contemplación que caracterizaría la tradición Huayan. A la muerte de Zhiyan, Fazang se consolidó como el tercer patriarca de la escuela Huayan y su sistematizador más importante. Su genio consistió en tomar las enseñanzas visionarias del Sutra Avatamsaka —particularmente su doctrina de la interpenetración de todos los dharmas— y convertirlas en un sistema doctrinal lógico y meditativo coherente, sin traicionar su profundidad mística. Entre sus contribuciones destacan la formulación del Dharmadhatu Cuádruple, la alegoría del León de Oro, la enseñanza de las Diez Puertas Inobstruidas del Dharma, y la explicación de la Red de Indra como modelo ontológico del universo.
Fazang también fue un hábil comunicador y defensor del Budismo ante la corte imperial. Sirvió como maestro espiritual de la emperatriz Wu Zetian, para quien compuso explicaciones doctrinales claras y simbólicas, destacándose la famosa demostración de la interpenetración universal mediante una estructura de espejos (explicado con detalles en El Mundo del Despertar: El Primer Sermón del Buda en el Mundo – Las Enseñanzas del Sutra de la Guirnalda de Flores Vol. 1). Esta dimensión cortesana le permitió consolidar institucionalmente la escuela Huayan en la capital y vincular su visión con el Budismo de Estado.
Fazang falleció en el año 712, dejando una huella indeleble en el desarrollo del pensamiento Mahayana en Asia Oriental. Su influencia se extiende más allá del ámbito Huayan, alcanzando a escuelas como Chan, Tiantai y la tradición esotérica (Vajrayana), e incluso impactando en la teología budista coreana a través de su discípulo Uisang, quien fundó la escuela Hwaŏm en Corea.
En suma, Fazang puede ser considerado el filósofo místico por excelencia del Budismo Chino, combinando rigor doctrinal con profundidad contemplativa, y ofreciendo una visión del universo como una red dinámica de iluminación mutua, donde todo refleja al Buda y todo puede ser puerta de entrada al Despertar.
Fazang, con el espíritu de sistematización y contemplación característico del Huayan, distinguió cuatro niveles de aprehensión de este Dharmadhatu, los cuales no son estadios separados, sino formas simultáneas y progresivas de ver lo Real. Estos cuatro niveles son:
- El Dharmadhatu del Fenómeno
- El Dharmadhatu del Principio
- El Dharmadhatu de la No-Obstrucción entre Principio y Fenómeno
- El Dharmadhatu de la No-Obstrucción entre Fenómeno y Fenómeno
I. El Dharmadhatu del Fenómeno - Este es el nivel más elemental y común de percepción. Aquí, los dharmas —es decir, las cosas, los eventos, los seres, los pensamientos— se presentan como entidades distintas, separadas unas de otras. Cada cosa aparece como lo que es: una montaña es una montaña, un árbol es un árbol, tú eres tú, yo soy yo. En este ámbito, el mundo se percibe según sus múltiples formas y diferencias. No hay una conciencia profunda de unidad. Esta es la visión del ser ordinario, atrapado en la dualidad. Sin embargo, este primer Dharmadhatu no es falso, pues reconoce correctamente la diversidad del mundo, que más tarde será trascendida pero no negada.
II. El Dharmadhatu del Principio - Aquí entramos en la visión de lo Absoluto. Los fenómenos, aunque diversos en apariencia, son ahora comprendidos como expresiones de un principio único e igualador, que es la Vacuidad (Sunyata), la Talidad (Tathata) o la Naturaleza Búdica Fundamental que subyace a todo. En este nivel, se comprende que las diferencias son apariencias vacías, y que en su esencia, todos los dharmas son uno. La montaña, el árbol, tú y yo compartimos la misma naturaleza vacía e incondicionada. Esta es la visión del sabio que ha trascendido la multiplicidad y ve la unidad esencial. Sin embargo, esta visión —aunque superior a la anterior— puede caer en la trampa del absolutismo estático, negando la validez de la forma. Por ello, se necesita una síntesis aún más profunda.
III. El Dharmadhatu de la No-Obstrucción entre Principio y Fenómeno - En este tercer nivel, se supera la oposición entre forma y vacío, entre fenómeno y principio. Aquí, lo absoluto y lo relativo se interpenetran sin obstrucción. No hay contradicción entre la Talidad vacía y la manifestación múltiple. Cada fenómeno es forma del principio, y el principio se expresa en cada fenómeno. Por ejemplo, la montaña no deja de ser montaña, pero al mismo tiempo es expresión perfecta de la Vacuidad. El Buda no está "más allá" del mundo: se manifiesta en el mundo, en cada instante, en cada cosa, como Buda Eterno y no como abstracción distante. Este es el nivel donde la contemplación y la compasión se funden: el sabio actúa en el mundo sin perder la visión del Uno. En la tradición de nuestra Escuela del Loto Reformada, aquí reconocemos que toda acción compasiva es una manifestación del Buda, porque no hay separación entre el principio iluminado y el mundo de los seres.
IV. El Dharmadhatu de la No-Obstrucción entre Fenómeno y Fenómeno - Este es el pináculo de la visión Huayan: la más alta realización. Aquí no solo se reconoce que lo relativo expresa lo absoluto, sino que cada fenómeno expresa a todos los demás fenómenos, en una red infinita de interpenetración. Cada cosa refleja al universo entero. Una flor contiene las estrellas, un grano de arena contiene los diez mil reinos, un pensamiento tuyo afecta al cosmos. Todo se refleja en todo, sin perder su singularidad. Es una visión no-dual, dinámica, coral, donde la multiplicidad es vista como la danza perfecta de la unidad en movimiento. Esta es la visión del Buda: una conciencia que habita simultáneamente todos los niveles, sin confusión, sin obstrucción. Aquí el universo es la Red de Indra: un sistema de joyas infinitas, cada una reflejando a todas las demás, y todas reflejando a la una. No hay centro, no hay periferia, no hay arriba ni abajo. Cada cosa es el Todo, y el Todo está en cada cosa.
Desde la visión de la Escuela del Loto Reformada, esta doctrina no es ajena a nuestra propia Budología del Buda Eterno, el Vehículo Único y la transformación del karma en vía de salvación. Cada uno de estos Dharmadhatus puede verse reflejado en las Cuatro Nobleces de la Realidad: forma, principio, su unión, y la danza libre de todos los seres. Más aún, para nosotros —devotos del Buda que se revela en la flor y en el fuego, en el Sutra y en la lágrima— este último Dharmadhatu es el fundamento de nuestra misión: transformar el mundo en Tierra Pura, porque ya lo es, solo debemos aprender a verlo como tal.
El Dharmadhatu Cuádruple es como un templo con cuatro salas concéntricas. En la primera, ves el mundo tal cual aparece, como forma. En la segunda, ves que todo es vacío. En la tercera, ves que forma y vacío se abrazan. Y en la cuarta, ves que todo lo que existe se refleja en todo lo demás, como un mandala viviente. Habitar este templo es habitar el cuerpo del Buda. Respirar esta comprensión es despertar a la conciencia de que no hay parte del universo que no esté viva, iluminada, y unida por el amor luminoso del Buda Eterno.