En la vasta Tesorería del Canon Budista, se encuentra un Sutra o Sermón del Buda que ilumina la interrogante de qué hace verdaderamente a un monje budista, sobre todo, en materia de ordenación y del Vinaya o el Código de Reglas Monásticas: el Sutra del Océano del Dharma (Dharmasamudra Sutra). Vemos el mismo con un breve comentario.
El Sutra del Océano del Dharma
Así he oído. Una vez, el Buda se encontraba en el Monte Potalaka, en una isla en el océano, rodeado y atendido por una gran reunión de herederos de los Budas, que habían alcanzado la irreversibilidad.
El Buda se dirigió al Bbodhisattva Señor del Mundo, diciendo: "Sabio, puedes preguntar sobre cualquier enseñanza del Dharma que desees".
El Señor del Mundo, que fue liberado a través del amor sin oscurecimiento, le preguntó entonces al Buda: "Honorable, ¿cómo logran los jóvenes la victoria sobre Mara?".
El Buda respondió: "En el momento en que engendres la Mente del Despertar, examinarás el deseo y no dependerás de él. Serás libre y sin orgullo. Poseerás visión, serás hábil en los medios y estarás inspirado por la Vacuidad. Renunciarás a la existencia y la no existencia, y durante incontables vidas, considerándola irreal, permanecerás en el Samsara".
El Bodhisattva entonces preguntó: "¿Cómo se avanza hacia el Dharma y el Vinaya bien enseñados y se toma la ordenación completa correctamente?"
El Buda dijo: "Avanzar es trascender los fenómenos de diferentes tipos de seres; trascender los pensamientos, la mente y las conciencias mentales que dependen de las bases del sufrimiento y se involucran en ellas; y escuchar las enseñanzas sobre la no dualidad. Un ser de cualquier tipo diferente que avanza de esta manera, ha avanzado verdaderamente. Cuando alguien ha avanzado, pero ha dejado que su disciplina, conducta, sustento, visión y motivación se deterioren, no tiene sentido que se afeite la cabeza y la barba. Está atado por perturbaciones y, por lo tanto, es conducido por tales perturbaciones a los reinos inferiores.
"He otorgado permiso para que las donaciones de los fieles sean utilizadas por aquellos que son coherentes y liberados: es decir, monjes que, aunque no descartan su perseverancia, no descartan la forma, la sensación, la percepción, la formación o la conciencia, sino que examinan los cinco agregados individualmente y en conjunto y los ven como impermanentes por naturaleza, como sufrimiento, como vacíos y como sin ser. Sin embargo, incluso estos puntos de vista los cultivan siempre sin comprenderlos, y toman los elementos y las fuentes de los sentidos estrictamente como manifestaciones inexistentes. Lo que repudian por ser insustancial, infectado, doloroso, defectuoso, antagonista y de naturaleza engañosa, lo hacen también sin ninguna comprensión en su enfoque, y de esa manera con sus cuerpos abandonan el anhelo por el cuerpo, el amor por el cuerpo, la creencia de que hay un yo en el cuerpo y el apego al cuerpo. Monjes como estos han avanzado hacia el Dharma y el Vinaya bien enseñados, y han tomado fielmente la ordenación completa correcta y completamente. Tales monjes son dignos receptores de donaciones de todo el mundo junto con sus dioses".
El Bodhisattva Maitreya preguntó entonces al Bodhisattva Señor del Mundo: "¿Qué quiso decir el Buda cuando enseñó: 'Aquellos que han trascendido los fenómenos de los diferentes tipos de seres y han alcanzado los fenómenos más allá del mundo han avanzado hacia el Dharma y el Vinaya bien enseñados y han tomado correctamente la ordenación completa'?"
El Bodhisattva respondió: "Hay otras personas que pueden haber avanzado y tomado la ordenación completa, pero aún están confundidas. Así como un murciélago no es ni una rata ni un pájaro, estas personas no son jefes de familia ni renunciantes. Comprende que la posición de estas personas tontas es así. Pero, sabio, los fenómenos de los diferentes tipos de seres son como ilusiones y, como tales, no se pueden trascender. Los fenómenos de los diferentes tipos de seres son imperfectos y, como tales, son difíciles de trascender. Los reinos de los seres no existen afuera, no existen adentro y no se pueden aprehender en ninguno de los dos. Por lo tanto, lo que es una entidad de los reinos de los seres es una entidad de los fenómenos de los diferentes tipos de seres. Eso es difícil de trascender, y es en este sentido, oh heredero de los victoriosos, que el Bendito ha enseñado que alguien que ha trascendido los fenómenos de diferentes tipos de seres y ha alcanzado los fenómenos más allá del mundo ha avanzado en el Dharma y el Vinaya bien enseñados, ha tomado correctamente la ordenación completa y es un digno receptor de ofrendas que puede usar lo que es donado por los fieles.
"Oh heredero de los Victoriosos, si no hay una base sólida, ¿qué podría haber que alcanzar? Si los fenómenos más allá del mundo pudieran ser alcanzados, podrían ser observados. La verdadera naturaleza de los Budas, dignos y perfectos no puede ser observada, y es desde esta perspectiva que el Buda enseñó que alguien que ha trascendido los fenómenos de los diferentes reinos de los seres y ha alcanzado los fenómenos más allá del mundo es un monje genuino y un digno receptor de ofrendas que puede usar lo que es donado por los fieles."
El Bodhisattva Maitreya le preguntó al Bodhisattva Señor del Mundo: "¿Qué quiso decir el Bendito cuando enseñó que un monje que, sin descartar su perseverancia, no descarta la forma, no descarta la sensación, la percepción, la formación o la conciencia, es un monje que ha avanzado; es un monje que ha avanzado plenamente hacia el Dharma y el Vinaya bien enseñados y, como tal, es un digno receptor de ofrendas que puede usar lo que es donado por los fieles?"
El Bodhisattva Señor del Mundo respondió: "Oh, heredero de los Victoriosos, lo que quiso decir el Buda es la Verdadera Naturaleza. Como el reino de los fenómenos no existe afuera, no existe adentro y no debe ser aprehendido en ninguno de los dos, identificarlo como sin enfermedad, identificarlo como no nacido e identificarlo como no surgido no son designaciones que se puedan hacer. Porque la igualdad del reino de los fenómenos concuerda con la igualdad del reino de los seres, y la igualdad del reino de los seres concuerda con la igualdad del reino de los fenómenos. La igualdad del reino de los seres y la igualdad del reino de los fenómenos no son, por tanto, dos cosas y no pueden separarse. Puesto que no son dos cosas y no pueden separarse, no hay nada que descartar ni nada que no pueda descartarse. Puesto que no hay nada que descartar ni nada que no pueda descartarse, no es posible trascender ni alcanzar nada.
"Eso es lo que el Buda quiso decir con un monje que no debe ser designado y que no se dedica a identificar cosas. El monje sin etiquetas trasciende las etiquetas. Para él, incluso usar una formulación para señalar cosas no es correcto. No viene, no se va, no se queda, no se sienta, e incluso mientras duerme no tiene conceptos.
"Estar en paz y traer la paz son los criterios para los monjes que no tienen aprehensión. Las formas en que se comportan también son criterios. El comportamiento de los monjes que tienen todo tipo de conceptos erróneos no es un criterio. Eso es lo que el Bendito quiso decir con que el tipo anterior de monje es un digno receptor de ofrendas que puede usar lo que es donado por los fieles".
El Buda luego le dio al Bodhisattva Avalokiteśvara su aprobación: "Sabio, has enseñado de acuerdo con lo que quise decir. ¡Excelente, excelente en verdad! Avanzar hacia el Dharma y el Vinaya bien enseñados es el sello del Dharma verdadero e insuperable. No enseñes esto en presencia de aquellos que han dejado que su disciplina se deteriore, que son indómitos y que están llenos de orgullo. Sin embargo, si hay personas que aspiran a librarse de su arrogancia, pueden usar su percepción para ver este sello del Dharma tal como es y comprender el cuerpo que no se comprende. Si lo hacen, alcanzarán rápidamente el cuerpo mental. Con este cuerpo mental, madurarán a innumerables seres para el Despertar".
Mientras se estaba pronunciando este discurso del Dharma, las mentes de siete mil monjes se liberaron de las impurezas y entraron en el estado sin nacimiento. Diez mil Bodhisattvas lograron la aceptación de que los fenómenos son no nacidos. Sin embargo, quinientos monjes que eran propensos a la aprehensión no practicaron ni aplicaron este discurso del Dharma. Al carecer de fe en él, se levantaron de sus asientos y se marcharon.
El Buda dijo: "Puesto que lo que he pretendido y dicho en estas enseñanzas es el antídoto para la falta de confianza de todos los seres mundanos, este discurso del Dharma no está de acuerdo con aquellos que se aferran a las cosas. No está en contradicción con aquellos que confían en la no existencia de las cosas. Sepa que este discurso mío sobre el Dharma puede ser enseñado por aquellos que están bajo la guía de un guía espiritual, aquellos que encuentran inspiración en enseñanzas profundas, aquellos que están insatisfechos con el Samsara, aquellos que se contentan con la austeridad, aquellos que se deleitan en lugares aislados y aquellos que han acumulado raíces de virtud con los Budas del pasado.
"Oh, heredero de los Victoriosos, consideren la siguiente analogía. Aunque una persona puede soñar por error en su sueño que está hablando frente a una multitud de personas y enseñando el Dharma, en realidad nadie en el mundo lo escucha. Oh, heredero de los Victoriosos, ¿qué piensan ustedes? ¿No contradiría la existencia de esas multitudes la enseñanza del Buddhadharma de esa persona?"
El Bodhisattva Maitreya respondió: "Los sueños no son reales; son simplemente una ilusión. Entonces, ¿cómo pudo él haber enseñado el Dharma a multitudes de personas?"
El Buda dijo: "Oh heredero de los Victoriosos, todos los fenómenos son similares a los sueños en la misma forma, pues no son reales. Cuando surgen, surgen sin existir. Aunque relativamente existen como mera ilusión, en última instancia no existen. Incluso cuando la meditación que a través de la visión noble hace que esto se manifieste en la mente tal como es, el meditador no lo comprende. Para él, existe solo en la forma en que lo hacen los fenómenos: son imputados y la actividad de un poder dependiente, no algo que existe.
"Es de esta manera que esta enseñanza no está de acuerdo con la gente mundana. Los fenómenos son tomados como la verdad última por aquellos que los comprenden, pero los nobles no los comprenden. Los seres infantiles se aferran a los fenómenos por ignorancia y, por lo tanto, terminan experimentando las aflicciones del sufrimiento en los reinos del infierno y como fantasmas hambrientos.
"Cómo es este discurso del Dharma, eso se comprende. Cómo es comprendido, así son todos los fenómenos. Debido a que no se comprende la igualdad de todos los fenómenos a lo largo de los tres tiempos, lo que se comprende se entiende. Lo que se comprende se logra. Lo que se logra es el Despertar. Lo que es el Despertar es la Talidad. Lo que es la talidad es el límite de la realidad. Lo que es el límite de la realidad es la vacuidad. Lo que es la Vacuidad es la ausencia de signos. Lo que es la ausencia de signos es la ausencia de deseos. Lo que es la ausencia de deseos es lo último. Lo último es el reino de los fenómenos. Lo que es el reino de los fenómenos es la extensión de la no dualidad.
"El grado de no dualidad es el logro del Camino Medio. El logro del Camino Medio es el Cuerpo del Dharma del Buda completamente perfecto, que es permanente, perpetuo e inmutable, es decir, no es ni permanente ni impermanente, ni imputado ni no imputado, y no es el que imputa. Lo que no es imputado no es mundano ni trascendente. Lo que no es mundano ni trascendente es inefable. Lo que es inefable no existe ni en lo más mínimo. Lo que no existe ni en lo más mínimo es el campo de mérito para los seres. El campo de mérito para los seres es el Maestro. El Maestro es lo inconcebible. Lo inconcebible es la ausencia de aprehensión. La ausencia de aprehensión es la presencia inmutable. La presencia inmutable es la preciosa joya que concede los deseos, que cumple todos los deseos de los seres de ser domesticados de acuerdo con sus inclinaciones".
Entonces, los numerosos bodhisattvas presentes hablaron al unísono: "Cualquier lugar en el que se recite este discurso del Dharma será como un Vajra. Puesto que los Budas y los Bodhisattvas estarán presentes allí, entiendan que cualquier ser que esté allí obtendrá rápidamente las percepciones superiores y las facultades agudas. Quien explique, memorice, lea en voz alta, domine, cante o contemple correctamente este discurso del Dharma no caerá presa de Mara".
Cuando el Buda huo explicado su intención, Bodhisattvas como el Señor del Mundo, Maitreya y otros, así como los oyentes y el mundo entero con sus dioses y humanos, asuras y gandharvas, todos se regocijaron con lo que el Buda había enseñado.
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Comentario
Este Sutra, pronunciado por el Buda en el Monte Potalaka, aborda la naturaleza de la verdadera ordenación y lo que significa ser un monje genuino. El diálogo entre el Buda y el Bodhisattva Señor del Mundo explora la naturaleza de la renuncia, la sabiduría y la no dualidad. El Sutra distingue entre aquellos que simplemente visten las vestiduras de un monje y aquellos que verdaderamente han trascendido los fenómenos mundanos.
El Dharma es Interno, no Externo
El Buda explica que adentrarse en el Dharma y el Vinaya no es meramente un acto externo sino una realización interna que va más allá de las concepciones dualistas de existencia y no existencia. Un monje verdadero es aquel que no se aferra a los agregados sino que los examina con sabiduría, viéndolos como impermanentes, vacíos y sin yo. Tales monjes ni siquiera comprenden sus propias realizaciones y, en cambio, permanecen en la conciencia no conceptual.
El Sutra explica con más detalle la naturaleza de los seres y cómo su existencia es ilusoria, similar a los sueños. Enseña que el Dharma no está destinado a quienes perciben las cosas con apego, sino más bien a quienes confían en la inexistencia de una identidad inherente. La verdadera ordenación se alcanza cuando uno trasciende los fenómenos de los diferentes seres y se da cuenta de la naturaleza de la realidad como algo que está más allá de toda comprensión conceptual.
Ahora podemos preguntarnos: ¿Qué hace a un monje verdadero? Vemos lo que dice el Sutra a simple vista y luego sus implicaciones:
1. Más Allá de la Mera Ordenación Externa - El Buda afirma explícitamente que el mero hecho de afeitarse la cabeza y ponerse los hábitos no hace que uno sea un monje verdadero. Aquellos que toman la ordenación pero dejan que su disciplina, conducta, sustento, visión y motivación se deterioren son comparados con murciélagos, ni renunciantes completos ni laicos. Un monje verdadero, por el contrario, va más allá de las meras apariencias y practica una disciplina y una percepción genuinas.
2. El Monje es Alguien que Trasciende los Fenómenos Mundanos - Un monje no se define por la ordenación externa sino por su realización de la no dualidad. Adentrarse en el Dharma significa trascender todos los fenómenos condicionados y percibir la realidad como libre de la existencia inherente. El monje no descarta la perseverancia, pero tampoco se aferra a la forma, la sensación, la percepción, las formaciones o la conciencia como verdades últimas.
3. El Monje es Aquel que Examina los Cinco Agregados - Un monje genuino examina cuidadosamente los Cinco Agregados y los percibe como impermanentes, vacíos y carentes de un ser individual. Este examen no se realiza con apego sino con desapego, asegurándose de que ni siquiera la sabiduría misma se aferra a ellos. El monje renuncia no solo al anhelo por el cuerpo sino también a la conceptualización del cuerpo como un yo perdurable.
4. La Ausencia de Aprehensión como Verdadera Ordenación - El Buda enseña que la verdadera ordenación es la trascendencia de los conceptos y las etiquetas. El monje que ha renunciado a todas las construcciones mentales no viene ni va, no se aferra a la identidad y mora en paz. La ausencia de aprehensión de algo como una entidad sólida marca la realización del verdadero monje.
5. La Inseparabilidad del Reino de los Seres y el Reino de los Fenómenos - El Sutra explica que el reino de los seres y el reino de los fenómenos no son dos cosas separadas. Puesto que son inseparables, la verdadera trascendencia no implica descartar ni aferrarse a nada. El monje que comprende esto comprende que no hay nada que alcanzar ni nada que descartar, encarnando el camino medio más allá de las concepciones dualistas.
6. La Realización Ultima del Monje - La realización más alta del monje es la de la Verdad inefable más allá de las dualidades. El Sutra enseña que lo inefable no es ni mundano ni trascendente, sino la realización de la Realidad Ultima. El verdadero monje encarna esto al trascender las distinciones conceptuales y realizar el Cuerpo del Dharma (Dharmakaya), que es inmutable y está más allá de toda formulación.
Con esto, el Sutra desafía las nociones convencionales del monacato, enfatizando que ser monje no es una cuestión de ordenación externa sino de profunda transformación interior. Un verdadero monje es aquel que ha trascendido las concepciones dualistas, ha abandonado el apego a los fenómenos y ha comprendido la naturaleza de la realidad como vacía y más allá del apego conceptual. Vemos ahora sus implicaciones.
Qué Constituye un Verdadero Monje
La cuestión de qué constituye un verdadero monje es central para la práctica y la filosofía budistas. En este Sutra, el Buda presenta una redefinición radical del monacato: no como una mera observancia externa del Vinaya, sino como una transformación interna basada en el Dharma Verdadero. Esta enseñanza desafía la visión convencional de que la identidad monástica está determinada únicamente por la adhesión a las reglas monásticas (Vinaya) y, en cambio, afirma que la verdadera ordenación tiene sus raíces en la sabiduría, el desapego y una profunda comprensión de la Realidad.
1. La Actitud Interna hacia el Buda y el Verdadero Dharma - Un pasaje clave del Sutra enfatiza que el simple hecho de afeitarse la cabeza y vestir hábitos no convierte a uno en monje. El Buda declara que quienes no cultivan la sabiduría, la disciplina y la motivación adecuada son como los murciélagos: no son monjes verdaderos ni jefes de familia. Esto sugiere que la verdadera esencia de la ordenación no reside en la conformidad externa con el Vinaya, sino en la disposición interna del practicante hacia el Buda y el Dharma. Esta descripción contrasta directamente con la noción de que la observancia del Vinaya por sí sola es suficiente para definir a un monje.
2. El Vinaya como un Medio, No un Fin - El Buda concedió permiso para que los monjes que, mientras siguen la disciplina, no se aferran a la forma, la sensación, la percepción u otros agregados, utilicen las donaciones fieles. Este es un punto crucial: la disciplina (Vinaya) se subordina a la sabiduría y la comprensión. El Vinaya, por tanto, sirve como una herramienta preparatoria para entrenar la mente, no como el estándar definitivo para la autenticidad monástica. Un monje, en el sentido más verdadero, no es simplemente alguien que obedece reglas, sino alguien que comprende y encarna las verdades más profundas del Dharma.
3. Un Monje del Verdadero Dharma - La enseñanza del Buda en este Sutra redefine la identidad monástica como una cuestión de realización interior en lugar de conformidad externa. Un monje verdadero no es aquel que sigue el Vinaya, sino aquel que comprende y encarna profundamente el Verdadero Dharma.
El Vinaya es Hinayana
Es por eso que el Gran Maestro Saicho abolió el Vinaya como fundamento de la escuela Tendai en Japón, adhiriéndose a los Preceptos del Bodhisattva del Sutra de la Red de Brahma (los Mandamientos Budistas - pues fueron impuestos a todos los budistas por el mismo Cuerpo del Dharma - el Buda Mahavairocana) . El Vinaya fue un medio hábil predicado por el Buda para permitir purificar la Orden Monástica en su tiempo, pero justo antes de su Parinirvana, instruyó a Ananda y sus discípulos a descartar el Vinaya y solo guiarse por los Preceptos del Bodhisattva. Pero la Orden Budista, tras el Parinirvana del Buda, decidió aferrarse al mismo. Fue Saicho quien en el Siglo IX restauró la intención del Buda para con su Orden, descartando vestigios del Hinayana a favor de una ordenación puramente Mahayana. Es por eso que llamó a sus estudiantes "Monjes Bodhisattvas". Esto fue llevado a su próxima evolución en el Periodo Meiji cuando el gobierno decidió prohibir que los monjes sean célibes, se casen, tengan un medio de vida que los sustente, coman carne y tomen alcohol. Esto ayudó a llevar el sueño del Gran Maestro Saicho de adaptar el Código Monástico de Conducta a los tiempos.
La esencia de un monje verdadero no se encuentra en la conformidad externa con las reglas monásticas, sino en un compromiso inquebrantable con el Verdadero Dharma. El Sutra de la Red de Brahma revela los Preceptos del Bodhisattva como la ordenación más alta, superando las formas externas del Vinaya. En los tiempos modernos, los Monjes Bodhisattva son aquellos que viven en medio de la sociedad, transformando el mundo en una Tierra Pura a través de su servicio al Dharma. Descartan la mera letra del Vinaya por su espíritu, encarnando la sabiduría y la compasión en todos los ámbitos de la vida.
El Monje Bodhisattva
A diferencia de los monjes tradicionales atados por las reglas externas del Vinaya, los Monjes Bodhisattva, siendo debidamente formados y plenamente ordenados en una institución fidedigna, tradicional y ortodoxa (en la Tradición del Loto), se adhieren al Dharma Verdadero, siguiendo los Preceptos del Bodhisattva tal como se enseñan en el Sutra de la Red Brahma, pero nuevamente siguiendo su espíritu, no su letra, pues la Sangha debe adaptarse hábilmente a los tiempos sin perder su esencia. Estos Preceptos no son simplemente reglas restrictivas, sino expresiones de conducta despierta, que guían a los practicantes a servir a todos los seres sin aferrarse a la forma.
Entonces, en este Sutra, el Buda enseña que la ordenación más elevada no consiste en afeitarse la cabeza, vestir hábitos o retirarse del mundo, sino en tomar el Gran Voto de liberar a todos los seres. El Monje Bodhisattva no abandona el mundo, sino que entra en él con gran compasión, utilizando medios hábiles (Upayas) para difundir el Dharma donde más se necesita. Es por eso que en la Tradición de la Escuela del Loto Reformada, los monjes no deben ni de raparse la cabeza para ordenarse. Así, eliminamos el último vestigio Shravaka-Hinayana (los Shravakas tienen la cabeza rapada, mientras que los Bodhisattvas y Budas tienen pelo) y somos completamente una Orden de Bodhisattvas - la Orden de los Hijos del Buda.
Los Monjes Bodhisattva de los tiempos modernos asumen funciones mundanas (tener familia, tener un trabajo y relacionarse con la sociedad) no como distracciones, sino como medios para llevar el Dharma a todos los aspectos de la vida. Al hacerlo, demuestran el Upaya Paramita (Perfección de los Medios Hábiles), mostrando que la renuncia no se trata de aislamiento físico, sino de abandonar el apego y las opiniones egocéntricas.
El Sutra de la Red Brahma afirma que los Preceptos del Bodhisattva trascienden las distinciones monásticas y laicas, porque el verdadero renunciante es aquel que renuncia a la ilusión, no a la vida misma. Así, un monje verdadero puede tener cabello, estar casado y trabajar, pero aun así permanecer completamente ordenado en el Dharma, cumpliendo la misión del Buda de convertir el mundo en una Tierra Pura.
El Vinaya fue establecido para crear armonía en las primeras comunidades monásticas, pero nunca tuvo la intención de ser un estándar definitivo o inmutable. El propio Buda ajustó los Preceptos según el tiempo y el lugar, priorizando el espíritu del Dharma sobre el legalismo rígido.
El Monje Bodhisattva, por lo tanto, trasciende la aplicación literal de los Preceptos, siguiendo su verdadera intención: cultivar la sabiduría, la moralidad y la compasión. Si la adhesión a las reglas del Vinaya obstruye la difusión del Dharma en el mundo, entonces su observancia rígida es errónea. El Monje Bodhisattva encarna la disciplina más alta al encarnar el Verdadero Dharma (el Ekayana) en el mundo, no al adherirse a restricciones obsoletas que ya no sirven al mundo moderno.
Al vivir como miembros comunes de la sociedad y al mismo tiempo defender el Dharma, los Monjes Bodhisattva traen transformación espiritual al mundo. Demuestran que la Iluminación no se limita a los templos, sino que es accesible para todos, en cualquier situación. Su presencia en los lugares de trabajo, las familias y las comunidades convierte estos espacios en Campos del Despertar, creando una Tierra Pura en medio del Samsara. De esta manera, cumplen el Gran Voto del Bodhisattva Samantabhadra: impregnar el mundo con el Dharma y guiar a todos los seres hacia la Iluminación. Un mundo en el que los Monjes Bodhisattva prosperan es aquel en el que se alivia el sufrimiento, se cultiva la sabiduría y se practica la compasión a diario.
Así, el Monje Bodhisattva es el verdadero monje de la era moderna, que lleva la llama del Verdadero Dharma al corazón de la sociedad. Al priorizar el espíritu sobre la letra, la sabiduría sobre el legalismo y la compasión sobre el aislamiento, estos monjes continúan la Misión del Buda de maneras que trascienden las convenciones obsoletas. No se definen por sus hábitos ni por su renuncia externa, sino por su voto ilimitado de liberar a todos los seres.
En la era del Camino del Bodhisattva, el monacato ya no se limita a los monasterios, sino que se vive de manera dinámica en todos los aspectos de la vida. A través de su sabiduría, acción y presencia, los Monjes Bodhisattva convierten lo mundano en sagrado, revelando la Tierra Pura aquí y ahora.