Recientemente, volví a ingresar en una escuela de Shugendo para profundizar mi entrenamiento. Revisando y ampliando mi pasado libro de Shugendo: El Camino de los Yamabushi, decidí reescribir la historia de la vida del fundador del Shugendo: En No Gyoja.
Las montañas Katsuragi se alzaban inmensas y misteriosas, sus picos envueltos en nieblas que susurraban secretos antiguos. Fue aquí, en un pequeño pueblo enclavado en las colinas, donde nació un niño llamado En no Ozunu en el año 634 EC. Desde muy pequeño, fue diferente: sus ojos parecían contener la profundidad del bosque y su comportamiento transmitía la fuerza serena de las propias montañas.
En no Ozunu era hijo de una familia noble del clan Hata, un linaje impregnado de tradición y misticismo. Sin embargo, sentía un anhelo inquieto que no podía satisfacerse con las comodidades del hogar. A la edad de doce años, comenzó a vagar por los bosques cercanos, escuchando el susurro de las hojas y los murmullos de los arroyos. Se decía que incluso entonces, los Kami, los espíritus de la naturaleza, los Tengus y las almas de los ancestros que residen en las montañas le hablaban y guiaban sus pasos hacia las profundidades de la montaña.
Su familia se preocupaba por él, pero la resolución de En era inquebrantable. "Las montañas llaman", les dijo. "Y debo responder".
A los veinte años, En se había retirado por completo a la cordillera de Katsuragi, viviendo como ermitaño. Pasó años en meditación, ayuno y realizando austeridades para disciplinar su cuerpo y mente. Con el tiempo, comenzó a ver el mundo no como entidades separadas sino como una red interconectada de energía. Creía que las montañas eran umbrales sagrados entre lo mundano y lo divino, donde uno podía trascender las limitaciones terrenales.
A través de sus prácticas ascéticas, En no Ozunu sentó las bases de Shugendo, el "Camino de Cultivar el Poder Espiritual". Enseñó que la Iluminación solo se podía alcanzar experimentando lo sagrado directamente, no a través de Escrituras o templos, sino a través de una práctica rigurosa en el mundo natural, el cual era un reflejo del orden cósmico del Mandala del Buda Eterno en la Gran Naturaleza. Escalaba picos traicioneros, permanecía bajo cascadas heladas y cantaba Sutras Budistas en cuevas resonantes. Creía que estos actos purificaban el alma y la alineaban con el Ritmo del Cosmos.
Las enseñanzas de En combinaban elementos del Budismo, el Sintoísmo y el Taoísmo, que unido al as creencias chamánicas heredadas de sus ancestros, creaban un camino sincrético que resonó profundamente en quienes buscaban una conexión con el mundo divino y el natural. En el centro de su filosofía estaba la idea del Shizen Shugyō (entrenamiento en la Naturaleza): un intenso proceso de autodisciplina que ponía a prueba el cuerpo y el espíritu hasta sus límites.
"Las montañas exigen coraje", decía a sus seguidores. "Pero también otorgan sabiduría. A través de la lucha, encontramos claridad. A través del dolor, encontramos paz".
Uno de los momentos más transformadores en el viaje espiritual de En no Gyoja ocurrió en lo profundo de la meditación en el corazón de las montañas Katsuragi. Mientras ayunaba y cantaba bajo una cascada sagrada, recibió la visita de Fudo Myo-o, el Rey de la Sabiduría Inamovible. Fudo Myo-o, con su rostro feroz, su aura llameante y su espada de la verdad, pareció poner a prueba la determinación de En.
"Si buscas la verdad última", dijo Fudō, "debes trascender el miedo y el apego. Solo a través de una disciplina y una compasión inquebrantables puedes ejercer el poder de la sabiduría".
En no Gyoja aceptó el desafío, soportando días de pruebas donde su cuerpo y su espíritu fueron llevados al límite. En la culminación, Fudo Myo-o le otorgó la visión divina y la comprensión de cómo canalizar la energía espiritual a través de los elementos naturales de las montañas. Este encuentro solidificó la misión de En de guiar a otros en el Camino de la Iluminación ascética.
Más tarde, en los picos místicos del Monte Yoshino, En no Gyoja se encontró con Zao Gongen, una poderosa deidad guardiana que encarnaba la fusión de la iluminación budista y los espíritus de la naturaleza sintoísta. Zao apareció como un feroz protector de piel azul, sosteniendo un Vajra e irradiando energía divina. Zao Gongen encargó a En no Gyoja la misión de enseñar a la humanidad a honrar el equilibrio sagrado de los mundos natural y espiritual.
Las palabras de Zao Gongen resonaron profundamente: "Guía a quienes vagan, pues las montañas son un puente hacia los cielos. Enséñales disciplina y coraje, y yo caminaré contigo como su protector".
A partir de este encuentro, En no Gyoja formalizó rituales y prácticas dedicadas a Zao Gongen, que se convirtieron en algo central para Shugendo. La imagen de la deidad, feroz pero compasiva, simbolizaba las pruebas y las recompensas del camino ascético.
A medida que su reputación crecía, también lo hacían las historias sobre sus extraordinarios poderes. Se decía que En no Gyoja podía controlar los elementos, invocando la lluvia para nutrir los cultivos o calmando las tormentas que amenazaban a los pescadores. Su dominio sobre el reino espiritual se extendía a su dominio sobre los tengu, los traviesos espíritus de las montañas de nariz larga. Una historia cuenta cómo sometió a un tengu particularmente rebelde y lo obligó a servirle, enseñándole humildad y devoción.
En otra leyenda, En no Gyoja utilizó su fuerza espiritual para mover enormes rocas y abrir caminos en las montañas que los peregrinos podían seguir. Sus hazañas curativas eran igualmente famosas; era un maestro de la medicina herbal y creaba remedios a partir de plantas que encontraba en los bosques. Los aldeanos acudían a él en busca de curas para dolencias del cuerpo y el espíritu.
Pero no todos admiraban la creciente influencia de En no Gyoja. La corte de Yamato, que buscaba controlar las prácticas religiosas, veía su espiritualidad independiente como una amenaza. En el año 699 EC, la corte lo acusó de brujería y lo exilió a la provincia de Izu. A pesar del duro castigo, el espíritu de En no Gyoja permaneció inquebrantable. Incluso en el exilio, continuó con sus prácticas, utilizando sus poderes para proteger a los pescadores y curar a los enfermos.
Según una historia, meditaba en las orillas de Izu, invocando a los espíritus de las olas para calmar los mares. Sus seguidores, que no se dejaron intimidar por su exilio, continuaron practicando Shugendo en secreto, y continuaron sus enseñanzas en las montañas de Yoshino y Katsuragi.
Después de varios años, el exilio de En no Gyoja se levantó y regresó a las montañas Katsuragi. Reanudó sus prácticas ascéticas, subiendo más alto y más profundo en las cumbres, donde se decía que se comunicaba directamente con Zao Gongen y Fudo Myo-o. Estas deidades, símbolos de disciplina inquebrantable y protección espiritual, se convirtieron en sus guías constantes mientras continuaba refinando y difundiendo las enseñanzas de Shugendo.
Los últimos años de En no Gyoja están envueltos en misterio. Algunos dicen que ascendió a los cielos, dejando atrás solo su bastón y su túnica. Otros creen que entró en meditación eterna, fusionando su espíritu con las montañas que amaba. Sea cual sea la verdad, sus seguidores lo deificaron como Jinben Daibosatsu ("Gran Bodhisattva de la Transformación Divina"), honrándolo como protector y guía.
Hasta el día de hoy, los lugares sagrados asociados con En no Gyoja (la región de Yoshino-Omine, el monte Katsuragi y las montañas Omine) siguen siendo destinos de peregrinación. Los practicantes de Shugendo, conocidos como Yamabushi, continúan sus tradiciones, desafiando a los elementos para buscar la iluminación en el desierto. Cantan sus enseñanzas: "La montaña es el maestro. El camino es la lección".
Generaciones de Yamabushi siguieron los pasos de En no Gyoja, llevando adelante sus enseñanzas y prácticas. Estos practicantes ascéticos se convirtieron en encarnaciones vivientes del camino del Shugendo, dedicando sus vidas a dominar las disciplinas espirituales y físicas impartidas por el sabio de las montañas. Los Yamabushi buscaban canalizar el espíritu de Fudo Myo-o, invocando su feroz sabiduría para superar las pruebas y proteger a sus comunidades.
Los Yamabushi son conocidos por sus encuentros con seres de otro mundo. Muchas historias cuentan sus encuentros con Tengus, Kamis de la montaña y espíritus etéreos. A diferencia de los mortales ordinarios, los Yamabushi poseían la fuerza de voluntad y la pureza de espíritu para enfrentarse a estas entidades. A través de un riguroso entrenamiento y rituales, forjaban vínculos con estos seres, obteniendo su protección o sabiduría.
Un cuento relata cómo un grupo de yamabushi, liderado por un discípulo de En no Gyoja, entró en una cueva sagrada para enfrentarse a un poderoso espíritu serpiente que había aterrorizado a una aldea cercana. A través de días de cánticos y meditación, calmaron al espíritu, transformándolo en un guardián de los canales de la región. Los aldeanos, agradecidos por su intervención, llegaron a ver a los yamabushi como protectores e intermediarios entre los reinos humano y espiritual.
Los Yamabushi no buscaban la Iluminación para su propio beneficio. Al igual que su fundador, creían en utilizar sus poderes en beneficio de los demás. Se convirtieron en sanadores, exorcistas y guías, viajando de aldea en aldea para ayudar a los necesitados. Su conocimiento de la medicina herbal, extraído de la abundancia de las montañas, salvó innumerables vidas. Sus rituales espirituales trajeron lluvia durante las sequías, calmaron las tormentas y aseguraron cosechas abundantes.
Los Yamabushi solían emprender peligrosas peregrinaciones a lugares sagrados, soportando terrenos traicioneros y condiciones climáticas adversas para orar por sus comunidades. Llevaban consigo el legado de En no Gyoja, invocando la protección de Zao Gongen y Fudo Myo-o mientras caminaban por la delgada línea entre los mundos humano y divino.
Hasta el día de hoy, los Yamabushi continúan sus prácticas en las montañas de Japón. Los practicantes modernos, aunque menos numerosos, defienden los principios de coraje, disciplina y servicio que enseñaba En no Gyoja. Nos recuerdan que las montañas no son meras formaciones geológicas, sino espacios sagrados donde la humanidad puede reconectarse con lo divino.
A través de su dedicación, los yamabushi garantizan que las enseñanzas de En no Gyoja perduren, como un faro de esperanza y fortaleza para quienes buscan unir los reinos terrenales y espirituales.