El Sutra de Vimalakirti es uno de los Sutras más importantes del Canon Budista, ilustrando cómo podemos aplicar el Budismo a la vida diaria por medio del Camino del Bodhisattva - como Hijos del Buda - en medio de la sociedad. Si bien hemos comentado el mismo en años pasados, revisitemos el mismo a manera de resumen y recuento.
En la ciudad de Vaishali, bajo el dosel esmeralda del bosque de Amrapali, el Buda estaba sentado en su trono de león, radiante como el Sol dorado que se alza sobre la cima del Monte Sumeru. A su alrededor se reunía una multitud celestial, una multitud tan vasta como el cielo infinito: monjes, Bodhisattvas, dioses y mortales por igual, cada uno atraído por el Faro del Dharma. Los ocho mil Arhats, serenos como aguas tranquilas, habían desechado las sombras de la aflicción y habían recorrido el sendero del conocimiento perfecto. Los treinta y dos mil Bodhisattvas, luminosos como estrellas celestiales, brillaban con sabiduría, sus voces como el rugido del león, haciendo retumbar el Dharma en las diez direcciones. Los dioses como Brahma y Shakra descendieron de sus palacios adornados con joyas, los nagas se enroscaron en reverencia y los devas cubrieron los cielos con ofrendas fragantes. El aire tembló con silenciosa devoción, el espacio entre respiraciones contenía el silencio de la inminente revelación.
Entonces, desde la ciudad llegó Ratnākara, el príncipe Bodhisattva, con quinientos jóvenes, con los brazos cargados con parasoles tejidos con siete tipos de joyas. Uno por uno, colocaron estos tesoros ante los pies del Buda, y ¡he aquí!, por el maravilloso Poder del Tathagata, los parasoles se fundieron en un dosel vasto como el universo de mil millones de mundos. En sus relucientes profundidades, la asamblea contempló una visión de lo más maravillosa: reinos sobre reinos de luz, donde soles y lunas danzaban en armonía celestial, donde ríos de néctar luminoso fluían a través de bosques adornados con joyas y donde las voces de innumerables Budas, resonando como truenos sagrados, llenaban la extensión ilimitada. Atónitos, los reunidos hicieron una profunda reverencia, temblando de éxtasis, pues nunca habían visto tal esplendor en sus ojos.
En ese momento de éxtasis, el Bodhisattva Ratnākara alzó la voz, tejiendo un himno tan rico como la fragancia de los lotos en flor. Cantó sobre la mirada pura de loto del Buda, sobre su mente que supera la inmensidad de los océanos, sobre su voz que dice una sola Verdad pero que llega a cada oído en la lengua de su propio corazón. Elogió al Rey del Dharma, que gira la Rueda de la Verdad, que doma las corrientes salvajes del nacimiento y la muerte, que camina entre los seres pero no está atado por el mundo. Y en su reverencia final, preguntó: "¿Cómo, oh Señor, purifica un Bodhisattva su mundo?"
El Buda, sereno como la luna deslizándose por aguas tranquilas, levantó la mirada y dijo: "Un mundo honrado por la presencia de un Bodhisattva no es tierra ni cielo, ni palacio ni montaña, sino los seres que moran en él. Para purificar un reino, primero hay que purificar los corazones. Así como el Bodhisattva cuida el jardín de los seres, plantando semillas de sabiduría y nutriendo las raíces de la compasión, así también su mundo brilla con pureza." El Tathagata habló de la generosidad, la raíz dorada de la virtud, de la paciencia tan vasta como el cielo, de la diligencia más afilada que una espada, de la sabiduría que corta la ilusión como un relámpago en los cielos oscurecidos. Habló de los Cuatro Inmensurables, las Treinta y Siete Ramas para la Iluminación, los vastos y maravillosos caminos por los cuales los Bodhisattvas transforman a los seres y, por lo tanto, transforman al mundo mismo.
Sin embargo, en medio de estas palabras, Shariputra, el discípulo de la sabiduría suprema, frunció el ceño y reflexionó: "Si la pureza de un mundo donde habita un Buda es la pureza de la mente del Bodhisattva, entonces ¿por qué este mundo donde se iluminó Shakyamuni parece tan contaminado, tan lleno de sufrimiento y decadencia?" El Buda, percibiendo su duda, sonrió como el loto sonríe al amanecer. "Dime, Shariputra", preguntó, "cuando los ciegos no ven el resplandor del Sol y la Luna, ¿es culpa de los orbes celestiales o de la ceguera de quienes los contemplan?" Humillado, Shariputra comprendió: el mundo no es impuro, sino que los ojos que lo contemplan están nublados.
Entonces, con el suave toque de su dedo del pie sobre la tierra, el Tathagata desveló la verdad oculta. El polvo del mundo se desvaneció como un viejo sueño, y en su lugar surgió un campo de luz ilimitada, un mundo adornado con incontables joyas, tronos de loto y ríos de resplandor. El aire resplandecía con melodías sagradas, y todos los seres se contemplaban a sí mismos como si estuvieran sentados dentro del espléndido palacio de un Buda celestial. Shariputra jade*, su corazón temblaba con la visión recién descubierta. Entonces, de repente, la visión se retiró y el mundo volvió a su forma familiar. Sin embargo, para aquellos cuyos ojos se habían abierto, nada podía seguir igual.
El Buda entonces pronunció su enseñanza: "Este es el verdadero aspecto de este mundo, la Tierra Pura de la Luz Seres. El mundo es siempre así: puro, resplandeciente, sin mancha alguna. Son las mentes de los seres las que dan forma a la forma que ven. El Bodhisattva no busca abandonar el mundo, sino transformarlo, despertar a quienes duermen en la ilusión, revelar la pureza que nunca ha dejado de ser". Y en ese momento, 84.000 seres despertaron el espíritu de la Iluminación, sus corazones ahora vastos como el cielo. Los jóvenes alcanzaron la realización del no nacimiento, sus mentes libres como el viento. El propio Shariputra cayó en una profunda reflexión, su comprensión de la realidad se expandió más allá de toda medida.
Así, el Buda reveló la verdadera purificación de un mundo, no en el adorno de las tierras, sino en la liberación de los seres; no en la transformación del polvo, sino en la transformación de las mentes. Y mientras la asamblea permanecía sentada en silencio, contemplando al Bendito, comprendieron: la Tierra pPura no está distante, ni oculta, ni esperando más allá del velo de la muerte; está aquí, ahora, dentro del corazón que ve con claridad.