El Sutra de Vimalakirti es uno de los Sutras más importantes del Canon Budista, ilustrando cómo podemos aplicar el Budismo a la vida diaria por medio del Camino del Bodhisattva - como Hijos del Buda - en medio de la sociedad. Si bien hemos comentado el mismo en años pasados, revisitemos el mismo a manera de resumen y recuento.
El tercer capítulo del Sutra de Vimalakirti, titulado "La Renuencia de los Discípulos y los Bodhisattvas", revela la extraordinaria sabiduría y los hábiles medios de Vimalakirti, quien, a pesar de ser un laico, supera incluso a los más grandes discípulos y Bodhisattvas en su comprensión del Dharma. A través de sus encuentros individuales con él, los discípulos y Bodhisattvas más destacados relatan su asombro, su derrota intelectual y su renuencia a enfrentarse a él de nuevo, temiendo que una vez más sean humillados por su profunda visión.
Al comienzo del capítulo, Vimalakirti, acostado en su cama y fingiendo estar enfermo, se pregunta por qué el Buda no ha enviado a nadie para preguntar por su salud. El Buda, conociendo sus pensamientos, decide enviar a uno de sus grandes discípulos para que lo visite. Primero llama a Shariputra, quien se niega, recordando un encuentro pasado en el que Vimalakirti había destrozado su comprensión convencional de la meditación. Cuando Shariputra estaba sentado debajo de un árbol, absorto en la contemplación, Vimalakirti se había acercado y lo había amonestado, diciéndole que la verdadera meditación no es un escape del mundo, sino un compromiso con él. Un Bodhisattva, le había explicado, debe permanecer absorto en la sabiduría mientras sigue moviéndose libremente en el mundo, sin estar atado por nociones de forma o vacuidad. Incapaz de responder a la enseñanza de Vimalakirti, Shariputra había permanecido en silencio, y ahora se niega a visitarlo nuevamente.
Luego el Buda se dirige a Mahamaudgalyayana, otro de sus discípulos más destacados, pero él también se muestra reacio. Recuerda una ocasión en que estaba enseñando el Dharma a los jefes de familia en Vaishali, pero Vimalakirti lo corrigió y le recordó que el verdadero Dharma está más allá de las palabras y los conceptos. Vimalakirti había enseñado que el Dharma no es algo que se pueda captar, que no es personal ni impersonal, ni existente ni inexistente, y que no se puede expresar con palabras. Incluso la idea de "enseñar el Dharma" era, en sí mismo, una presunción. Esta enseñanza había dejado a Mahamaudgalyayana sin palabras, y ahora, temiendo otro encuentro similar, se niega a ir.
A continuación, el Buda le pide a Mahakashyapa que vaya, pero él también se niega. Recuerda un incidente en el que había estado evitando las casas de los ricos mientras pedía limosna, favoreciendo en cambio las casas de los pobres. Vimalakirti lo había criticado, explicándole que la verdadera ecuanimidad significaba no hacer distinciones entre ricos y pobres, que no debía percibir la comida como existente o no existente, y que incluso el acto de recibir limosna debía ser visto como una manifestación de la Vacuidad. Esta profunda lección había perturbado profundamente a Mahakashyapa, haciéndolo reacio a enfrentarse nuevamente a Vimalakirti.
El Buda se volvió entonces hacia Subhuti, quien era conocido por su dominio de la vacuidad, pero él también se negó. Recuerda el día en que había ido a la casa de Vimalakirti para pedir limosna, donde Vimalakirti había desafiado su comprensión del desapego. A Subhuti le habían dado comida, pero le dijeron que la aceptara solo si podía hacerlo entendiendo la no dualidad de los objetos materiales y la Iluminación misma. Vimalakirti había hablado paradójicamente, diciendo que la verdadera liberación no significaba ni abandonar ni aferrarse a los deseos, que ni la Iluminación ni la Ignorancia existían verdaderamente, y que todas las distinciones eran en última instancia ilusorias. Abrumado por esta enseñanza, Subhuti no había podido responder, y ahora se niega a ir.
Purṇa, otro gran discípulo, también se niega. Recuerda una ocasión en la que había estado enseñando el Dharma a monjes jóvenes, solo para que Vimalakirti interviniera y criticara sus métodos. Vimalakirti había explicado que el Dharma no debía darse descuidadamente, comparándolo con colocar comida podrida en un recipiente adornado con joyas. Los monjes, reveló, habían cultivado previamente el camino Mahayana pero habían olvidado momentáneamente sus aspiraciones. A través de su extraordinario poder, Vimalakirti hizo que recordaran sus votos pasados, restaurando instantáneamente su resolución de Bodhisattva. Al ver con qué facilidad Vimalakirti podía percibir las verdaderas capacidades de los seres, Purṇa se dio cuenta de que los discípulos no siempre eran capaces de discernir las facultades de los demás. Esto lo dejó humillado, y ahora se niega a ir.
Mahakatyayana, otro gran discípulo, también se niega, recordando la ocasión en que había estado explicando los significados de la impermanencia, el sufrimiento, la ausencia de yo y la paz. Vimalakirti había llegado y lo había corregido, explicándole que la impermanencia no debía entenderse como algo que surge y cesa, sino como la comprensión de la naturaleza innaciente de todas las cosas. El sufrimiento, dijo, no es simplemente la experiencia del dolor, sino la comprensión de que los agregados son vacíos. La ausencia del ser no es simplemente la ausencia de un ego, sino la no dualidad del ser y el no-ser. Y la paz no es una aniquilación de las cosas, sino la comprensión de que todos los fenómenos ya están más allá del surgimiento y la cesación - la Unidad Fundamental. Sus palabras liberaron a los monjes que lo escuchaban, pero dejaron a Mahakatyayana sin palabras, por lo que él también se niega a irse.
El Buda sigue preguntando a sus discípulos más destacados —Aniruddha, Upaāli, Rahula y Ananda—, pero todos se niegan, contando incidentes similares en los que Vimalakirti había trastocado por completo su comprensión convencional del Dharma. Aniruddha, conocido por su ojo divino, se sintió humillado cuando Vimalakirti cuestionó si su visión era condicionada o no, revelando que solo el Buda ve verdaderamente la realidad. Upali, el maestro de la disciplina, fue corregido cuando Vimalakirti le explicó que el pecado y la purificación son meras designaciones, y que la pureza última surge de la comprensión de la naturaleza de la mente misma. Rahula, el hijo del Buda, había explicado una vez las virtudes de la renuncia a los jóvenes, solo para que Vimalakirti lo corrigiera, diciendo que la verdadera renuncia está más allá de las virtudes y los beneficios, que es el camino del altruismo en sí mismo. Ananda, el asistente personal y primo del Buda, recordó la vez que había ido a buscar leche para el Buda cuando Vimalakirti lo reprendió, diciendo que el cuerpo del Tathagata estaba más allá de la enfermedad y era inmune a las necesidades materiales. Cada discípulo había sido dejado en silencio ante la sabiduría suprema de Vimalakirti, y ninguno se atrevió a ir a él nuevamente.
Al ver que ninguno de sus discípulos estaba dispuesto, el Buda se dirigió a los Bodhisattvas, comenzando con Maitreya. Pero Maitreya, el futuro Buda, también se negó. Recuerda una ocasión en que Vimalakirti lo había confrontado en el Cielo de Tushita, desafiando el significado mismo de su Iluminación profetizada. Vimalakirti le había preguntado si su "único nacimiento restante" estaba en el pasado, presente o futuro. Si era pasado, ya se había ido; si era futuro, aún no había llegado; si era presente, era impermanente. La Iluminación, reveló, no es algo que surge o cesa, y cuando un ser alcanza la Iluminación, todos lo logran. Maitreya, incapaz de responder, se quedó sin palabras, y por eso él también se niega a ir.
Prabhavyuha, otro gran Bodhisattva, también se niega. Recuerda la vez que le preguntó a Vimalakirti de dónde venía, a lo que Vimalakirti respondió: "Vengo del Trono de la Iluminación". Luego explicó que el verdadero Trono de la Iluminación no es un lugar físico, sino la encarnación de la virtud, la compasión y la sabiduría ilimitadas. Al escuchar esta enseñanza, Prabhavyuha quedó asombrado y ahora duda en volver a verlo.
Jagatindhara, otro Bodhisattva, relata cómo Vimalakirti una vez derrotó al propio Mara, el Maligno. Mara había tratado de tentar a un devoto con doncellas celestiales, pero Vimalakirti vio a través de la ilusión, tomó a las doncellas y las instruyó en la verdadera alegría del Dharma. Inspiradas, renunciaron al Reino de Mara y aspiraron a la Iluminación, dejando a Mara derrotado. Al presenciar esto, Jagatindhara se dio cuenta de la habilidad incomparable de Vimalakirti y se negó a enfrentarse a él.
Por último, Sudatta recuerda cómo Vimalakirti lo había corregido una vez por ofrecer sacrificios materiales en lugar de cultivar un "sacrificio del Dharma", que consiste en sabiduría, compasión y virtud. Había demostrado esto al ofrecer milagrosamente sus perlas a un Buda distante, mostrando que la verdadera entrega es sin apego ni discriminación. Asombrado, Sudatta se niega a volver a verlo.
Al final del capítulo, tanto los discípulos como los Bodhisattvas quedan abrumados por la sabiduría de Vimalakirti y cada uno confiesa su renuencia a visitarlo. Su perspicacia había humillado incluso a las más grandes figuras espirituales y ahora, frente a su enfermedad, nadie se atrevía a acercarse a él.